目 錄
談素食…………………………………………………
為什麼人要吃素而不是吃肉…………………………
不同的食物造就不同的生命形態……………………17
基督教與素食…………………………………………36
基督教的原教旨提倡素食主義………………………38
上帝為什麼允许吃潔淨動物的肉？…………………41
舊約-中關於殺生、吃肉喝酒有罪、可憎的相關記
載………………………………………………………46
犹太教的先知和耶稣都是不吃肉的…………………60
新约-中對待飲食的態度 ……………………………62
為什麼《聖經》给人可以吃肉的印象？……………63
後記……………………………………………………67
素食是禪修的副產品…………………………………71
素食對禪修有大助益…………………………………81
素食是不是靈性成長的基本條件？…………………91
素食以及Sattivic 食譜對靈性的重要性…………106
殺生-暴力-輪迴………………………………………115
吃肉的野蠻暴行………………………………………128
素食與輪迴……………………………………………133
應該”的重新調整（更新）…………………………146
禮拜……………………………………………………148
靈性飲食——你要吃什麼食物？……………………152
談素食
有很多人對於素食的原因還是停留在刻板的宗教和科學的解釋與認知上，其實素食的意義不只是那樣而已，還可以解釋得更深入，尤其是靈性上的客觀條件。但靈性的理念不是線性的，就必須有量子化的思維才能理解，也就是不能再用智能的邏輯去思考，而是用心去領悟。修行也要用心，而不是用腦，因此，很多熟讀佛經的人並沒有在修，只是聲聞緣覺罷了，一知半解就無法徹底的領悟，還是有矛盾和想不通的地方，輕易地被3D邏輯的辯證法和智識論反駁和說服，引到了不完美不圓滿的線性死胡同，產生混淆，思路打結。這就是為什麼每個人都可以唸心經，還能背得朗朗上口，但卻很少人了解心經的心要，那是什麼心，而且心經的內容是多次元的，不同的意識層次去看都會看出不同的內容來，有不同的領悟，還有無法言語的內涵，只能用心去感知心經的真義。對素食的理解也類似，但已經簡單得多，還是會有人想不通，想通了其實很簡單，是人自己把概念想複雜了。
下文是兩篇奧修談吃素的原因，先從身體的需求和營養來談，也談一點跟靈修有關的事。另一篇再談素食跟靈修的關係，從修行人的角度去看為什麼需要素食，必須捨棄肉食，這才是有在修的人都會驗證出來的結論，而不是沒在修或者做做樣子在修的人還無法理解和體會的道理。
為什麼人要吃素而不是吃肉
没有一種動物會像人一樣地吃東西，每一種動物都有它自己所選擇的食物。如果你將一只牛帶到花園裡，讓它留在那裡，它們就只會吃特定的草，它們不會什麼都吃，它們非常具有選擇性，它們對於它們的食物具有某種感覺。但人類已經完全迷失了，他們對於他們的食物没有感覺，一直吃，什么都吃(成為雜食的動物，吃得比任何動物都雜亂)。事實上，你找不出有任何東西不在某個地方被人所吃。在某些地方，人們會吃螞蟻，在某些地方，人們會吃蛇肉，在某些地方，人們會吃狗肉。人幾乎什麼都吃，簡直發瘋了，他不知道什麼東西能夠跟他的身體產生共鳴，什麼東西不能，他完全混亂了。
在自然的情況下，人應該是吃素的，因為整个身體的構成都適合素食的食物。甚至連科學家都承認說人體的整个結構應該不適合非素食的食物。人體結構像猴子，猴子是素食的，絕對素食的。如果達爾文的進化論是對的，人應該是素食的。現在有一些方式可以判斷说某種動物是素食的或是非素食的：它依腸子而定，依腸子的長度而定。非素食的動物腸子很短。老虎和獅子，它們的腸子都很短，因為肉已經是消化好的食物，它不需要很長的腸子来消化它，消化的工作已經由動物来做，現在你吃動物的肉，它已經是消化过的，因此不需要很長的腸子。而人的腸子非常长，那意味着人應該是素食的，才需要很長的消化管道吸收營養和儲存能量，然後有很多排泄物必須被丢出去。
如果一个人没有吃素，而一直吃肉，身體將會有很大的負擔。在東方，所有偉大的静心者--佛陀或Mahaviras(眥那教教主大雄尊者，比佛祖早幾十年出生和成道，佛教教義跟眥那教的義理大致上一樣，佛祖還更上層樓，取得大突破)，他們都很強調那個事實，並不是因為任何非暴力的觀念，那是次要的，而是因為，如果你真的想要深入静心，你的身體需要成為没有重量的載體，並且很自然地流動，你的身體需要卸下重担，而非素食的身體就具有很重的負荷。
讓我們來看看當你吃肉的時候會有什麼樣的事發生：當一只動物被殺的時候，它會怎麼樣？當然，没有人想要被殺。所有生命都想要延長壽命，動物並不愿意死。如果某人要殺你，你也不愿意死。如果一只獅子扑過來要殺你，你的頭腦會有什麼樣的反應？當你去殺一只獅子的時候，那個情况也是一樣的。恐懼、痛苦、死亡、焦慮、憤怒、暴力、悲傷--所有這些事情都會發生在動物身上 ，暴力和痛苦會散佈到它的全身，整个身體都會充滿毒素。體內所有的腺體都會釋放出毒素，因為動物非常不愿意死，就會有自衛和反擊的自然反應。然後你吃了它的肉，那塊肉攜帶著動物所釋放出来的所有毒素。整个能量都是有毒的，然後那些毒素就被轉移到你的身體裡。
你所吃的肉屬於動物的身體，它在它的體內有一個特殊的目的。有一種特殊的意識形式存在於動物體內，你的意識層次原本是比動物的意識層次來得高的，當你吃了動物的肉，你的身體會降到最低的層面，調低到動物較低的層面(產生共鳴和同化)，那麼在你的意識和你的身體之間就會出現一個空隙，因此會有緊張和焦慮的情緒產生(跟動物被殺時的情緒一樣)。
一个人必須吃一些自然的東西．對你来講，自然的東西如水果、坚果、蔬菜等等，盡你的可能多吃。那個美就是：你没有辦法吃這些東西吃得比你所需要的来得更多(夠了就停)。任何自然的東西總是會给你一種满足感，因為它會使你的身體感到膩，它會使你覺得飽和，你會覺得很满足(如穀類和麥片)。如果某樣東西是不自然的(經過多重加工精緻化變好口味)，它從來不會给你一種满足感。繼續吃冰淇淋，你從來不會覺得你已經满足了。事實上，你吃得越多，你就覺得越想吃，它並不是一種食物，你的頭腦被耍了，現在你並不是按照身體的需要來吃，你吃它只是為了要嘗它的味味道，舌头變成了控制者。 
上圖是全素食的金字塔，只有B12維生素可能是來自魚肉
(註：Douglas De Long長期研究埃及與神秘學，談到所謂的“靈性食物”，就是修行人在吃的東西(另一篇再談仔細)。他解釋說，世間每一種東西都有像電波的正負極聲波頻率，人的身體也同時有正極性和負極性，但多數在吃肉的人身體裡的極性傾向於負面頻率，程度要看從各方面吸收進來的負面頻率有多少，是否有常清理和淨化。食物也一樣有正極和負極的，水果蔬菜當中也有些種類完全不能吃，正極可吃的動物則很少，都是體積小感官比較遲鈍的，死到它們自己都不知道，沒什麼感覺。
綠葉蔬菜，各種甜美水果都帶有較多的正極元素，擁有較輕盈和較高的振動頻率，是自古以來的修行人都在吃的食物，就也被稱為靈性食物，最好是生吃，也不要煮和炒過頭。而很多人都愛吃的紅肉，糕點，冰淇淋和甜食都擁有較多的負極元素，正極元素不是較少就是完全沒有，而且容易上癮和強化慾望，想要再吃來滿足稍縱即逝的口慾或假相。因此，這些食物都擁有比較沉重或較低的頻率，又稱為“沉重食物”。
而海鮮和奶製品的正負極元素差不多相等，也被定位為“中性食物”，振動頻率介於靈性食物和沉重食物之間，是捨棄了沉重食物過渡到靈性食物的食品。綠葉蔬菜中振動頻率最高的是萵苣和菠菜，不論是修不修行，吃了都好。而定期定時修行的人都盡量少吃中性，完全不吃沉重食物，但也要認真注意呼吸(居住環境，空氣素質等等)和飲水(水質與飲料，天然的最好)。
如果辦得到，最好是喝磁化水(如礦泉水和其他天然的水，包括茶水)，因為水中有很多微小區域，每一個小區域就叫一個磁疇，每一個磁疇裡都有自己的磁距(微小的磁場)，一般上，各個磁疇的磁距方向不同，磁場互相抵消，水質就顯得沒有磁性。當各個磁疇的方向趨於一致時，整個水質對外產生磁性，等於是把杯子裡的水磁化或充電，使這些水變成高頻率高速振動的能量，可以轉變負面能量和污染。由修行人和身體頻率高又純淨的上師唸過咒的水就有這種功效，水結晶的專家江本勝在賣的淨水可能有一些不為人知的秘密，或許真的有效，物有所值。但要把水磁化的方式很多，已經有人在賣這種設備，價錢不貴。不論水有沒有磁化，如果能夠用某種方式來喝與使用(比如帶著感恩與讚賞的心)，可以在身體裡產生雙倍的效果，因此，有修行的人都應該懂得怎麼喝水和吃東西，也都異於常人，立竿見影的好處是青春永駐，比實際年齡還年輕，每年不但不長多一歲還減半歲到一歲，性情也溫和，不可憎不可畏)
舌頭不應該成為控制者，它根本就不知道關於腸胃的事，也根本就不知道關於身體的事。舌頭有一個特殊的目的要履行：嘗食物的味道。很自然地，舌頭必須判斷，那是唯一的事情，看看哪一種食物適合身體，適合我的身體，以及哪一種食物不適合我的身體。它只是一個看门人，它不是主人。如果看門的人變成了主人，那麼每一件事都將會變得很混亂。
從事廣告的人知道得很清楚：舌頭是可以被騙的，鼻子也可以被騙。它們並不是主人。你或許没有覺知到，世界上有很多食物的研究在進行中，他們说：如果你把鼻子完全封起来，並且把眼睛閉起来，然後他們拿洋葱给你吃，你就吃不出来它是什麼。如果鼻子完全封起来，你就分不出洋葱和苹果，因為有一半的味道来自嗅覺，它是由鼻子来决定的，另外有一半由舌頭来决定，這两者已經變成了控制者。現在他們知道，冰淇淋是否有營養並不是要點，它可以含有某些能够满足舌頭的味道或化學成份，但卻不是身體需要的東西。
(註：有人用素食的材料加上製作鯊翅羹的調味料來替代那些要吃鯊翅羹的人，結果沒人分辨得出那是完全沒有鯊翅肉的魚翅羹)
人混亂了，比牛來得更混亂，你没有辦法說服一只牛去吃冰淇淋，不信就去試試看好了！自然的食物。。。。當我說“自然”，我的意思是說那個你的身體所需要的。老虎的需要又有不同，它需要暴力(去獵食)。如果你吃了虎肉，你將会得到(老虎般的)暴力(見下圖)，但是你的暴力要表現在哪裡？你必須生活在人類的社會，而不是生活在叢林裡，那麼你就必須去壓抑你的暴力傾向或性向，然後就會有一個惡性循環開始。當你壓抑暴力，會有什麼樣的事發生？當你覺得生气、暴力，就自然而然有某種有毒的能量會被釋放出来，因為那個毒素會創造出一種情况，使你變得的确很暴力，還可以去殺人(或殺和吃其他動物)。同樣的能量会移向你的手和你的牙齒，這是動物變得很暴力的兩個地方，人也是動物界的一部份，也是動物的一種。
當你生气的時候，這種潛伏的能量就被釋放出来，它會跑到你的手(拳頭)、你的牙齒、和你的上下顎，但是你生活在一個有人性的社會裡，生气並非永遠都對你有利或可行。你生活在一個文明有法制的世界裡，你不能够像動物那樣行動。如果你像動物那樣做出反應，你就得付出很大的代價，而你並没有準備要付出那麼大的代價，那麼你該怎麼辦呢？你會去壓抑來到你手中的憤怒，你會去壓抑來到你齒頰邊緣的怒火，你繼續作出虛假的微笑去忍受，而你的牙齒卻還在累積憤怒，咬牙切齒，恨不得要咬回對方一口來釋放這種被壓抑的忿恨。
我很少看到人們的上下顎是很自然的，它是不自然的，有障碍，僵硬的。因為有太多的憤怒存在(下顎骨變尖變大變粗)。如果你去壓一個人的上下顎(給對方一拳)，那個憤怒的能量就可以被釋放出來。不過手會變得很醜，它們失去了優雅的姿態、失去了彈性，因為有太多的憤怒壓抑在那裡。那些很會按摩的人知道說當你去按摩一個人的手按摩得很深的時候，那個人就會開始生氣，毫無理由地生氣，你在按摩那個人，突然間他開始生氣，如果你壓那個人的上下顎，那個人又會變得更生氣，因為那裡儲存了累積長久的憤怒能量。
這些都是體內的雜質，它們必須被釋放出來，如果你不將它們釋放掉，身體將會保持沉重。瑜伽的練習可以釋放掉各種體內所累積的毒素，瑜伽的運動可以釋放掉那些毒素，因此瑜伽行者的身體會比較柔軟。瑜伽的運動跟其它運動完全不同，它們不是要使你的身體变強壯，而是要使你的身體變得更有弹性。當你的身體變得更有弹性時，你就會有一種不同意味的强壮，你會變得更年輕。他們使你的身體變得更具有流動性，使你的體內變得没有障碍。整個身體以一個有機的统一體存在，處於一種屬於它本身的很深的韻律之中，它不像市集裡的嘈雜聲，它比較像是一個管弦樂隊，内在有一個很深的韻律，没有障碍，那麼身體就變得很純淨。瑜伽的運動可以有很大的幫助，每一個人都在胃裡面攜帶著很多垃圾，因為它是體內可以壓抑東西的唯一空間，没有其它的空間可儲存這些垃圾。如果你想要壓抑任何東西，它必須被壓縮在胃裡。比方說你想要哭．你太太死了，你的愛人死了，或是你的朋友死了--但是它看起來不好，看起来好像你是一個弱者，竟然為了一個女人在哭，所以你就將它壓下來。你要將那些眼淚藏在哪裡？很自然地，你必須將它壓入肚子裡，那是體內唯一可以收東西的空間，唯一中空的地方，唯一你可以强壓的地方(悲傷的人沒有胃口，還會肚子痛)。
如果你將某些東西壓進胃裡。。。。每一個人都壓抑了很多種情绪：屬於爱的、性的、憤怒的、悲傷的、或哭泣的，甚至是笑的。你無法捧腹大笑，它看起來很鲁莽、很粗俗，你會被認為好像没有教養。你壓抑了每一件事，因為有這些壓抑，所以你無法呼吸得很深，你卻必須呼吸得很慢才舒服。如果你呼吸得很深，那麼那些壓抑的傷痛將會釋放出它們的能量，因此你會害怕，每一個人都害怕傷痛進入到胃裡。
每一個小孩生下來的時候都是透過肚子来呼吸，注意看一個小孩怎麼睡覺：他的肚子會一上一下，从來不會是胸部一上一下。没有一個小孩是用胸部呼吸的，他們用肚子呼吸，他們完全自由，没有什麼壓抑，因為他們的胃是空的，那個空在身體裡面有一種美感。一旦胃部有了太多的壓抑，身體就被分成两個部份，較低的部份和較高的部份，那麼你就不是“一”，而是“二”。較低的部份是被拋棄的部份，那個统一喪失了，二元性進入了你的現實。如此一來，你就没有辦法完美，你就没有辦法优雅，你攜帶著两個身體，而不是一個，而在這两者之間永遠都會有一个差距。你無法帶著美感走路，你或多或少必須去攜帶你的腳。事實上，如果身體是“二”，你的腳将会攜帶著你在走。如果身體被分裂成“二”，那麼你就必須攜帶你的腳。
你必須拖著你的身體走路，它就好像是一個重担，你無法享受身體的一切，你無法好好地享受散步的愜意，你無法好好地享受游泳，你無法好好地享受一個快跑，因為身體並不是一個，而是“二”。為了所有這些運動，為了要好好地去享受它們，身體必須被重新统一，那個一致與和諧必須再度被創造出来，胃部必須完全被清理乾淨。
為了要清理胃部，就需要深度的呼吸，因為當你的吸氣和呼氣都很深時，胃部就會將它所攜帶的東西全部丢掉。在呼氣當中，胃部會釋放它自己，因此有韻律的深呼吸是很重要的。那個著重點必須放在呼氣，好讓每一個胃部不必要地攜帶著的東西都能够被釋放掉。當胃部裡面没有攜帶情绪時，如果你有便秘，它將會立刻消失。當你的胃部有壓抑的情绪，就會有便秘，因為胃部没有辦法自由活動。你控制它控制得很牢，你無法給它自由。所以如果情绪遭到壓抑，就會有便秘。便秘比较像一種心理的疾病，而不是一種身体的疾病，它比較屬於頭腦，比較不屬於身體。
但是要記住，我並不是在把頭腦和身體一分为二，它們是同一個現象的两個面向。頭腦和身體並不是兩樣東西，事實上，說“頭腦和身體”是不恰當的，“頭腦-身體”才是正确的表達。你的身體是一個心理身體的現象，頭腦是身體最细微的部份，而身體則是頭腦最粗糙的部份。它們两者會互相影响，它們两者是並行的。如果你在頭腦裡面壓抑某些東西，身體也會跟著進入一個壓抑的旅程。如果頭腦釋放出每一樣東西，身體也會釋放出每一樣東西，那就是為什麼我非常强調要發洩，發洩是一個清理的过程(但不是把自己不要的垃圾倒在別人身上)。
這些都是修行：戒食、吃很自然、很深而且有韻律的呼吸、瑜伽的運動、過著一種越來越自然、越來越有弹性和越來越柔軟的生活、發展出越來越少壓抑的態度，讓身體有它自己的表達，遵循身體的智慧.
當身体變得很純淨(和輕盈)，你將會看到有很多新的能量產生，有新的層面在你的面前展開，有新的門會突然打開，有很多新的可能性會產生。身體裡有很多隱藏的力量，一旦它被釋放出来，你簡直無法相信，身體攜帶著那麼多的東西在裡面，它跟你是那麼地接近。
不同的食物造就不同的生命形態
無限的生命形態存在於一個有機的整體中，我們只是整體中的一部份，部份必須尊重整體，這就是素食的概念，意思就是說：別毀滅生命。也就是說：生命都是上帝，別毀滅上帝，要不然你就等於是在毀滅整個生態(包括你自己)。
眥那教是第一個認為素食是轉變意識的最基本條件的宗教(百分百素食主義)，他們是對的，因為，為了吃而殺生使到人的意識變愚鈍和沉重(身心靈各方面都沉重和稠密)，人需要的是一個覺知敏銳的意識，很輕很柔，有愛心，很慈悲的心。非素食者很難產生慈悲心，沒有慈悲心和愛心就會阻礙你的靈性進化。
素食的營養並不完整，尤其是對智力所需的營養有所欠缺，這些營養在肉類裡才有(見註釋)。當然我還是不支持肉類食物，即便肉類中的某些營養讓你變聰明些，但卻破壞了你的靈魂(的完整與純淨)，讓你變得殘忍，暴力，不人道。因此我建議說，如果你還有點智能的，我找到了你馬上可以接受的食物營養，那就是雞蛋，沒孵化的雞蛋，它們還沒有生命(生命還沒進駐)，不是活的(感官知覺)。即使你不吃，沒孵化的雞蛋還是會爛掉。它們沒有生命是因為雄性的精子並沒有進入雌性的卵子裡受孕，母雞並沒有接收公雞的精子去生蛋，就沒有生命在內，不等於是在吃小雞，就是素食的食物。
(註：素食的食材裡唯一缺乏的維生素是B12，其他缺鐵，缺鋅，缺鈣的維生素在肉類裡比較豐富的都可以在其他素食食材裡找到。B12只存在於肉類，除了牲畜的肉，還可以從魚肉蝦肉那裡補充，主要功能是造血和加強神經系統。這裡要談一件可能沒人解釋過的事，信不信由個人自己去查證和理解，以後或許會有人贊同，因為目前和不久的將來，科學，醫學和營養學都無法證實。這種維生素是低頻率的物質身體才有才需要的營養，吃得越多，神經線越強，肉身會更密實，更3D，更能適應肉慾世界的身體需求，也就是有肉，有血色，對於百分百的肉體來說，當然需要這樣的維生素。
不過，一旦有人能啟動體內的靈性DNA，就開始改造肉身，漸漸轉變成乙太體的假肉身，靠血和神經線捆綁靈魂的作用就漸漸失效，就不再需要和依賴那麼多B12維生素，反而是越來越不像肉身的乙太體需要更多純淨高頻率的食物如蔬菜水果，越來越不受污染，沒有毒素，能活得更久。這就是為什麼那些吃素的修行人和高僧能活得那麼久那麼年輕，有些高人還活了百多兩百歲。而4D世界裡的人壽都在百多歲以上，最高到三百歲，5D人的壽命更長，身心靈更純淨，污染更少。由於換身的過程是漸進式的，就不建議一下子完全放棄魚肉蝦肉，而是漸漸減少，直到不吃也沒發現到什麼問題之後才完全不吃)
所有宗教都堅持人要戒食或斷食，原因是，你在斷食期的三個星期後就會失去真與假的判斷力(見註釋)。你的頭腦需要不斷補充某種蛋白質，三個星期的斷食之後，蛋白質就消耗完。不過頭腦會保留一定的緊急資源夠你用三個星期，這裡假設你是個肉食者。如果你是素食者，幾個星期內你腦裡的蛋白質就會用完，因為素食的食物營養不足以維持頭腦需要保持清醒的蛋白質。因此諾貝爾獎裡的科學家沒有任何一位是素食者，有點奇怪，應該都是素食者得獎。因為素食者認為，既然他們都吃乾淨的食物，他們的頭腦應該是最清醒的，連那三位來自印度的得獎者也都不是素食者。其實，素食與斷食是一個讓你的頭腦分辨不出真和假的方法。
(註：回教徒每年都會有齋戒月，齋戒月期間嚴守戒律不吃肉，藉以洗滌身心，提高振動頻率去淨化，消業障，也念經禱告，靜坐，聽智者講經說理，完全是修行人的模樣，佛教的的修行居士也行八關齋戒之律，也只在那麼幾天裡齋戒，總好過一天都沒有。回教的儀式高潮是在齋戒月一過，就要宰羊殺牛來祭拜真主，當然，在殺以前也念經感謝這只羊的犧牲小我，有幸蒙主恩招，回到阿拉的身邊，結果羊還是在顫抖中流血死亡。智者或長老就用剛煮熟的羊肉來宴客慶祝齋戒月的功德圓滿，如果座內有非回教徒的外來客，主人會熱情地用手捏起一把飯跟碎羊肉塞進客人嘴裡，塞得越多表示越重視這位客人，客人也不可以把塞進嘴裡的肉和飯吐出來，無論如何都要全部吞下去，表示欣然接受主人的好意，要不然就是大不敬，主人會很不高興。
從文明的禮儀觀點來看，這樣的好客行為還真有點變態，卻裝飾得很有誠意，這就是為什麼西藏的佛教徒一直認為這些人是野蠻人。不過，另一邊卻有極少數不為人知的回教徒嚴格遵守百分百的素食戒律，也不強迫客人要吞下任何自己吃不下的食物，完全體現了尊重別人的自由意志的原則。這兩種極端的現象在基督教裡也一樣，吃素的基督教都是極少數，但很少人知道，都看到受洗了但還是在吃肉的基督徒，神父，牧師和神職人員。而吃肉(淨肉)對很多佛教徒來說也已經成了既定可允許的飲食習慣，還自稱已經皈依，道家的信徒更加說不出他們的祖師是否有教過不可以吃肉的事，只知道每逢拜神祭天地就會獻上烤豬，連豬頭都一起獻上祭拜，卻沒人覺得場面血腥恐怖。到底是誰要吃？人還是神或鬼？或者是人和鬼神一起嘗美味？詳情見下一個註釋。猶太教的做法也類似回教，基督教和天主教更沒有這樣的儀式，很多人還不承認耶穌教導過要吃素的戒律，詳情見另一篇)
上圖是齋戒月過後的回教堂裡殺牛的情景
上圖是割喉殺牛的情景，讓血流乾，牛自己會死，如下圖，牛的粗脖子就快斷掉，牛似乎是死不瞑目
下圖是正統的宰羊方式，割喉以前要唸一段經文感謝羊自願犧牲自己奉獻給阿拉，而且下刀要按照程序割喉(血管最粗的部份)，以便減輕羊的痛苦，死得比較快，認為這樣殺是最慈悲的做法
羊頭整個都被砍下來丟在一邊，身體都被跺成碎塊分給大家吃了，羊也看來是死不瞑目，怎麼會說成是他自願的？
除了豬肉，什麼肉都可以吃，不過殺法和刀法都要按照回教的傳統，指導和程序去殺，就是Halal的，有唸過經或經過認證的正確殺法，符合宗教和道德上的要求，就不會有罪惡感這一道心理障礙，可以放心地吃
馬祖堅持吃素，他的道場裡完全禁止吃肉。這就讓我也想到佛祖，他是個嚴格的素食者，他的門徒全都是素食者，這麼做很有革命性，因為人類已經吃肉吃了幾千萬年(從樂姆亞時代到亞蘭提斯文明都也吃肉)。佛祖說，如果他不吃素，他就會繼續是個野蠻人，因為殺生會阻礙你的靈性成長。你必須尊重生命，因為尊重和珍惜生命意識才會提升，他完全說對了。
素食主義的功能是在淨化(阻礙身心靈提升的污穢與業障)，你吃動物是因為客觀的生存需求，你的身體自然就變得沉重，更能適應地球的惡劣環境。如果你是素食者，你的身體變輕盈了，就適合優雅的生態環境，在宇宙法則下，你開始傾向於天空(更高的次元和高頻率空間)。你的食物已經不只是食物而已，而是你自己(意識層次和肉身的需要)。你吃什麼就像什麼，也成為什麼。如果你吃的東西是通過謀殺和暴力得來的，你就無法超越這個肉身的基本需求，就繼續活得像動物(身體，行為和性情)，適應動物的生態(遊戲規則和要求)。
人之所以會誕生成人是因為你的靈魂選擇了(也有資格)比動物高一些的生命形態，你開始能夠做許多動物辦不到的事。而素食則是一個有意識有覺知有計劃的努力，要把你這個貼在地面上行動的沉重身體提升到你能飛的輕盈姿態，在內在的世界裡從一個地方飛到另一個地方就有可能辦到。食物的頻率越高(越純淨)，就越能冥思得更深入(更深的定境)。食物越是粗糙(低能量不乾淨，業障太多)，禪修就越困難(難突破，成就淺)。我並不是說吃肉的人就不可能有冥思的成就(入定和體驗喜悅)，並不是不可能，而是給自己增加難度(高我要往上伸展，但低我不配合，反而往下拉和萎縮)。
(註：很早以前就已經有人在不必吃素不必戒酒也繼續殺生的情況下用取巧的方法去修出各種術數，從古埃及的黑魔法到印度的巫術和中國的茅山術到東南亞的巫師們在玩的降頭，都避開了素食和優良素質的基本要求，修出了一些神通和通靈的本事，肉照吃，照樣殺生，用牲畜甚至是人或嬰兒的屍體或血來當工具或獎賞和酬勞，利用和配合邪靈阿修羅，餓鬼，惡鬼和小魔的小神通來辦事，狼狽為奸。一些人還是勉強成道了，但不是道行不高就是演變成魔道，因為沒有慈悲心的紮實基礎，完全靠小聰明去修，不過法力有限，有障礙，只能用來欺負一般民眾，尤其是情緒很負面氣場也很暗的人，不夠他們黑的法力就有效，比他們還黑的就無效。
這就是為什麼有兩種人不怕巫術和黑魔法，一種是頻率很高很光明的人，另一種是頻率更低更黑暗的惡人。因此，在修行的道路上，一定要先打好慈悲的基礎，慈悲的力量很大，頻率很高很亮，就不會吸引到邪靈的靠近或附身，要不然很容易就修入了魔道還不知道，慧眼不開，還被遮擋，或者通過其他有顏色的鏡片去看東西，看的全都是那種顏色，就以為看到了真相，深信不疑，還成了思想被控制的行屍走肉，除非遇到高人才能解除這種障眼法)
我並不反對肉食，如果你沒在修行或冥思，沒在內觀，不尋找內在的上帝，你要怎麼吃都行(即使你是個往外尋找上帝只念經不實修的神父或和尚，倒也無礙，因為對修行沒影響也沒關係，只是徒具形式而已)。你修的次第(意識水平)越高，你就越需要拋開更多不需要(還很累贅)的包袱(傾向和適合物質3D世界的生存習慣和思想)，這樣你才能脫身高飛(而不是繼續拖著囚犯的鐵球想飛)。
(註：更高層次的靈修有個安全的機制，防止神聖的能力或力量被基礎不穩或心思不正的人濫用，如果還有業障和意圖不純淨和自私的(當然還有更多條件和考驗)，就提升不上去，成了自設的障礙，得不到更強更大的力量或法力，因為神性的力量不會落在一個神性不足或沒有神性或動機不良的人手上，因此，那些玩黑魔法和神通的人也等於在替自己的功力設限，無法得到更高的法力去為非作歹，上帝有先見之明的智慧，設計了這個機制防止宇宙被這種黑暗力量毀滅，因此宇宙的運作機制和法則還是傾向於慈悲的，而且慈悲沒有正負之分，對極惡的地獄眾生和最毒最兇猛的野獸也平等看待和協助，沒有分別)
我沒有叫任何人不吃肉，但是我卻強烈要求要門徒Pradeepa不準吃，嚇壞了她。因為她的意識在提升當中，食物已經成了她的障礙。那些修得水平不高的人，可以攜帶任何他們自己要的包袱，但那些開始要提升的人就必須丟掉所有多餘的累贅。你的能量變得越純淨，你就越要小心，因為會失去一些寶貴的東西，一旦失去，就很難再要回來。那些沒什麼珍貴的東西可失的，就不必這麼謹慎，可以繼續做那些傻事，因為他們的生命本來就已經活在愚蠢當中。你們必須記住這一點：當你的靈性開始成長，我就會要求更高更嚴格。
食物的改變必定會改變你的肉體的素質，食物不只是(提供)能量而已，而是一種有素質的東西。食物不只是動力來源，而且給你的遠多過動力，它如果不是讓你變得更透明(琉璃身或乙太體)，就是讓你變得更加不透明。這種現象的洞見還可以有異變，因為你還可以擁有一個完全不一樣的身體(表面上還是肉體，本質上卻不是血肉之軀)，而且，要改變肉身並不是很難，因為身體一直都在改變，能量一直都在流動，整個身體都是一個過程，不是固定不變的(變得更稠密更重或者更稀薄更輕)。你來到這裡修行時，原本是另一幅身體，現在的身體已經不一樣了，這幅身體無時無刻不在改變，像河流那樣川流不息。
如果你改變方向，身體的改變又是大起大落，你只需留意，你所吃的東西不能讓你的身體變沉重，這種重量跟體重無關，有時候你會感覺失重，(在冥思中)好像可以飛，因此，能讓你感覺輕盈的食物就是要吃的食物。所有葷食只能讓你更依賴地球，根紮得越深，就飛不起來。素食給你翅膀，你的內在會感覺自己可以違反地心吸力懸浮騰空。違反磁力的都是好食物(但不是刺激性有副作用的毒品和酒精)，如果你感覺得出裡面那些非物質的能量就更好。身體必須在有重量時才感覺得出有身體，你必須先感覺到身體有重量才能感覺出自己的身體存在。如果身體沒吃錯食物，就感覺不出重量，而是感覺到沒有身體。因此，身體有病時，你會感覺出來，身體健康時，就感覺不出有病。你會在頭痛時才知道頭的存在，沒頭疼就沒想到這個頭的存在。
因此我說Patanjali瑜伽很科學(瑜伽經的作者，是所有瑜伽行者的必讀參考書，也很反對通過瑜伽術去學神通而不是求解脫得自由，正統的印度宗教都反對，等同於在修黑魔法)，如果你要改變身體的姿勢，Patanjali瑜伽要你先改變飲食習慣，因為每一種飲食習慣都會創造出某一種微妙的姿勢。如果你是肉食者(肉身僵硬心腸也不軟)，就擺不出佛祖的坐姿(蓮花趺跏坐)，素食與非素食者的坐姿都會不一樣，因為你的身體是靠食物打造出來的，不是偶然的(植物的主幹都直，人的主幹在脊椎)。你把什麼東西收在身體裡，身體自然就會反應出來(相由心生，萬物唯心的原理，不只是吃什麼像什麼而已，思想和意識也創造出自己的樣貌，見上一張老虎臉的圖片，鼠臉和蛇臉的也有)。
上圖是印度教的瑜伽行者Patanjali尊者通過苦行加上前人的經驗去證悟，總結經驗寫成了瑜伽經，佛祖也曾學苦行，但發現不究竟，無法突破到更高境界，就採取眥那教的中道才有所突破，得到無上的正等正覺大智慧。這位尊者的雕像顯示他坐在像蛇一樣的昆達里尼能量上，頭上的五個眼鏡蛇蛇頭代表阻礙靈性提升的五濁，五毒，或最基本的五戒，首戒也是不殺生。在佛祖的雕像裡就沒有底座的昆達里尼圖騰，眥那教裡也沒有，兩者都不鼓勵用瑜伽術和密術(密教也在用的方法)等等有為法去練這種依賴技巧手法去證悟的瑜伽術，上師也必須守密和把關，不隨便教
因此，Pantajali瑜伽的素食主義不是什麼道德經而是科學法。你吃肉的時候，你不只是在吃肉，而是把某一種動物的素質(性情，姿勢，習慣，皮膚，五官等等)連肉也一起帶進身體裡(肉只不過是肉眼可見的媒介)。肉只是整個身體的一小部份，這塊肉還是某種直覺模式的一部份。幾個小時前這塊肉還在活的動物身上，這塊肉攜帶了這只動物所有的印象，記憶，情緒和習慣(97%無形的DNA)。你吃這塊肉時，也把這只動物的情緒和態度吃進身體裡，影響自己的情緒和態度。如果你的覺知夠敏銳，你就能夠在吃某些肉類或食物之後覺察到身體裡的變化，比如說，你喝酒之後就會知道自己跟喝酒以前不一樣，馬上出現一個新的人格，酒精無法創造出人格，但卻可以改變你的身體模式，身體裡的化學成份(激素，荷爾蒙等等)起變化了。隨著體內的化學物質的改變，思維也跟著思考模式走，才創造出新的人格來。
以暴力為本的飲食不只是因為人吃了動物的肉而已，而且還是帶著憤怒在吃的食譜，兩者(肉和情緒)都是暴力的。吃著摻雜了憤怒，痛苦和擔憂情緒(而不是感恩和沒有罪惡感)的肉，人也吃得很殘暴。人們完全不明白他在吃其他生命的身體時也吃下了憤怒和暴力，當他遇到某件事導致內心中無名火起，怒火沸騰和憂慮時，暴力也如影隨形(導致攻擊，爭奪，甚至戰爭，所謂的刀兵戒和其他災害，另一篇再談)，非暴力產生的食物就不會是這樣子。
(註：吃素的人很少有脾氣暴躁，心急沒耐性的，你很難在素食者身上看到像動物那樣的性情，吃什麼像什麼的原理無法控制。而且，吃肉的人汗味和體味都很濃郁，衣服只需流一點汗就有酸臭味，大小便的味道更熏，通風稍微不良的話會熏滿整間房子，但自己卻聞不出臭味。反之，吃素的人衣服可以穿好幾天也沒什麼酸臭味，小便的顏色像白開水，沒什麼味道，大便的味道很快就散開，不會滯留不通，糞便也不僵硬，很容易排出來)
吃對食物還不夠，要吃得很平和，感恩，要不然就等你心情好了再來吃。什麼時候頭腦才準備好這麼吃？你最多會餓一天，但沒人要餓一天。我們都把吃當成一個機械化的過程，必須填飽肚子離開餐桌才行，已經不再是一個心理程序，這樣會有危險。身體需要的食物必須是健康，不刺激(如蒜頭辣椒)和非暴力的，心理需要的是幸福感，優雅與喜悅，靈性需要的是感恩的心，吃得適合身心靈就對了。
基督教與素食
前言
對於宗教經典上指導的吃素的概念與不吃肉的原因，一知半解與斷章取義有誤導別人的危險，因為自己的無知與誤解變成鼓勵更多人吃肉和殺生，成了嗜血阿修羅的幫兇與打手還不知道，繼續迷糊下去，結果說服了更多人以為吃肉不影響自己的靈命，照樣可以成道，甚至可以成佛，輕浮草率到極點，跟篡改聖經誤導世人的那些人一樣，比如教宗，沒殺人的也都還在地獄裡。直到今天還有傳教士，神父，牧師等等神職人員在信徒面前和作禮拜的集會上當眾宣揚肉類的美味可口，在宴會上跟一般人的尾牙和婚宴一樣，什麼肉都上桌，卻在台上歌頌耶和華的愛，這些有錢又有權會員人數多的教會給其他教的人一個印象，以為全部基督徒和天主教徒都是這個樣子，看不到信仰理念都跟其他素食宗教很接近的小教會。這種現象在千多年來的末法時期裡很普遍，到現在這個末法時期的最後一天還是有人要擾亂視聽，動搖人心，潛意識裡不想見到更多人覺醒。
那些被誤導的人不論是在世時發現或者是在逝世時才明白自己被騙了，就會記起誤導他們的源頭和緣起，可能會怨恨，可能會原諒，無論如何，這些人被浪費掉的靈性成長機會的帳還得根據宇宙回歸法則或因果關係回到繫鈴人身上去消弭扯平，可以想像這些誤導者的業障有多深重。因此，佛祖不斷強調無明就是所有造業的根本肇因，你必須破無明才有可能看到真相，看到真相之後你的靈性才有辦法成長和提升，你提升之後才有能力帶領其他人也跟著提升，就不能靠智能的邏輯去玩文字和推理的遊戲，可能還會越陷越深，在井底裡不見天日。
本文轉載自<宗教學研究>在2005年第4期的一篇文章：<早期基督徒與素食>，作者是張曉偉，研究得夠深入和嚴謹，內容有份量，特別引用，分享供思考，而不只是當作知識來閱讀。另外給一些容易誤解的聖經原文翻譯加註釋，方便理解。
基督教的原教旨提倡素食主義
早期基督教的修道者也是吃素的。這裡所講的早期基督徒是指跟隨耶稣基督及其親傳弟子修道的人，如彼得、雅各、保罗、革利免(Clement of Alexandria)、坡旅甲(Polycarp)等人。在基督教《聖經》中，有許多處提到了吃素。參照《聖經》中提到的有關記載，可以清楚的看出《聖經》作者的原意：要善待一切生命，尊重一切生命，仁爱一切生命。因而吃素自然就是以仁爱为宗旨、以《聖經》作為行動指南的基督徒理所應當的行為，所以遵从上帝旨意的基督徒必定是素食者。
在《聖經·舊約》中有大量的篇章談到了飲食問題，如創世纪、利未记、申命记、詩歌、籤言、以賽亞書、以西結書、但以理書等等，這些經文有的明確講到哪些食物可以吃、哪些食物不可以吃，也有對殺生、吃肉、喝酒等在上帝看来是罪惡行為的詛咒和懲罰。
《聖經·傳世紀》中關於人類食物的說法：
按照《聖經·創世紀》中的記載，最初上帝為人類安排的食物是這樣的：“神说，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各種各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。事情就這樣成了。”可以看出上帝在創造世界、創造生命之初，已經為人和動物分别安排了合適的食物。在《聖經》中還有類似的記載“他使草生長，給六畜吃；使蔬菜生長，供給人用，使人能從地裡得食物。”按照上帝的安排，土壤中生長的蔬菜和水果是最適合人類食用的(最接近人類物質化以前的天使或天人之身和飲食習慣)。
(註：上帝和佛祖都說過，他們會變化出一些食物讓人類來吃，取代會流血的動物屍體，因此沒血的白肉在吃不到蔬菜水果的地方可以吃，吃得到就不吃水中的白肉，人不是靠水就是靠土吃飯，沒有理由說完全找不到這兩種食物來吃。植物如蔬菜和水果也有感覺，為什麼還能吃，跟吃肉有什麼不同?如果了解植物的特性，就會知道植物在人靠近發出要吃和煮的意念時，就馬上先收起自己的感官，進入睡眠或死亡狀態，意識(也不是完整的動物意識)自動脫離蔬菜和水果，只剩下剩餘能量，再也沒有感官，就不會有所謂的痛苦和怨氣。而且，這些有正面能量的蔬菜水果就是為了服務人類而存在，因為有機會貢獻自己而完成了任務，怎麼會不高興不願意？而且，一批蔬菜和水果被摘了，另一批又長出來，不斷自我循環，人類永遠都吃不完，除非人類不再需要它們，只需要石油和肉類，拿土地來生產生物石油和牲畜。當然，人在吃蔬菜和水果時如果也能感恩和讚賞他們的食物就更好，符合宇宙的回歸法則，皆大歡喜，功德圓滿，何樂而不為？)
上帝為什麼允许吃潔淨動物的肉？
大洪水之後上帝与諾亞立约：“上帝祝福諾亞和他的兒子們說：你們要滋生繁殖，充满大地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們。連地上一切的昆蟲以及海裡一切的魚，都交付你們的手(由人類來管理，也餵養人類的身體)。凡活著的動物(指海洋生物)，都可以作你們的食物(人有選擇和吸收雜食營養的自由，不會因為某種食物斷糧而絕種，不會像熊貓那樣偏食)。這一切我都賜给你們，如同菜蔬一樣(為了餵養人類而存在的集體生命)。唯獨肉帶著血，那就是它的生命(進化到成為個體的靈魂而不是集體意識的一部份)，你們不可吃。流你們血，害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪(有業債要清理)，就是向各人的弟兄也是如此(非人類和阿修羅唆使人類去殺去吃的也不例外，業障更重)。凡流人血的，他的血也必被人所流(因果關係或回歸法則)。因為神造人是照自己的形像造的(奪人命就是取上帝的命，上帝若不在人體裡，人自己也活不成)”。
到了後來的摩西時代還專門制定了有關食物的詳細條例，將動物分為潔淨的和不潔淨的兩大類。允許吃潔淨動物的肉，禁止吃不潔淨動物的肉。“凡地上的爬物是可憎的(原意是兇惡，不是可恨)，都不可吃。凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有許多足的，就是一切爬在地上的你們都不可吃，因為是可憎的(讓人害怕不乾淨，腳多的都毒，比如蜈蚣和蜘蛛)。你们不可因這些爬物使自己成為可憎的(吃下他們的肉，包括看不見的基因訊息和習性等等成為性情兇猛，自衛與攻擊能力強的人，或者不兇但卻變得愚痴和情緒化，不善於思考)，也不可因這些(食物)使自己不潔淨，以致(身體的細胞和基因等等)染了污穢。我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔(各方面都純淨)，因為我是聖潔的。你們也不可因地上的爬物污穢自己(沾染了爬蟲類的惡劣習氣，情緒和態度)。”“你告诉以色列子民说：凡是牛、绵羊和山羊的脂肪(皮肉)，你們都不可吃。”“自死(自然死亡)或被野獸撕裂的走獸的脂肪，可用作任何用途，但决不可吃(更髒，細菌更多)。不論誰，若吃了能献與上主作火祭的牲畜的脂肪，吃的人就應由民中剷除(不在天使和天人之列(5D以上)，自動退到下層空間(人界與阿修羅界)生存，不論個人對天堂有多麼的嚮往，做多少好事去累積福報)。在你們任何所居之地，凡是血，不論是鳥血或獸血，决不可吃。不論誰，若吃了什么血，這人應由民中剷除。”
由以上的記載中可以明确看出，上帝要求其信徒：所有動物的油脂都不可以吃，所有動物的血都不可以吃。而且在上述經文中還強調：吃血的人“必从民中剪除”。换句話說，吃動物油脂、吃動物血的人就違背了上帝的教誨，没有資格繼續作上帝的信徒。但是，上述經文存在明顯的相互矛盾之處，前面講“凡活着的動物，都可以作你們的食物。”可是後面又強調“唯獨肉带着血，那就是它的生命，你們不吃。”這倒有點類似佛教中所謂佛陀允許吃“三净肉”和“五净肉”的觀念(見註釋)。
(註：這是沒說清楚容易造成誤解與被利用來提倡吃肉的地方，因為以前的人還不理解個體意識與集體意識的概念，不明白也很難相信上帝或佛如何拔出身上的一根細毛變成數以億計的小魚小蝦和蔬菜水果來餵養人類，暫時取代和避免人類吃更多血肉的選擇，導致肉身更物質化，也更依賴物質世界，靈性一直都提升不上去，不斷在地球上輪迴)。
那麼為什麼上帝允许人們吃某些動物的肉呢？對此，筆者是這樣認為的：大洪水之後，在食物極其匱乏的特殊情况下，上帝允许人們吃某些動物的肉。但是，上帝的原意是要人們吃素的。猶太教聖典《塔木德》對此問題也持相同的看法。《塔木德》(Talmud)一書是猶太人繼《聖經》之後最重要的一部典籍，又稱猶太智慧羊皮書、猶太人的第二部“聖經”。《塔木德》談到素食主義時是這樣講的：“素食主義是《聖經》的理想，讓人宰殺動物是上帝對人類弱點和慾望的一種退讓。總有一天，狮子會吃草，就跟牛一樣(靈界和其他4D世界裡的獅子老虎都吃草，就可以和所有動物都和平相處，不再需要獵食)。”可見那些允許吃肉的條例是因為“人類心硬”，是“上帝對人類弱點和慾望的一種退讓”，是特殊情况下的一種權宜之計，並不是上帝的本意，上帝的本意是要求其信仰者吃素的。
基督教复臨安息日派是一個堅持素食的基督教派别，該派的懷爱倫夫人講：“五穀、水果、硬壳果和蔬菜，這是造物主為人類所選擇的食物。”“上帝賜给我們始祖的食物，乃是他預定人類當吃的食物。殺害任何受造之物的生命，乃是與上帝的計劃相反的。”“從身體方面講，肉食是有害的；從道德方面講，肉食之害也不遜於身體方面的。”(見上一篇談到的肉食對人的身心和情緒的影響以及另一篇會談的肉食對修行(也是淨化身心)的影響與阻礙)
《舊約》中關於殺生、吃肉喝酒有罪、可憎的相關記載
《聖經·舊約》中還有多處經文談到上帝認為殺生、吃肉喝酒是有罪的、是可憎的。上帝不僅不拯救殺生、吃肉者，反而還要懲罰他们(也無法救，業力法則誰都無法操縱，扭轉，干涉)。《聖經·以赛亞書》中講到：
假冒為善的宰牛好像殺人。献羊羔好像打斷狗頸項。献供物好像献猪血。烧乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心理喜悦行可憎恶的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們(噩夢或病危時掙扎)。因為我呼唤，無人答應。我說話，他們不聽從。反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悦的。”
(註：為什麼那麼多人，廟和宗教可以一邊拜神，念經，禱告，聽宗教導師演講，談行善的大道理卻一邊要宰羊烤乳豬來祭神，以前的人還用活人祭神，然後賓主盡歡，舉杯暢飲？聽完講道論經之後就大開殺戒嘗各種動物屍體的美味？為什麼會這麼矛盾不合理？甚至有點變態？這是很少人會去思考和想不通的事，又得回去談3D和4D的嗜肉和嗜血眾生們臭氣相投的共同生態。
人除了從動物界投胎過來，也從靠近人界的阿修羅界那裡投胎過來，而且人口比人類還多，一起把前世的習氣帶到人身上。物質界的頻率是比阿修羅界低一層的世界，福報比阿修羅界的人還少，限制比較多，苦多樂少，或苦樂參半，因業障與學習目標而異。阿修羅界那些頻率不斷降低到很接近人類的阿修羅貪戀物質世界裡的慾望，看到人類吃肉自己也想要，從嗅吸血氣得到快感，也得到能量，像吸毒那樣上了癮，經常利用人類的迷糊意識，因為恐懼而無知盲目崇拜上帝和神靈的心理去通靈，或影響頻率相近有決定權的人宰羊殺豬為殺生的理論定調，這樣他們才有機會嗅吸更多血氣來滿足有點變態的慾望，同時也鼓勵更多人吃肉，因為吃得越多意識就越迷糊，靈性感官越遲鈍，直覺力越差，越是不會獨立思考，越容易受控制和受到影響，自動也會同頻共振，無肉不食，完全不會想到動物的痛苦，或者想到了也感覺不出來，非常被動迷糊，吃得淡定，殺也淡定。
這種意識經過長時間被定型之後，就很難再扭轉，幾千年來整個社會幾百萬幾千萬甚至幾億人都在吃，就需要更多億只動物和更多血來餵養這些人的口慾，人口數量龐大嗜血的阿修羅大軍就有了無限的血氣供應，就像人類不會滿足於銀行帳戶裡的數目那樣，更努力要添多一個零作為一種成就和生存得有價值的動力。結果彼此兩界裡的人就這麼臭氣相投，業障不斷惡性循環，以致需要戰爭和災難這類戲劇化的方式一次過扯平失衡到要崩潰的靈性狀態，然後再重新開始，再循環，再投胎，兩界裡的食肉人和嗜血阿修羅都一樣的無知，就這樣上上下下，來來去去，角色互換，無法跳脫出這個矩陣的圈子和那種意識創造出來的實相世界。
因此，外星的朋友/天人會說地球已經被爬蟲類的阿修羅統治了六千多年，裡應外合，以動物生態的遊戲規則，也就是通過戰爭和武力加強大軍力來維持穩定和統一，誰的武功高強敢殺又夠狠的就稱王，和平一段日子以後必須來一場戰爭遊戲試刀，血液裡流的都是好戰阿修羅的基因，整個人類史其實就是戰爭史，整個地球其實就是另一個爬蟲類管理的星球，在地球上會發生的，其他爬蟲類星球也一樣，就是這樣的生態，有什麼集體意識就會創造什麼實相世界和文明。
而且，嗜血阿修羅鼓勵和影響人類發揮下三輪的負面能量(尤其是海底輪)的方式也日新月異，隨著時代的進步而採用比較先進和文明的工具，比如設計電玩的打鬥遊戲，拍美化的暴力電影，演弱肉強食搞鬥爭勢不兩立的電視肥皂劇，高潮迭起，開餐館供應動物美味的也都賺大錢得到獎賞等等，可憐的是參與其盛的大部份人都意識不到自己在幹什麼，還在沉睡中，活在很真實很固體很3D的夢境裡。
除了現在的外星人和天人這麼說以外，<妙臂菩薩所問經>裡也有一段在談這件事：若有天魔阿修羅，乃至羅剎種種鬼神之類食血肉者，以惡毒心行三界中惱害眾生，於修行人使令散亂(專找修行人去搞破壞，慫恿，誘惑，擾亂，質疑等等失去信心)，若有行人(行者)樂於我法，修持誦習真言(咒語)行者，彼等若見(肉類)自然恐怖(感覺出不善的負面能量)不能侵惱(無法靠近去影響和控制人的思想)。)
“誰知人們倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說，我們吃喝吧，因為明天要死了。萬軍之耶和華親自默示我說，這罪孽直到你們死，不得赦免。這是主萬軍之耶和華說的。”
“耶和華的膀臂，並非缩短不能拯救。耳朵並非發沉不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔绝(天眼天耳變遲鈍，退化成肉體感官的眼與耳，視而不見，聽而不明)，你們的罪恶使他掩面不聽你們。因為你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污。你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。”
類似的講法在《聖經·以西结書》中也有記載：“所以你要對他們說，主耶和華如此說，你們吃带血的物，仰望偶像，並且殺人流血，你們還能得這地為業嗎？”
在《聖經·诗篇》中有一段記載，也清楚地表明上帝不喜歡吃肉者。以色列人不感激上帝恩賜的食物，卻要隨自己的慾望要求上帝。上帝在给了他們所要的食物：肉和飛鳥之後，將他們殺死。
《聖經·以賽亞書》、《聖經·耶利米書》中明确地講上帝不喜歡、不需要任何形式的物祭，上帝所喜愛的只有一樣，那就是要他的崇拜者做一个满懷愛心、真誠的人。
“耶和華说，你們所獻的許多祭物，與我何益呢。公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已經够了。公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你們來朝見我，誰向你們討這些(暗示另有其人或非人類在討這些食物來吃，見上一個註釋)，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虚浮的供物。香品(不清淡和能量不純淨的香味)是我所憎惡的。月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。作罪孽(宰羊)，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心裡厭惡，我都以為麻煩。我擔當(不起)，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多的祈禱，我也不聽(早就走遠，連天使也不靠近)。你們的手都沾滿了殺人的血，因為我將你們列祖从埃及領出來的那日，燔祭、平安祭的事我並没有提，没有吩咐他們(是某些人自己想出來的儀式，說成是上帝要的，其實是爬蟲類的假耶和華在幕後指使)。”
(註：猶太教的Yom Kippur節也類似回教的開齋節或齋戒月>Ramadan，是贖罪日>Day of Atonement，也是敬畏(神靈)之日，全日禁食，是猶太人最神聖的日子。到了Yom Kippur的前夕，祭司或牧師會捧著舊約聖經唸一段經文，手抓一只雞，進行一項叫做Kapparot的儀式，用雞在人的頭上掃三次，表示把人的罪孽轉移到雞的身上(來消除業障)，禱告完畢以後就殺雞，送給窮人吃。除此之外，其他儀式也用牛和羊的血撒在神壇上，整個神壇血跡斑斑。
下圖是用雞血贖罪後的血跡
下圖是所有待宰的雞塞滿窄小的籠子，完全不能動，半個身體還被擠出籠子，還沒死就已經在忍受骨折和擠壓的痛苦，有些雞還沒殺就已經窒息而死
下圖是殺雞現場，兒童們也偷偷看，看多了也沒感覺，神經變麻木，上戰場殺敵時就不會手軟
在這一天，人們也會用一種叫做Shofar的號角樂器吹出聲音，這個號角在猶太教的聖經裡常提到，主要是重現在西奈山上的雲層裡發出的號角聲，讓以色列人聞之喪膽，非常敬畏這種聲音。不過不像是天使在奏樂，倒像是宣告戰爭的號角響起
短的號角像眼鏡蛇，長的也像蛇，不像是象鼻子，因為象鼻子只是會捲，不會扭曲得像蛇身
而這個節日也一直都不安寧，1973年，當大家都在過節休息，以色列各地響起了空襲警報，因為埃及和敘利亞為首的中東各國在這一天向以色列不宣而戰發動突襲，成了著名的Yom Kippur War>贖罪日戰爭，死了兩萬人，也是中東地區有史以來最大的戰役。而當時發動復仇戰的埃及總統Anwar Sadat>沙達(有殺大或撒旦的諧音，也是三軍總司令)的下場也不好，跟以色列和解讓步後在一場政變中被暗殺身亡，由他的親信副手空軍元帥Mubarak>穆巴拉取代成為埃及的獨裁總統，控制和壓迫人民30年，去年才被推翻)
下圖是總統也是軍事統帥的埃及前總統沙達
在他身邊的親信就是獨裁統治埃及到去年才被人民推翻的穆巴拉總統，也是元帥
下圖是在戰場上唸經的年輕以色列士兵
下圖是在墳場替孩子唸經的年老以色列父親
“你們所當行的是這樣，各人與鄰舍說話誠實(不兩舌不妄語不惡口)，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓。因為這些事(惡口)都為我所厭惡。這是耶和华說的。”
《聖經·籤言》中有一段經文，明确說明吃素的好處並要求信徒不要與吃肉、喝酒的人往來：“吃素菜，彼此想爱，强如吃肥牛，彼此想恨。”“好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往”(氣場的能量很低，會影響別人，容易傷害到別人，如酒駕撞人，酒後打人)。
犹太教的先知和耶稣都是不吃肉的
《聖經·舊約》中的經文還清楚地顯示猶太教的先知們都是不吃肉的。《聖經·以西结書》中有這樣的經文：“我说，哎。主耶和華啊，我素來未曾被玷污，从幼年到如今没有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。”从先知以西结的話可以看出，他從小就不吃肉。因為以西结出生在一个猶太教祭司家庭，這也說明早期猶太教徒中的确有人是嚴格的素食者(後來的猶太教徒才吃肉)。
《聖經·但以理書》中也有關於吃素的記載，當國王準備以自己日常所飲用的酒肉來讓但以理吃的時候，“但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。”“但以理對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委辦說，求你試試叫僕人們十天，给我們素菜吃，白水喝，然後看看我們的面貌和用王膳(肉類)那少年人的面貌，就照你所看的待僕人吧。委辦便允准他們這件事，試看他們十天。過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。於是委辦撤去派他們用的膳，飲的酒，给他們素菜吃。”
但以理堅決不吃肉、不飲酒，而且還認為吃肉、飲酒就玷污了自己。通過這個故事還可以看出吃素的但以理及其同伴們比那些吃肉的人更健康、更漂亮。所以就算是僅僅為了身體健康的原因，基督徒也應該吃素。這一點，已經為當今的醫學，營養學的理論和實踐所證明。
《聖經·以赛亞書》對耶稣的出生作了預言，並明确地講了耶稣所吃的食物：奶油和蜂蜜，從這裡也可以看出耶稣是素食者。“因此，主自己要给你們一个兆頭(暗示)，必有童女(處女)懷孕生子，給他起名叫以瑪内利(聖母瑪麗亞)。到他曉得棄惡擇善的時候(學道回來之後)，他必吃奶油与蜂蜜(之前有吃魚肉)。
《新约》中對待飲食的態度
《聖經·新约》中談到飲食問題的篇章較少(談多的部份早就被刪減掉了)，主要有羅馬書和哥林多前書。從中依然可以看出基督徒對待飲食問題的態度。雖然“神的國不在乎吃喝(已經沒有口慾)，只在乎公義、和平和聖靈中的喜樂。”但是使徒保羅又強調：“不可因食物毀壞神的工程。”可見崇拜上帝、向往天國的基督徒對於飲食問題還是有明确的要求。
《聖經·羅馬書》中使徒保羅說：“有人信百物都可吃。但那(看似)柔弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人。不吃的人不可論斷吃的人(素食者可以勸導但不批判和數落肉食者)。因為神已經收納他了。”這裡所講蒙上帝收納的“他”，當然是指“柔弱的、只吃蔬菜”的人。基督徒信仰上帝、追隨耶稣的目的就是要求得上帝的悦納，既然上帝悦納“柔弱的、只吃蔬菜的人(比喻成很善良的小綿羊)。”那基督徒該怎麼做就已經很清楚了。
《聖經·羅馬書》中使徒保羅進一步講到：“不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉、是喝酒、是什麼别的事，叫弟兄跌倒(鼓勵人家吃肉損其靈命，反對和批評吃素)，一概不作才好。”《聖經·哥林多前書》中使徒保羅又一次講到：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”(跌倒必有傷害，傷害必將回歸到自己身上，跌倒也有頻率和能量調低的意思)。
由上面所引述的《聖經》中的有關經文可以看到，不論是摩西、耶稣還是保羅都在教導信徒吃素。由此可知早期的猶太教徒、早期的基督徒都是素食者。
為什麼《聖經》给人可以吃肉的印象？
需要指出的是， 27卷本的《聖經·新約》大約是公元367年左右才最終确定的，而這時距離耶稣的時代、甚至早期教父的時代都已經很遠了。早期基督徒中間流行的福音書多達100多卷，而不僅僅是我們今天的人所看到的27卷(其餘都被收藏起來，不讓人們讀到，也就是不讓信徒知道太多真相)。近代考古發現的許多聖經古卷，的确向人們展示了一個不同於現在一般人所認識的早期基督教。尤其值得一提的是， 2001年由牛津大學出版社出版的《约旦沙漠中的發現》叢書(即著名的《死海古卷》，全部8卷本)，以及發現於埃及納克·罕瑪迪的大量的古代基督教諾斯替派的經書，其中就有許多的記述與今天人們所認識的早期基督教不同，甚至大相徑庭。這一點非常值得對早期基督教有情趣的人們注意、研究(反證新約聖經的大部份內容經過人為的篡改，別有居心)。
(另一個原因是)中文版《聖經》的翻譯中存在許多問題，其中之一就是語義含混。最早的《聖經》是用古猶太語記錄的，所以要想搞清楚《聖經》中有關經文的确切意思，最準確的辦法就是查考古猶太語。下面的内容摘自《聖經原旨》一文，該文對《聖經》中容易引起誤會的幾處經文的翻譯作了考證与糾正，從中可以看出早期猶太教、早期基督教是禁止殺生的。關於最容易引起爭議的《聖經》出埃及記20章13節，即摩西十戒中的第六戒，猶太文原文是“lotirtzach”，它原本應被譯成“你們不可以殺生”，而不是現在我們所看到的“你們不可以殺人”。二十世纪最著名的猶英語學者之一， Reuben Alcalay博士在他寫的《猶英詞典大全》一書中指出，“tirtzach”指的是“任意種類的殺害，無論殺的是什麼”而“lo”一詞意指“你們不可以”。所以這句經文的正确意思是“你們不可以殺生！”同樣，耶稣五戒中的第一戒也應該準確地譯为“不可以殺生”(見註1)。同時，該文還引述了《聖經》研究學者Rev·V·A Holmes—Gore對四福音書中有關食物用詞的翻譯考證，從中也可以看出基督徒是不吃肉的。翻譯上的失誤(還有解讀上的失誤和偏差)，造成後世的基督教信仰者理所應當地認為上帝允许他們吃肉，這實在是很悲哀、很令人遺憾的事(見註2)。
(註1：原始基督教也跟佛教和其他印度宗教一樣(除了繼續用牲畜祭神的早期婆羅門教以外)，都一致地把不可殺生的教導擺在第一位的戒律上，因為耶穌曾經是佛教和眥那教的教徒，他沒忘祖不歸宗，但很多他的修行背景和教導都被掩蓋或收藏起來不讓後人知道。由此可見，戒殺生是不再輪迴來物質世界的第一步，也是最基本的，這就是為什麼需要更多人成為3D人的嗜血阿修羅和爬蟲類統治者不願意見到的事情，會盡量鼓勵吃肉，說吃素的壞話，讓人擔心害怕營養不良。另一篇另外再談吃肉和吃素跟輪迴的關係，扮演什麼重要或決定性角色)
(註2：中文版的聖經也是從英文那邊翻譯過來，是誰把猶太文翻譯成羅馬文再翻譯成英文的？是誰那麼大力宣傳和促銷新約聖經，甚至還在殖民地時期用暴力和鮮血以這本新約聖經強行取代別人那種與世無爭的古老信仰？新約聖經已經不再是福音或上帝的語言，而是少數人的洗腦工具之一)
後記
在伊甸園的故事裡，亞當與夏娃就是受到蛇(邪念)的誘惑吃了樹上(生命樹或物質世界)的蘋果(食物)開始發現自己是裸體的(原本是乙太體的天使之身，不需要穿衣服)，逐漸固體化成為不能透視的肉身。開始時還好，身體還算純淨，蘋果還適合人和靈體的身體需求，不過卻開始眷戀人間的美味，被地面上的魔鬼(嗜血阿修羅的)慫恿，唆使，鼓勵吃肉，吃肉就開始殺生，結果進入惡性循環，原本上三輪發達的4D人都變成下三輪發達的3D人，形成了人口眾多的3D星球，一起玩滿足各種自我慾望的遊戲，不斷殺生，殺到麻木了，吃肉也感覺不出其他生命的痛苦，只知道自己的滿足感，覺知越來越愚鈍，但智能還是很發達，很聰明，成了有智無德的人類，再繼續退化成無智無德，文明退化到了極點面對全體毀滅的共業，再重新投胎，潛意識裡記得這種教訓和慘痛的經驗，開始進化，再從無智無德經歷幾千年的打打殺殺(刀兵劫)演變成現在的有智無德，之後會從現在的有智無德再進化到有智有德，有德之後才有智慧，而不只是有智力而已，就這樣進入良性的進化循環，逐步提升空間的頻率和密度，回歸幾十萬年前初始時的伊甸園，再從那裡提升進化到更高次元更文明的世界。
總而言之，墜落人間的天使由吃蘋果開始，回到天堂的天使也由吃蘋果開始。
素食與禪修-1
上圖的奧修語錄：如果你在跟別人溝通，有個性是好事；如果開始在跟自己溝通，個性就是障礙物；如果你跟人類聯繫，個性是好東西，如果你開始跟上帝和生命的本源連結，個性就成了阻礙。
個性是指低我為了適應現實社會的3D體制建構起來保護自己也被社會接納的虛假外殼，只是個暫時在世上受用的產物，不是真我，用同樣的假我標準去看去找真我，假我就成了自我設限的障礙，長不出智慧，還是有智能。
本文摘錄自奧修的書<From Death to Deathlessness>從死亡到無死>跟素食有關的幾篇文章，從禪修的觀點看素食的必要性，對修行的助益以及阻礙一般人修心的原因和內情，只有那些有在修的人才會深切地理解自己要吃素的動機和意願不只是為了身體的健康和營養的需求而已。
奧修也不是泛泛之輩的思想家，不是那些老是拾人牙慧搞宣傳收捐款的宗教勵志演說家，只能單向地向群眾說教，沒見過他們接受提問。奧修有獨立和獨到的見解，能夠獨立回答任何提問，不需要翻書和引經據典去辯論，因為他有雄厚的哲學，宗教與靈性基礎，以眥那教和佛教的思想為本，重新包裝解說現代人能明白的宇宙法則，形成了新世代思潮的啟蒙思想家，是推動3D轉4D的一大主力，做出了很大的貢獻，但也得罪了很多利益集團，也被對付，趕出美國，還被人下毒，死得早。當然，他還是人，還有慾望，其實4D和5D的人還是有慾望，只是沒有人類那麼頑固和明顯罷了。不論他做錯了什麼俗世人看不順眼的事，都原諒他，也原諒莫哈默德和耶穌等等先知做得不夠完美有點瑕疵的地方，多欣賞他們那種無私的佈道精神與智慧，得益的都是要覺醒的人類和靈魂。
素食是禪修的副產品
有人問奧修，為什麼他的門徒全都吃素。以下是他的回答。
我不教人家怎麼吃素，吃素只不過是禪修的副產品之一，人一旦修禪，自然就會要吃素，幾千年來都是如此。世界上最古老的宗教是Jainism>眥那教，由於只是一個小宗教，因此印度以外很少人知道，也只有印度才有教徒。這個宗教不相信上帝(11D的大梵天王)，就沒人拜神。
一個宗教沒有上帝和禱告，還剩下什麼？上帝是外面的東西，禱告就是朝向外面的上帝說話祈求。丟掉上帝和禱告就等於說：我要向內尋找(真相)。禪修就是往內尋找的方法之一。
幾千年來眥那教教徒都是素食者，你要知道，他們的24位導師(祖師，精神領袖)，叫Tirthankaras>堡主(至少要修到阿羅漢的果位才有資格當堡主)，也是信使，都來自武士族(剎帝利種姓，有政治實權)，原本都是吃肉的，是專業的軍人，他們到底發生了什麼事？
禪修改變了他們的觀念，不只是放下屠刀，戰鬥的意志也不見了，新的現象出現，熱愛生命。他們都成了整體的一份子，佛教徒也一樣，佛祖不相信上帝，不相信禱告(早期婆羅門教祭司們的做法)。
(註：現今的眥那教>Jainas，婆羅門教>Brahma(三大主神是Krishna>黑天，Vishnu>毗濕奴以及Shiva>濕婆)，就是現在的印度教>Hindu，和佛教教義已經融合到差別不大。早期的婆羅門教吃肉，被佛祖說服吃素，後來的婆羅門教覺者吸收了佛教和眥那教的思想，發展到現在大體上已經一致，相差不大，得道的婆羅門教高人也不少，都修到無色界的四禪天。不過，跟早期婆羅門教還用牲畜拜神祭上帝一樣的猶太教，天主教，基督教，回教和道教(原始的道教也不是今天流行的那樣)等等宗教至今還沒改變宰羊殺豬拜神的習俗，教徒也不排斥吃肉，對吃肉影響修行的概念似乎沒有概念，認為沒影響，照樣可以成道，因為還不懂得禪修和靜坐，只懂得禱告
印度教從婆羅門教演變過來，也吸收了佛教和眥那教的思想體系，包容性很大，沒什麼分別心，也不能說成是宗教，而是集大成的信仰和精神生活，任何人都可以在印度教裡找到適合自己的法門，包括佛教和眥那教的修法和指導，不需要互相容忍，而是互相觀摩切磋，不搞對立和分離。雖然他們的聖人和智者很能包容各種主張，要說服他們接受就得提出讓他們心服口服的道理，而且必須是通過冥思和實修得來的智慧，而不是想當然爾的猜測和堅持，必須是出世智而不是世間智。因此，回教勢力曾經侵入印度，試圖改變印度教徒的信仰，都不成功。荷蘭軍隊用武力迫使峇厘島的印度教教徒信奉基督教，也不成功，還淪為少數教派，沒有影響力，因為一邊殺人吃肉一邊叫人要相信上帝和聖經是無法讓印度教的瑜伽行者和信徒信服的)
我要你明白的道理是，一旦上帝和禱告被丟棄，唯一能做的就是向內尋找。佛祖也曾經來自那個戰士的種姓(剎帝利>Kshatriyas>政治世家和掌權者)，還是王子，從小就受軍事訓練學殺人學打仗，從小就不是什麼素食者。當他開始出家尋找瑜伽上師學靜坐時，素食主義自然而然就成了生命中的一部份，無法再為了吃而殺動物，無法再毀滅任何生命。既然可以吃到其他可口的天然食物，為什麼還要去殺來吃？(如果可以從麵包和米飯去攝取碳水化合物來補充能量，為什麼要殺雞吃肉來吸收這種能量？)
素食跟宗教無關，單純地跟自己的覺知和對美感的理解有關，眥那教和佛教是唯二(教義上一致)沒有上帝和祈禱的宗教(其實也不是宗教，兩教的祖師都沒想過要立教當教主)，兩者的門徒都自動成了素食主義者，同樣的事情發生在Sannuasins>(印度的)托缽僧身上。但是，基督教和回教徒就不是素食主義者，猶太教也不是，原因很簡單，這些宗教(和教徒)還沒經歷過禪修帶來的革命性體驗，他們也不懂禪修。
他們繼續向那位假想的上帝祈禱，結果都沒改造過他們的生命(還是在以人的行為和思想在辦事過日子)，因為他們的上帝其實並不存在(不在外面和天上)。他們的上帝不會到哪裡去，也沒人聽得見(上帝說的話，就是不明白)，疑問都得不到解答。沒人會回答他們的問題，因此，所有繼續執著於上帝(在天上和外面)的概念的宗教和教徒就繼續吃肉，這個現象很容易理解。
為什麼我的托缽僧會成為素食者？我們並沒有強求要素食，我們也不怎麼在乎吃什麼。我的托缽僧門徒不像蕭伯納和他的Fabian協會把素食當成宗教信仰，就連蕭伯納本人和整個協會都不懂禪修的事，他們只不過是一群社會上的異類，要做一些跟別人不同的事來表示自己比別人高尚，優越，神聖，因此，他們的哲學就是素食(素食成了一種哲學思想或理論，而不是自然而然的生活方式和信仰，素食成了宗教主張和信仰)。
那可不是我的哲學，而只是一種副產品，我沒堅持要吃素，我只強調禪修靜坐，要更有覺知，更寂靜，更喜悅，更多高潮，更深入你內在的中心點，之後很多東西自然會跟著來(不必強行攫取和創造)。當那些東西(禮物)自己來的時候，不會有壓抑感，沒有掙扎(矛盾心理)，沒有困難，沒有煎熬。
但是，如果你把素食當成一個宗教或哲學來看，就會繼續有吃肉的慾望，繼續想著肉的美味，吃不到也會夢到想吃，而你的素食形象只不過是我大的門面裝飾品罷了。對我來說，禪修(包括靜坐和行禪等等實修)才是唯一最根本的宗教(修行去提升靈性的途徑)。
其餘(通過禪修)得來的都是美德，因為都自己自動產生出來，不需要拖拖拉拉，不需要強迫自己守這個那個戒律。我的禪修跟素食無關(不是因為禪修才需要素食或者因為素食而想要禪修)，我只知道，如果你一直精進地禪修，你會生出新的觀念和觀點(慧眼與智慧)，新的覺知力(敏銳度)，你就無法再殺害動物(和傷害別人)。
你有注意到一件事實嗎？素食協會都有最美味的食材，佛教徒和眥那教徒有世上最好吃(健康有能量)的菜，只因為他們有在禪修靜坐，就自然地捨棄了肉食習慣，他們更能發掘出更美味的食物，雖然他們從小就吃肉長大，尋找更健康的食物就成了他們的本能(而不是為了滿足口慾和既定習慣而吃)。
有幾千幾百萬人沒想過要吃素，從小就吃肉，畢竟還是跟食人族不一樣，從達爾文的進化論開始認為人是由動物演變過來的，這個科學事實也證實了你在殺害你的祖先，還高興地吃祖先們的肉，別再做這種令人作嘔的事了。
地球和人類都有能力生產更多素食的食材，比如蔬菜，水果，甚至是以前沒還見過的新品種，只需配種移枝就行了，這樣我們就可以提供最好的食物給全球人口。
而且，你的敏感度，觀念，有美感的理解馬上就可以讓動物感應到，你可以在這裡找到很多鹿，他們會來是因為這裡對他們來說是全美國最安全的地方，沒有人會殺他們。
在Oregon州，政府允許人們一年有十天時間可以獵鹿。但是這些鹿是多麼美麗，脆弱又可愛的動物，我們這裡不殺他們，其他山莊的鹿也都跑過來，現在他們可能是全世界吃住得最好的鹿，因為我們在照顧他們，我們甚至特別為他們栽種他們喜歡吃的草。
他們料不到人們會對他們這麼好，他們喜歡吃一種草叫alfalfa的，我就告訴我的門徒說：“種越多這種草越好，這樣整個州的鹿就會自動過來我們這邊，而且在這裡受到尊重。”
的確，他們已經明白，他們可以站在路上，你怎麼按喇叭他們都不理你，因為他們也在路中央冥思。他們明白一件事，相信你不會傷害他們，就沒必要驚慌。
我的庭院裡有三百頭孔雀，他們一見到我的車，就開始移到車前，他們很清楚沒人會傷害他們，車子不會撞過去。他們就是不走，Vivek必須下車去趕他們，推開他們，他們似乎還很享受。
但也有幾個比較瘋狂的，一見到我的車子開過來，就從遠處跑過來擋車，我會慢慢地開，他們也慢慢地後退，就是不離開馬路，他們有感覺出一件事，那就是這些人不是敵人，而是他們的朋友。
而整個動物世界也是我們的一部份，連樹木都是。現在的科學家已經承認樹木也是有知覺的生命，而且還有很敏感的知覺，比人的感官還敏銳。這些科學家用儀器圍住樹幹，接上電線，用心電圖的儀器去讀他們的心跳。如果有人要來砍樹，心電圖就會秩序大亂，樹木感覺得出恐懼而害怕顫抖。
不只是一棵樹而已，周圍的樹也都緊張起來，雖然其他樹沒有被砍，他們還是可以感知到朋友將要被砍的厄運。最奇怪的是，科學家發現，有人拿斧頭只是做做樣子要砍，並沒有要砍的意圖，心電圖還是很正常平靜。的確是很難想像，樹木竟然可以知道人的意圖是真要砍還是不想砍。
因此，樹木的感官都比人類還敏感，人類無法知道，前方拿著刀子的人是真的要捅你一刀還是在演戲，做假動作，你的敏銳度無法知道對方的意圖。原因是人類的感官知覺已經這麼遲鈍地活了幾百萬年，失去了每個生命(包括人類)都有的知覺(因為肉吃太多，身體變得很粗糙，反應鈍化)。靜坐冥思會慢慢地要回這種敏銳的覺知力，內觀達到最高潮時就會有樹木，動物和任何生命的覺知力(還可以跟樹木對話交談，佛祖曾經在證悟後坐在菩提樹下七天七夜跟這棵樹聊天)。
這種覺知力使到我的信徒都成了素食者(感知到動物被殺時的痛苦)，有得也有失(壞處是嘗不到調味料的美味)。好處是讓你變得更有愛心，更慈悲，更感性，更能體會美感，你會懂得欣賞動聽的音樂，就連穿過樹葉的風和流過的溪水發出的自然之聲，在寂靜之間的縫隙出現的清音也不會錯過。
寂靜才是最高階的音樂(所謂的The Sound of Silence>靜音)，沒有聲音，但可以感覺出來，你感覺不出這裡的平靜嗎？你沒感覺到這裡的人全都是一體的，在用同一個脈搏在律動，心臟也有旋律？素食只是一件小事。我們要創造的是一個覺知力敏銳的人和世界，懂得欣賞音樂，詩歌，繪畫，大自然，人性美，還有圍繞著這個世界的星星，太陽，月亮。看到在飛的鳥就足以填滿你的喜悅感，欣賞小鳥的自由，歌聲，讓你也隨之起舞歌唱。
人類已經失去他們的心，我們需要把心還給每一個有意願去要回來的人，我所說的托缽僧就是這個意思(感恩，結善緣與謙卑)。
素食對禪修有大助益
畢氏對西方哲學的貢獻巨大，無法衡量，他是介紹素食主義到西方的第一人。素食主義的概念有價值，因為是建立在尊重生命的基礎上，現代人明白了所有生命都相連結和互相依賴之後，就更能明白這個概念。人不是一個孤島，而是在擁有無數生命形態的無限大網中的一份子，我們就是鏈條裡的一環而不是獨立的環節。消滅其他動物不只是醜陋，不美，不人道，還是不科學的，其實我們是在摧毀自己的根基。
生命存在於一個有機的整體當中，人類只能在這個管弦樂隊中佔一個位子，想一下沒有鳥沒有動物也沒有魚的世界，生命將會非常非常沉悶，沒有色彩，沒有內涵，沒有多樣化。森林會是空的，杜鵑不叫，鳥不飛，死水無魚。無限生命形態在一個有機的系統中存活，我們只是其中的一員，部份要尊重整體，這就是素食主義的概念，簡單的說就是不要摧毀生命，意思就是生命就是上帝，避免破壞上帝，要不然你就是在破壞整個生態(包括人類自己，通過各種方式互相摧毀，比如戰爭和災難)。
而且原理還很科學，所有素食的宗教都在印度不會是偶然的，而在印度以外出現的宗教都不是素食的。不過宗教裡的最高意識只在印度找得到，其他地方都沒有，因為素食的功能主要是在淨化(身心靈)，你會吃動物是因為有所需要，符合需求法則>Law of Necessity(因為肉身的粗糙像動物)，你的身體會重，受到地心吸力的牽制，強行附在地面上(更依賴物質去生存)。如果你是個素食者，你的身體會變輕盈，就越能活在恩典法則之中>Law of Grace，在這個法則的法力下，你開始脫離地心吸力向天空發展。
你的食物不只是食物，而是你自己。你吃什麼就像什麼，你吃的東西是通過謀殺和暴力換取來的，你就無法超越物質界(和動物界)的需求法則(也是生存或叢林法則，都靠海底輪在保命)，你就會繼續是動物的一族，多和少的差別罷了，本質上不變。人之所以會誕生成人是因為你(的靈性)開始提升，高過動物的意識水平，你會開始做一些動物不會做的事(會思考，有良心，會知恥，懂得自律等等)。素食主義就是一種有意識的努力，有計劃的嘗試，以便脫離這個把你錨定在地面上讓你飛不起來的沉重身體，這樣你才能獨自從一個地方(次元)飛到另一個次元。
食物的頻率越高，內觀的冥思就更能深入，食物越粗糙沉重，內觀就越困難(有阻礙)。我不是說非素食者就無法或不能靜坐，不是不可能內觀，而是給自己增添不必要的難度(靈魂更難擺脫捆綁得牢固的大小神經線)。就像一個人背著許多石頭去爬山，當然還是可以背著這些石頭去攻頂，不過卻給自己增加負擔，路途更艱辛(還可以摔跤跌倒)。你可以丟掉石塊，擺脫負擔，爬得輕鬆，而且愉快(有心情去欣賞沿途的風景和享受那個過程)。
聰明人不會抱著石頭去爬山，其他不必要的東西也能省則省。爬得越高，身上的東西越少，身心越輕鬆，如果身上還有東西的，也會迫不急待要拋開(所有爬到山頂的人第一件事就是想要除下背包，兩手空空去欣賞美景)。Edmund Hillary和Tenzing第一次爬聖母峰時，他們也是邊爬邊丟東西，因為爬得越高，就越難攜帶那麼多東西在身上，就連最基本的配備也丟在一邊，只帶自己本人的身體上去。
素食主義的助益很大，會改變你體內的化學成份(物質與靈性DNA)。如果你吃動物，靠他們的肉來餵養自己，第一件要知道的事就是動物在被殺時一定會憤怒加害怕，是很自然的反應。你在殺動物時，也請想想你自己被殺的情形，你被殺時的感覺和意識會如何？你會有什麼心理反應？你的身體會釋放各種毒素(來自衛和反擊)，因為你生氣，生氣就會產生毒素注入血液中(常生氣脾氣壞的人也容易得癌症和其他絕症)，而且你在被殺的時候，會是你一生最驚恐和憤怒的時刻，你體內的所有腺激素都會一次過把儲藏多時用來自衛和反擊的毒素全部都釋放出來，毫無保留。
而吃的人就已經靠這些有毒的肉在維持生命，如果自己一直都在發怒，很暴力，很積極爭取(什麼都要贏)，就一點都不奇怪，而且很自然。
如果你看到動物卻無法產生兄弟情(基督教徒和回教徒愛說的Brotherhood)，你就不知道自己在禱告求什麼，永遠都不會知道(因為基督徒和回教徒習慣在用餐前禱告感謝上帝和阿拉賜的食物，包括桌上血肉模糊的動物內臟)。單單這個為了吃和美味去毀滅一個生命的行為本身就很醜陋，很難相信人們可以一直做這種事卻沒發覺那種醜陋。畢氏是第一個把素食主義介紹到西方去的人，意義重大，讓人們學會如何與大自然和動物和平相處(而不是互相攻擊)，素食主義成了和平相處的基礎，在這個基礎上禱告和冥思，你就可以看到還在吃肉的自己在靜坐時要靜心會越來越困難。
佛祖在一個非素食的家庭中誕生，他是刹帝利族，屬於軍人的種姓，但是，自從他出去跟瑜伽行者學靜坐之後，就慢慢轉變自己成為素食者。他通過內觀了解到，只要他吃肉，冥思就有困難(無法入定)，只要他不吃，冥思就變得順利容易，只需簡單的觀察就可以知道。你會驚訝地發現世上最會吃素的人是眥那教徒，但是他們的24位祖師全都在非素食的家庭中出世，而且全部都是軍人，從小就學武要當武士，全部24位眥那教祖師(上師)都是剎帝利族(而不是當祭司地位最高的婆羅門族)。
怎麼會這樣？為什麼這些從小就被灌輸吃肉觀念養成習慣的人成了推行素食主義的先驅？都因為他們從靜坐禪修的實證中得來的結論，如果你要在冥思時達致什麼都不想的狀態，你想要放輕鬆，輕到違反地心吸力，身體可以浮起來，天空也離你不遠，你的食物就得轉葷為素，無可避免。
(註：這就是最後一位眥那教祖師尊者大雄總結前面所有瑜伽大師的經驗得出的三個步驟：戒，定慧。不戒口，不放棄肉食，就無法入定，因為無法關閉頭腦的胡思亂想，就無法定住思想不動也不想，就別想開啟眉心輪，再打開頂輪去吸收頭頂上的智慧之光，就得不到智慧，開不了慧眼，意識繼續迷糊，也就是無明，還有不明白的地方，有矛盾，有衝突，思想和心念還不圓滿，甚至混亂。佛祖選在這位祖師還在世的時代出生，時間點配合得很好，也有默契)
素食跟宗教無關(有宗教信仰很虔誠的好人還是會吃肉，吃肉的人也在做善事，也不落人後)，基本上是很科學的，也跟道德無關(吃肉的人還是會注重道德，有些吃素的人也可以做出缺德的事)，而是跟美感有關。你很難想像一個有覺知，感性，有愛心，能感同身受(很慈悲)的人還可以吃肉，如果能夠吃肉，就表示有東西遺失，自己還不知道自己在幹什麼，覺察不出自己的行為(不懂得自我反省)。但是沒人要聽或相信畢氏說的話，反而是嘲笑他，還迫害他(因為他違反大家吃肉的利益)。如果那些人聽得懂他說的話，就會得到來自東方最珍貴的寶物，而且是個經驗，不是理論，現在的世界就不會像現在這樣了。
今天出現的問題如破壞大自然就不會發生，如果畢氏的素食理念成為西方人的意識(思考)基礎，就不會發生世界大戰(動物世界裡的業力法則以刀兵劫的方式解決取得平衡，化整為零，遊戲重新開始)，他會改變整個歷史，但是他已經盡力，不關他的事(耶穌也試過，就是不成功)，因為人們有眼無珠，耳朵也聾，就是不明白(客觀上被肉類的負面能量籠罩和遮蔽慧眼)，明白的也不願意改變自己的飲食習慣，這些人都已經機械化地用既定習慣在過日子，想事情和吃東西。畢氏帶給他們的訊息就是要有覺知(感知其他生命的痛苦)，有覺知就能釋放強大正面的冥思能量(上三輪)改造整個西方世界(的人心)，就幾乎不可能會出現像希特勒，墨索里尼和史達林這樣的獨裁者(殺人魔)，整個世界就會不一樣(沒人會支持擁護他們給那麼多人製造痛苦)。不過，戰後這樣的習慣還是沒改變(還擴大肉食工業，企業化，殺得更多，為下一場會死更多人的核子，化物與細菌大戰作準備)。
如果我們無法改變人體的素質(葷或素的營養需求)就無法改變人們的意識(動物性或人性再到神性)，因為人們在吃肉的時候，也把整隻動物吃下去(即便只有一小塊肉，但那一小塊卻擁有整只動物的特性，性情和所有素質)，動物的能量轉移到身體裡去了。別再這麼做，如果你想要提升自己的靈性，要達到意識的高峰見到陽光，要接觸到上帝，你就必須盡量做出改變(先從最基本影響裡最直接最深遠的食物開始)。你必須開始注意周邊的一切事物，必須注意每一個小習慣的細節(關照自己的起心動念像人或像動物比較多)，因為有些時候一些小東西能改變你的整個人生(不同的實相或空間就在轉念之間，轉到自己都沒覺察出來，要過一些時日情況夠明顯或覺知力提高了才看得出哪裡不一樣)，而且改變的關鍵點可以是很簡單的東西(比如對眼前那塊煮得誘人香噴噴的肉說不)，改變之巨大，看起來都很不可思議，不成比例(以後的驚奇或神奇禮物只能由自己去體驗和接收)。
試著吃素你就會驚奇地發現，靜坐靜心會變得更容易順利。愛心會變得更精緻，不再粗糙(沒有那麼多附加條件和雙重標準)，你會變得更感性而不是神經敏感(動不動就鬧情緒)，更會感恩而不是大男人或大女人主義。你的身體也開始會接收不同的能量，變得更優雅，柔和，溫柔，不咄咄逼人和強勢，更開放包容。
素食法是一種內在的煉金術(化學改造過程)，騰出一個空間(心輪打開擴展)好讓(狹隘的)鐵制底盤(海底輪的熱鐵盤)熔化成黃金，而不是冷卻成黑鐵(創造出黑鐵地獄，也只是其中一種地獄實相罷了)。
如果3D星球上的多數人都有修心養性，往內找到自己的高我，就有能力用集體意識把世界轉換成下圖的樣子，連動物也可以改造成素食的，每一個地方的地理景觀都可以變得像九寨溝那樣的仙境。但是很少人會去比較那些風景秀麗的山區居民跟環境一般甚至亂糟糟的居民之間的差別，人跟環境的景色有什麼直接關係，還有什麼非地理非自然的另類原因，的確是匪夷所思，很不科學，很難聯想得到
素食與禪修-2
素食是不是靈性成長的基本條件？
有人問奧修，素食是不是靈性成長最根本的條件。下文是奧修的回答。
如果你有宗教信仰，有靈性，身邊的事就會跟隨你轉變(心想事成，意識比較容易創造實相)，你或許會成為素食者，也可能不會，因人而異。但是素食不會是有靈性的基本條件，有靈性的人當中有素食者，也有肉食者(不等於沒靈性，只是還沒發揮出來)。生命就是這麼多樣化，人也有很多種，要不然世界就太無聊了(對於還未安住在定境中的人來說肯定會很無聊，也沒有學習與磨練靈性的機會)。
試想一下，這個世界只有Mahaviras(眥那教祖師大雄尊者)這種百分百素食的人存在，沒有(印度教的)克里斯納，沒有耶穌，沒有佛祖，沒有穆哈默德，沒有Mansoor(伊斯蘭教的大成就者或聖人)，將會是一個沒有生氣的世界，而且也沒有美感(沒有醜陋的襯托)。要知道，一個Mahaviras是美好的，太多Mahaviras就不好看了。上帝不會創造出同樣的兩個人(孿生子也不一樣)，原因是一次就夠了，一個已經嫌多。上帝很滿意自己的傑作，他也不會重覆創作(沒有人會想再複製多一個自己)，他不會抄襲複製，只相信原創的東西，因此他沒有副本。
因此我無法說食物是不是基本條件來為你的靈性作出貢獻，但是你的靈性(覺醒)或許會改變你的飲食習慣，而且可以預見。你還是有自由(做其他事繼續吃喜歡吃的東西)，可以少喝酒，但未必因為你少喝酒少吃肉就變得更有靈性。Patanjali無法接受一個喝酒的人也有靈性的說法，那是他的觀點(也沒錯)。從耶穌的觀點來看也會有明白的地方：“為什麼Pantajali不喝酒？如果他不喝，還有誰(哪一位瑜伽行者)會喝？如果他不慶祝(自己成道)，誰會慶祝？他應該跳舞，唱歌，歡慶他的成道”。
但是慶祝方式也不一樣，有人斷食(如回教的齋戒月和猶太教的贖罪節)，有人大快朵頤(聖誕節前夕喝酒吃火雞辦烤肉會)，人們的想法都不一樣，如果你能理解這種不同和多樣化的表達方式，你就不會成為(宗教)狂熱份子(要求每個人都跟你的宗教信仰一樣，認為別人都是異教徒或魔鬼，不懂得諒解和包容)。要不然就會有危險，在靈性的道路上，最大的風險就是成為激進派的狂熱份子(搞絕對主義和極化的思想，不論是向好或向壞的一邊去極化)。嚴格的說，所謂的宗教都是狂熱的(宗教是人創立和組織起來的，都不是教主的本意)，因為他們(推廣宗教的人)只認為自己的經文說的才對，他們的教主說的才是真理，其餘的都要否定不承認。這就大大地局限了自己和別人的生命空間，相反的，生命是無限寬廣無邊無際的(真理不只是在某一個宗教裡才有，其他宗教裡都有，說法不同罷了，都可以取長補短去學習，不能因為該教某些人的作為就否定了整部經和所有真理)。
你問食物，我沒在談食物，我談的是你，你才是真正要發生改變的主角。以前已經發生過的事(和你)，我並不擔心，你怎麼做都對。我就這麼說吧：沒有所謂對或錯的行為，只有(認為)對或錯的人。對的人做什麼都對，錯的人做什麼都錯，對或錯不是任何行為的要素，對或錯決定於行為後面的那個人(認為別人或自己對或錯，不能也從別人的角度去考慮事情，或者回頭看自己，就變成兩極的對立，要分出輸贏來)。
比如說，佛祖告訴他的信徒，僧侶和尼姑們：“人家給你什麼，你就吃什麼。你不能要求人家(只給你什麼，什麼是你不要的)，不要讓自己成為社會的負擔。你就只是站在人家的門前，人家如果想給，自己就會給，你甚至不能開口要，還列出你要的東西。人家給什麼，就謙卑地接受，感恩地吃。”結果有一天，一名僧侶出門討食物時，一只烏鴉飛過，丟了一塊肉在他的缽子裡，他想起了佛祖的教誨：“人家給什麼就。。。。”。
那位僧侶困擾了，他沒要這塊肉，但卻掉進他的缽子裡，他也沒想要吃肉。他該怎麼辦？他開始想：“我要把它丟掉還是吃下去？”因為佛祖說：“不要丟掉任何食物，有人在挨餓，食物很缺乏，人家給什麼就吃什麼。”“我該吃還是不吃？”
問題是沒有前例，他想：“最好還是去問佛祖。”在集會上，他拿缽子裡的肉給佛祖看，問：“我該怎麼做？”
這時佛祖閉上眼睛冥思。他冥思兩個潛能，一是如果他說丟掉食物，他就創下了浪費食物的先例，以後就會有思想狡猾的人把佛祖的話解讀成：只要你覺得是不對的，就有自由可以扔掉，不過這些人就會開始丟掉他們不喜歡吃的食物，形成了浪費。二是他想：“烏鴉不會每天都丟一塊肉給你吃，這只是個意外，意外不能成為常規，意外就是例外。” 因此他說：“可以吃，不論人家給的是什麼，即便是烏鴉施捨的肉，你也得吃。”
結果，這個先例就微妙地改變了整個佛教史。僧侶和尼姑們開始廣播新聞說不論人家給什麼食物，就算是肉，也可以吃。結果佛教就成了允許吃肉的宗教，只因為那只烏鴉(嘴)。看到了嗎？那只烏鴉比佛祖(的教導和本意)還重要，一只烏鴉改變了一切(推翻了佛理)，人們愚蠢到寧可跟隨烏鴉而不是跟隨佛祖(找到一個難得的機會和藉口可以吃肉，就放大這個藉口，大而堂皇與合理到掩蓋了所有不准吃肉的教導，比如說三淨肉和五淨肉的權宜方便法或例外的應對辦法，撿到了一根頭髮就說這根頭髮足以消除另外三千煩惱絲，成為最亮眼和最珍貴的一根頭髮，還裱在鏡框裡怕忘記或看不到這根頭髮)
我不會給你任何指示要吃什麼該怎麼吃，我只教你一件事：意識要越來越清醒，越來越有覺知，用你的意識做決定。
(註：靈性的知識分享和指導只能夠指出原理原則(無法列出清單替別人規定對錯或者替別人思考)，讓人自己去理解明白，運用自己的智慧和原理去決定或選擇每一件事，而不是照搬規定，硬性套入每一個狀況中，不知變通，只知道守則卻掌握不到原則和原理)
生命很複雜，如果我開始告訴你這個可以吃那個不可以吃以及每一件事物的細節，你就無法得到全面的指導(只有清單沒有指導原則)，總會有所遺漏。你可以去看眥那教的經文，什麼細節都有，因此眥那教的經文不值得一讀，他們甚至還列出了很多不必要的細節，比如說一個和尚能有幾件衣服，該吃多少，該怎麼吃，站著吃或坐著吃，要怎麼乞食，能接受多少施捨，幾個人可以一起走在一起去化緣，尼姑能否跟和尚一起，要走多遠的路等等，有說不完的細節(像人造的法律條文)。
還有，如果一個尼姑生病了，和尚是否能碰她的身體，也有指導。而且，細節裡還有細節，如果她是老尼，就可以碰，如果年輕的女尼，就不能碰。如果尼姑在洗澡，和尚能不能看。。。諸如此類，沒完沒了。這些經文看起來不像是宗教教義，因為都在談這些瑣碎的小事，即便如此鉅細靡遺，還是不完整，因為沒指導和尚是否能進電影院看電影。以前沒電影，現在遇到了就不知所措，要自己決定。和尚能不能看尼姑的照片？因為以前沒有照片，就沒有指導，也不能自行加進經文裡，經文就無法再改進，這樣你就必須不斷地創造新的條規。
如果一個人要找到自己的路，幹嘛要製造這個細節的森林？我只需給你一道光，一個提示就夠了，你就可以自己找到適合自己的路。我不給你地圖，也沒給你任何指示(這個可以那個不可以)，沒告訴你：先走一百哩路，然後左轉，之後再右轉。這個歷程無法提供你這種細節，我想跟你們分享一個比喻。
在這個國家(美國)的年輕人當中，有一個對食物感興趣的潮流，出現很多不同的食譜，告訴人家最好要吃什麼，怎麼吃，吃多少份量，什麼時候吃等等，這些理論都有死忠的追隨者，飲食成了一個很嚴肅的課題。有一個年輕人說：“只吃全麥食物，加水果和堅果”。她的女友則說：“蔬菜和水果不摻在一起吃。”她的室友卻相信“不需要維生素C，需要很多維生素D和E。”但是她的堂妹又說：“每十天就要絕食一天。”她有一個朋友在健康食品店裡工作，說：“關鍵是礦物質。”每天晚上她都用牙齒去咬一湯匙廣告打得很響的花園泥土，還包裝精美。
有些人發現了某些食物有神奇的療效，一時之間，無花果，杏子核，犛牛牛油，木屑和泥鰍宣告缺貨。如果這些食物都能提煉出天然的有益成份，的確會更好。一個讀到這些維生素細節的年輕人把自己埋在一大堆食物的牆壁內，開始混合做自己的食譜。他把麵包，水果，乳酪摻進了麥片，海藻和草莓酸奶去攪拌，每一餐都做出了很有營養濃稠的灰色飲料。
結果食譜就變得很奇怪，一位很認真的人發現某一種瑜伽術可以單靠空氣存活，他就去試了一下，他有一位朋友知道有一種古方可以倒轉胃部來消化分泌物，搞到鄰居聽到怪聲音逼他放棄這種食譜。
現在的混亂局面會出現是因為每一套理論裡都有一點可取之處，那些從一個食譜換到另一個食譜的人感覺出罪惡感是因為他們繼續喜歡他們原本不應該接受的事情，當他們習慣了一種食譜，就會成為死忠的擁護者，每一派的人都相信他們的食譜才是全人類的靈丹妙藥。在全部的辯論中，最常聽到和爭得最激烈的是素食對肉食的問題。
有一天，一位智者來到這個城市，群眾圍著他問東問西，有問到思想，靈魂，上帝，星球，愛心，命運以及梵文的意義，這些都是沒有爭論性的課題，但還是有一位年輕人問：“我可以吃肉嗎？”人群中馬上一陣騷動，因為這個問題很重要，智者就用另一個問題來回答他：“你吃肉的時候有什麼感覺？”那位年輕人想了一下說：“不怎麼好吃。”智者就回他說：“那就別吃。”過後人群中的素食者就交頭接耳肯定他的說法。
另一個年輕卻起身說：“我愛吃肉，吃的時候感覺良好。”智者就說：“很好，那就吃吧。”然後人群中的肉食者也交頭接耳來贊同這個說法。結果討論的聲浪變大，辯論會又再開始。不過那位智者看著大家開始笑，開始時是輕聲地笑來緩和群眾當中嚴肅的氣氛，才開始看到一些人在微笑。結果這位坐在台上的智者的笑容也感染了群眾跟他一起笑，人群中有一位笑得很滑稽，以致這位智者笑到差點從椅子上摔出去，逗樂了大家，笑聲大到整條街都是笑聲。路過的人不知道什麼事情，只聽到這麼多笑聲，就駐足觀看，也加入了集會，直到這個地方都聚滿了開心的人。這麼多人這麼享受歡笑，也讓智者一直笑個不停，與會的人忘了他們正在享受這個美好時光，最妙的是，當天沒人有消化不良的感覺。
請務必記得，你感覺好的就是對的，不要給自己的生命強加不必要的架構(不勉強自己也不勉強別人)，你已經在牢裡，就不要再給自己製造更大的監牢(勉強自己去做暫時還做不到的事情)。你只需記住一件事：謹慎地努力，變得更有覺知。忘掉個性，個性是愚者和一般人在意的東西，要讓你的整個生命都有意識，有覺知。當你清醒有覺知，你就會有多一點警覺，感知，當你的內在燃起了火光，你就看得到，很多事情會開始改變，不根據任何架構，不根據任何意識形態，不根據任何狂熱的理念，只根據你個人的理解去轉變。
我個人的感覺是--是個人的，不一定是你的教條，我個人覺得，如果你變得更警覺更有覺知，你就會覺得可以不必通過傷害動物去吃東西，不必再毀滅動物的生命來填飽自己的肚子。但這麼說不是戒律，跟你的靈性無關(吃肉的人還是有靈性)，只是會比較有美感。
對我來說，這個問題跟美感有關，跟靈性無關，那麼說的話，我就會認為大雄尊者比耶穌還有美感。他們兩人都有靈性，但大雄尊者多了一份美。吃肉就是難看，並不是沒有靈性(不慈悲，沒愛心)，也不是罪惡，而是很醜，很髒。想像一下，殺害動物來滿足你那個小小的舌頭，其實還有很多方式可以滿足味蕾，虐待全球幾千萬只動物的行為就沒有美感，你就展現不出詩意，表現不出情感。
要有靈性是有可能的，但一個人不能只是有靈性而已，還得有一點審美觀。問題就像這樣，如果你問我：“我在自己的房裡掛一幅畢卡索的画是否就會比較有靈性？”我會說那倒也未必，你還是可以不掛畢卡索的画也可以展現出你的靈性。房裡有一幅他的画當然會有美感，至少能在你的身邊創造出一點藝術氣息和美感。你一旦明白了這種差別，你就不會是狂熱份子，因為藝術不會製造狂熱份子。這樣的話，藝術就比你們所謂的宗教來得溫和非暴力，宗教反而在鼓動人們的狂熱情緒。
如果你寫詩，繪畫或跳舞，這些活動都跟靈性沒有關係，你單靠繪畫還是不會變得更有靈性(畫家們照樣會酗酒吃肉玩女人)，不過你這位有靈性的人或許會喜歡畫画(發揮出前世的某一種才華)。禪師們都會寫詩(幾乎無一例外)，他們的詩句透露出很可觀的真善美三種素質。
沒人能像禪師那樣用很少的文字寫出那麼有穿透力的內容(詩的字數不必多也可以擲地有聲，而且迴響深遠，因此禪師都不會羅嗦)。他們寫得出這麼偉大的詩句，他們寫一首短詩，別人要寫一本書來解讀，也可以不斷地寫，還是寫不出禪師的那種詩意。但寫詩和文筆好也跟靈性無關(皇帝身邊的宰相大臣文筆都好，李斯還是可以說服秦始皇去焚書坑儒，曹操會寫詩也會打仗殺恩人)。你還是可以不必成為詩人，舞蹈家或音樂家也可以有靈性，但是，如果你是一位音樂家，舞蹈家或詩人，你的生命就會更充實有內涵(有美感)。當靈性的本質佔據你的生命的中心點，其餘的素質和美德就圍繞在這個中心點的周圍，你的生命就會更加富有。一位有靈性的人也可以是(精神)窮人，他心裡可能沒有欣賞音樂的空間(因為自滿，容不下其他東西，修到偏了，修到絕對)。
這就是這個世界的現況，如果你去見一位眥那教的僧人，跟他談古典樂，他不懂得你在說什麼(可能都沒聽過)。他會告訴你：“別跟我談這些世間事，我是個靈修者，我不聽音樂。”即使你跟他談詩歌他也不會感興趣。他的生命很枯燥，沒有潤滑劑，他或許很有靈性，但他的生命就像一個沙漠。
如果你能夠有靈性同時也擁有一個花園，為什麼要沙漠？(離群索居，躲在山洞裡不見世事)。如果你可以有靈性又能有詩意，為什麼不能兼容？你還是可以在生命中有多面向的生活，變得更有美感，更有責任，但我不會給你任何細節。請記住，這些(細節)對有靈性的人都不重要，對你的覺醒沒有幫助，但也不會拒絕它們。你的旅程可以很美，也可以像沙漠那麼單調，全看你要怎麼活(得有靈性)。
我的做法是讓你的旅程有樂趣些，不只是專注在目的地而已，一些有靈性的人只關心最終目標(忘了享受過程)，他急著要到達終點，不理會一路上發生什麼事有什麼東西，看不到一路上的百花齊放，鳥叫蟲鳴，日昇日落和繁星滿天的美景，這些都是有美感的東西，就讓你的旅程充滿美感吧。如果你能經過這些讓人陶醉的勝地，為什麼不欣賞呢？(欣賞但不沉迷)。但是你最主要關心的還是你的意識覺知，不論你的意識為你展現什麼盛況，就跟隨他去，讓你的意識(高我)成為你的法律(法界的)嚮導，我不會給你任何(人定的)法律。
素食以及Sattivic食譜對靈性的重要性
本文是印度教的靈性導師Ramana Maharshi(1879-1950)回答關於Sattivic>住氣食譜的簡短內容，這個食譜也叫瑜伽士食譜或有情(有覺知)食譜，根據Ayurveda>阿育吠陀(長生術)，瑜伽術和眥那教的說法，這種食物有很強的sattva guna>住氣或生氣(維持生命的能量)，能夠促進思想的清明與平靜，對身體也有益。這類食物有：水，穀類，豆類，蔬菜，水果，堅果，未加工的純牛奶和奶製品如酥油，牛油，奶油，乳酪，酸奶，以及蜂蜜。
另一種他們不吃的食物是刺激性食物，也叫變異食物或rajastic食物，這種食物會導致精神懈怠迷糊，雖然不是完全有益，對身心也不是有害。不在有情食物和靜態食物的範圍裡的就歸類為變異食物，一些人認為，這類食物會主導(擾亂)人的(理性)思緒對別人不友善，有攻擊性(如酒精和能量高的食物)。這是因為刺激性食物會強化和發展manipura>太陽神經叢(自我)和滿足肉身需求(如性慾和食慾，食色性也的原因)，無法協助開發上三輪的能量。這類食物有：有咖啡因的茶和飲料，巧克力，熱量高的食物，香料，辣味和鹽。
這些修行人更不會碰的食物是鎮靜劑食物(包括毒品)，也叫靜態(無正面能量的)食物，或tamasic食物，瑜伽行者認為，吃這種食物對身心都有害。對心理素質的破壞是導致意識遲鈍，覺知力減弱，思考不精細(很粗糙或神經大條)，對身體的破壞是直接或間接給器官內臟製造緊張和壓力導致失調，容易生病。不過，在身體忍受太大的痛楚和壓力時，有時還需要這種食物來緩和一下，麻木神經，讓感官不那麼敏銳或變粗糙些，就感覺不出那麼痛，這種食物在戰爭和受傷時有用。
這種食物也一樣在刺激和強化下二輪(海底輪和臍輪)的(萎縮)能量，對上三輪的開發沒有幫助，甚至阻礙，更難產生正面能量。
這類食物有：肉，魚，洋蔥，蒜頭，小洋蔥，細香蔥，蘑菇，酒精飲料(包括醋)，鴉片和腐化(醃製)食物。
在Patanjali的瑜伽經中談到niyama的篇章，有一個名詞叫tapas，這個字的意思就包含了ahara niyama，也就是吃對食物，但不過量。因此，niyama的意思就是個人的自律，包括飲食習慣的戒律。
(註：戒律對修行的重要使到所有導師包括佛陀(在離世以前)都強調要以戒為師，戒不了就別想體驗冥思的戒定慧三個階段，別想成道)
Q：請談談食譜對修行的影響。
A>食物影響思想，修行任何瑜伽術就完全需要素食，因為素食能使頭腦更有覺知(有純淨與平和的正面能量)。
Q：一個人能否吃肉還能獲得靈性上的證悟(明心見性)？
A>可以，但還是必須逐漸捨棄肉食，調整身體的需求去適應瑜伽食物。不過，當你證悟到明心見性的程度(三摩地的證悟，只是基本初地的菩薩道，還有更高水平的三摩地)，(之後要)吃什麼就再也影響不了你(有能力自行化解負面能量，轉負為正)，因為大火已燃燒(是三昧真火，不是情緒怒火)，再加什麼燃料都沒差別。
(註：這是安慰還想吃肉又想證悟得道的人的話術，因為一個人如果已經能夠證到明心見性的程度，就已經完全捨棄了肉食的慾望和吃肉的習慣，要不然身體就無法轉換成需要素食來維持的乙太體，身心不清淨就無法證悟到明心。當然，證悟之後如果偶爾(不是每天)遇到無奈必須吃肉的狀況，也不受到影響，吃一口並不會掉到地獄裡去，就像一灌毒藥無法污染整個乾淨的大湖，而是毒性被稀釋掉轉換成淨水，即便如此，也不會故意去找肉或殺來吃，免得又產生慾望。一般人就無法轉化低頻率的食物能量化為高頻率的，因為本身的頻率還不夠高。不過，如果5D天人當中有人看到4D的阿修羅吃肉，試了之後欲罷不能也很想吃，產生慾望，乙太體自動會變得稠密和笨重，頻率自動調低，在死亡時如果已經低到跟3D人的頻率一樣，就會隨業流轉，投胎成為人類，跟4D人一樣的頻率就會成為阿修羅，也是身不由己，意識被味蕾和慾望主導牽著走，整個原理就是這樣，無法掌控，沒有漏洞可鑽，非常完美，不會讓慈悲力量減弱的人留在高層次元裡，也很保險，這樣才不會有大神力去破壞宇宙中的秩序，爬蟲類就不會一直困在阿修羅界以下的世界去玩遊戲，怎麼玩怎麼毀滅都不會毀掉上層的世界)
Q：我們歐洲人已經習慣吃某些食物，改變食譜會影響我們的健康，腦力減弱，我們是否該(繼續吃肉)來維持肉體的健康？
A>當然不需要，因為身體越弱(越不依賴肉身)，心識就越強。
(註：彌留之際的垂死病人才能開始發揮靈性感官的敏銳度看到其他次元裡的人和事物，因為肉體感官已經衰竭沒作用。但是有修行的瑜伽士可以維持健康的身體去開發靈性感官，預先看到別人看不到的世界，預先體驗死後會見證的事)
Q：如果沒有正常的食譜，我們的健康會出狀況，腦力會減弱。
A>你說的腦力是什麼？
Q：有力量擺脫世間事物的附著。
A>食物的素質影響思想的素質，頭腦靠食物的營養來思考。(怎麼吃，吃什麼，就會怎麼想)
(註：吃什麼食物就會有什麼樣的思考傾向，有些事一想就通，有些人怎麼想都想不通，有各種障礙，心理上，身體上和思想邏輯上都有。這就是為什麼人類很難教導動物學算術)
Q：真的嗎？那麼歐洲人要如何調整自己去適應有情食譜？
A>改變習慣只是為了適應環境，心思的改變才是關鍵，因為頭腦已經被訓練(強制和單向灌輸片面的知識)去想某些可口有營養的食物。以前原本應該是肉食與素食參半或相等的，但是頭腦已經(被設定程序)習慣了這種(肉類)食物的慾望，(定型)認為是可口的美味(味蕾被調味料矇騙，產生很難抗拒的慾望)。
Q：一個證悟的人還需要戒口嗎？
A>不必，他的心性(慈悲心)已經很穩定，不會再受到食物(如肉類)的影響(而是他影響了吃進肚子裡的肉類，化成正面能量)。
(註：證悟與否因人而定，有人只見證到一點點神通就以為已經證悟，有人已經證到色界四禪天還是不認為自己已經證悟)
Q：準備肉類食譜不就是殺生了嗎？
A>在瑜伽修行裡，非暴力(不殺生不傷害任何生命)在所有戒律中排第一位。
Q：但是植物(蔬菜)也有生命。
A>那麼你坐的石磚也有生命。
(註：蔬菜被你吃，石磚被你拿來坐的時候會恨你嗎？)
Q：我們能否逐步地適應素食的食譜？
A>可以，必須循序漸進(不走極端，不搞絕對主義，給自己和任何人壓力)。
Q：抽煙有害嗎？
A>有，尼古丁有毒。最好是別抽，人類被煙癮奴役了(是輕量和慢性的毒品)，很難戒掉。尼古丁只是暫時刺激一些慾望要更多(麻醉感)，對靜坐也不利。
Q：你是否建議肉和酒都得放棄？
A>最好是放棄，因為不接觸這些飲食對初學者有幫助，捨棄它們的難度不在於需要他們，而是已經養成了習慣，非他們不可(其實也只是一種錯覺)。
Q：總的來說，一個有心學瑜伽靜坐的人應該遵循哪些指導原則？(見註釋)
A>適度的飲食，適度的睡眠，適度的言論。(佛祖說的中道，眥那教教導的不搞絕對主義，走極端和製造對立，要有全觀的量子思維，不是見縫插針，見樹不見林的小心眼)
(註：真正的修法和佛理沒有教條，只有原則。教條是要遵守的硬規矩，不是指導，即便不明白也得硬著頭皮去做；原則是要先明白才會自願跟隨的，只是指導和說明，沒強迫人家要那麼做，也就是佛祖和瑜伽師都在教的知-解-行-證，不能盲目地讀死書，也尊重別人不論明白或不明白都不願意跟隨指導原則的自由，由個人自己去體驗和印證真相。這就是佛法的中道傳法精神，不是宗教的旗幟鮮明，搖旗吶喊，要改造世人，要度化眾生，必須這樣那樣才行，那是一些人或菩薩自己的理想和心願罷了，不代表佛法的傳法態度。因此，佛法或宇宙法則和真相說得再多辯論到天昏地暗誰贏誰輸還是沒解決個人為什麼會來這裡過這種人生的問題和原因，這些原因和背後的真相只能靠自己往內去發現，理解，練習，使用，親自證明所言不虛
殺生-暴力-輪迴
有人問奧修，為什麼他不允許人家在他的道場裡吃非素食的食物(肉類)。其實，只要有素食可吃，幾乎所有道場裡的大師都不會允許他的弟子吃肉，主要原因當然還是跟阻礙修行和靈性的提升有關，不過這樣子解釋起來對那些對修行不深入不清楚內情的人就很難理解，只好用其他方式去解釋。上師對什麼背景的人說什麼話，因材施教，但說得夠淺白了還是會有人不明白，這就是佛祖說的根器與慧眼未開的客觀問題，跟智能和IQ無關，反而是越聰明思維越是3D的就越難理解。並沒有借此分出優劣，真相就是如此，分別心還很重思維還是很二元性和極化的人就從這樣的觀點去看真相，結果還是沒看出真相來，就只好讓個人自己去驗證吃素和吃肉的好處和壞處來作選擇了。
以下是奧修的答复。
這個問題是男門徒泰馬亞問的，泰馬亞的腦子裡一直有想吃肉的慾望，內在一定有某種深藏的暴力(見註釋)，否則這個問題就會是出自一名非素食者，而此地有千千萬萬個非素食者。這種情況看起來很沒有道理，但事情就是這樣。素食者並非真正的素食者，他只是一個自我壓抑的人，這種被壓抑的慾望總有一天會跑出來。
(註：心理學家和腦神經科學家研究發現，那些即使家境良好父母和鄰居都沒有犯罪傾向的年輕人生來似乎就很情緒化，很暴力，沒有同情心，對別人的痛苦沒有感覺，有反社會扮演魔鬼的喜好，是因為頭腦裡主管和控制這些負面行為和情緒的部份叫amygdala>扁桃體和insula>島葉的，比一般人來得萎縮，越是萎縮就越有虐待狂，越不守規矩，不認為他們的犯罪和反社會行為哪裡不好。
還好這類人只佔人口的少數，如果及早發現，就可以進行治療，去擴大這一部份腦功能，變得跟一般人那麼愛好和平。其實這種本性跟父母的遺傳無關，而是前世帶過來的基因，前世有可能就是這樣子，有機會得人身去進化，如果人們諒解這種緣由，就不會把他們當成是社會敗類，不必通過懲罰或毀滅(以暴以暴)的方式去淘汰他們逼他們聽話，而是治療和改造，尤其是造成這兩個(屬於頂輪)部份生來就很萎縮的下三輪，過度的萎縮也影響了上三輪的萎縮，思想行為就反映出下三輪的主導能量)
為什麼在我的社區裡不允許非素食的食物，跟宗教無關，純粹是美學的問題。我並不認為說，如果你吃非素食的食物，你就不會成道。因為耶穌成道了，莫哈默德成道了，Rama Krishna也成道了。他們都沒問題，吃非素食的食物你也可以成道，所以在宗教上吃非素食的食物並不是問題。
(註：沒人說吃肉的人就一定不能成道，非得要吃素才能成道，不過也沒人說吃肉會修成什麼樣的道，吃素又會修出什麼道來。因此，也有修行人在得到一點神通之後照樣吃肉，但慈悲的基礎不穩固，就很容易玩黑魔法，為自己的利益服務，漸漸地修成了魔道，越走越偏，吸引邪惡的阿修羅來臭氣相投。就像以前的埃及祭司(以及道家的道長)那樣在玩黑魔法，玩到金字塔也奏出了變調的雜音，不但不美，還很負面，就製造了很難消除的業障或魔障，成仙不成反成魔了。這就是拿神聖的禮物當玩具來玩的結果，力量越大，反彈的力道也越大，到頭來還是回到自己身上，躲不過宇宙的業力或迴旋法則)
對我來說，這個問題是屬於美學的，因為耶穌繼續吃肉(見註釋)，所以我有一種感覺，他並沒有很強的美學概念。並不是說他沒有宗教信仰，他完全有，跟佛陀一樣有宗教性，但是在他的身子裡有某種東西遺失了。Rama Krishna(印度教的瑜伽大師和覺者，是初禪三梵天的天神之一，毗濕奴的化身)繼續吃魚，就是不美，它看起來有一點醜。
(註：耶穌在離開耶路撒冷成道以前當過木匠，也捕魚為生，有吃魚，但沒聽說過他也吃牲畜。成道以後就不吃，聖經裡記載他的門徒都是吃素的，另一篇文章<基督教與素食>有談到聖經和素食的部份。印度教的前身是婆羅門教，用牲畜拜神，被佛祖說服放棄這種觀念，現在印度三大教：印度教，眥那教和佛教在法理和修法的大原則上都相當一致，法理互通)
他們成道沒有危險，但是你的詩意不美，你的美感堪憂，你的人道精神堪憂，並不是你的靈性有問題(總的來說還是正面的)，所以在社區裡我不允許非素食的食物，以後也不允許，那是個美或不美的問題。
如果你能了解這一點，有很多事情對你來說就會很清楚。酒精飲料可以在社區裡被允許，但是肉類就不行，因為酒精是素的，是另一種果汁。雖然會發酵，但還是果汁，有時候喝個半醉會導引出偉大的詩篇，就可以允許(見註1)。在新的社區裡，我們將會有一個酒吧，定名為Omar Khayyam，紀念這位Sufi瑜伽術的聖人，他是一個成道的Sufi>蘇菲信徒(見註2)。
(註1：酒只能小酌，不能濫飲，因為酒精濃的容易腦充血，失去理智，肉體感官功能減弱，魂魄也處於半眠或半真空狀態，容易被周圍的其他靈體見機乘虛而入，幸運的話遇到同好的詩聖畫聖或者發揮了自己前世的某些才華，超越現世的成就，不妙的話會遇到變態的好色鬼，打架鬼和其他意圖不良心理也很變態的阿修羅，就會做出很多傻事，包括開車撞死人，事後才來後悔道歉。通過酒精去體驗類似吸毒的感覺只是在模擬冥思中的喜悅感，跟真正的喜悅感相差甚遠，就像有些人通過毒品和性愛要享受那種置身天堂般的高潮，醒後卻往地獄靠近多一步)
(註2：Sufism>蘇菲派是伊斯蘭教裡的契密主義，相當於佛教裡的密宗，生活方式要求嚴格，就成了少數的神秘主義和伊斯蘭教派，是回教裡法理最接近印度宗教的教派，懂瑜伽術，會靜坐禪修，修行人就叫蘇菲行者，也跟大部份回教的作風很不一樣，還很違反主流思想，而且歷史比回教還早，就像眥那教那樣。基督教裡也有這樣的教派，但也是極少數，都不張揚，變神秘，成了主流教派眼中的異教徒，不受承認。這兩種回教徒和基督徒越多，這個世界就越和平，中東就不再是個火藥庫，好在中東的大部份回教徒還是溫和包容的，大戰一直打不起來。這個教派的教義和修法類似薩滿教和東正教(正統的基督教，主要分佈在東歐一代，以莫斯科為信仰中心，比較溫和包容，不像西方的基督教那麼排他和強勢)，而且這個教派的很多聖人都在北印度，巴基斯坦和土耳其和中國的西域，不在大多數回教徒居住的中東地區，但也是當地的少數教派)
肉類不允許，因為它很醜。你只要想想，你殺死一只動物來吃，光是那個動作就很難看。我反對的理由並不是因為動物被殺，因為在動物界裡那個本質的部份(靈魂)還會繼續活下去(再投胎)，它無法被消滅，而那個非本質的部份(肉體)，不管你有沒有殺它，它總有一天還是會死，就跟失去的肉體無關，也不是考慮的重點。
問題不在於你殺死了動物，或者那個殺動物的行為是不好的(那還是次要的問題)。問題在於你殺死了動物，是你，只是為了要吃？你沒有其他更多更好的素食可吃了嗎？如果沒有其他素食可吃，那是另外一回事(如西藏高原居民，見註釋)，但是事實上還是有很多可以吃的素食，為什麼非要吃動物不可？為什麼要摧毀他們的身體？如果你可以殺死動物，為什麼不也殺人來吃？既然可以殺動物，殺死人有什麼不對？人肉或許還更適合你身體的營養需求，為什麼不開始吃人肉？那也是個美學的問題。
(註：西藏和泰國的高僧有少數也吃肉(偶爾但不經常吃)但不妨礙他們修行，為什麼？沒有一位認真在修行的人想要吃肉，因為大家都很清楚吃肉對修行的障礙，在別無選擇必須吃肉的情況下，這些人發展出消除肉類的負面能量的方法，在身體裡化解掉，一方面不會餓死，另一方面也不妨礙和拉低自身的頻率。不過這種方法只是在必要時才怎麼做，只要有素食的選擇，就肯定吃素，不會貪肉味，只有修入魔道的人才會一邊吃肉一邊修煉，因為想要修煉成妖精。因此，西藏，泰國，印度，中國，日本等等有人修道或修偏門的地方都有這樣的修行人，這些人的共同點是賣弄神通好讓人信服，為名為利為權的都有，卻很少傳道和講經解義去開導人)
動物是我們的兄弟姐妹(也可能是前世的親戚朋友)，因為(部份)人類也是由它們投胎過來的。殺死一個人就意味著殺死一只進化的動物(進化中的生命)，那麼，殺死一只動物也等於是殺死一只還未進化成人的人，它只是在進化途中罷了，兩者的意義是一樣的。因此，你殺死一個小學一年級的小孩跟殺死一個大學四年級的年輕人並沒有多大的差別(都是還沒畢業的學生)。動物正在演變成人類，而人類也曾經是動物(也可以再度投胎成為動物)，殺來殺去就牽涉到美學的問題(但人們卻把暴力美化，美名為暴力美學，歌頌殺人不眨眼亂槍掃射的正義英雄，死的都是壞人，壞人都該死，而且還要死得難看，才能大快人心)。既然肉類那麼甜美，為什麼你不殺死你的太太，然後把她吃掉？她不也是一樣的甜美？
有一位朋友拜訪一個食人族的部落，他們準備了一些東西給他吃，那個朋友從來都沒嘗過那種味道，他甚至連做夢都沒想過食物竟然可以這麼好吃，這麼可口。在他離開時，他對食人族的朋友說：我很喜歡那些食物，我從來都沒吃過這麼好吃的東西，下次我再來的時候，還請你們準備同樣的東西。
那個食人族的主人說：會有困難，因為我只有一個母親。
為什麼你不能夠吃你的母親？為什麼你不能吃你的先生和小孩？他們的肉也一樣可口，也是人間美味。
我要再提醒，那個問題不是宗教上的問題，而是美學的問題。一個具有美學素養的人懂得讓生命保持完美，不讓它變醜，或者變得像噩夢一般的恐怖。
但是那個問題在泰馬亞的腦子裡產生，說明了一些事情。在印度，那些素食者並非真正的素食者，他們只是誕生在一個素食的家庭，從一出生開始，素食主義就被強加在他們身上。因此，很自然地，他們會很好奇，就會想要嘗一些其他非素食的東西。結果也自然地產生一個概念：整個世界都是吃肉的，人們一定很享受(才會吃肉，素食一定對身體不好，營養不良)。但是，在素食者的眼光裡，會覺得他錯過很多(吃肉的機會)，才會問那樣的問題。
吃肉與靜心無關(見註釋)，你吃肉也可以照樣去打坐，吃肉的人可以去愛(寵物，愛家人)，就也跟愛沒有關係，但是會反映出一件事來，你會顯得非常粗魯，原始(還是在茹毛飲血，只是分工細緻企業化，包裝得很文明很高檔，還有藝術)，沒有文化素養，不文明，你對於人生應該沒有深度的理解。素食主義的誕生來自(對生命的)美感，後來變成和宗教糾葛在一起而喪失了原意，那個原意從宗教的觀點被排除掉了(沒有強調美感與智慧的圓滿，只強調要戒，勉強地壓抑，卻沒有全面和徹底的了解)。
(註：沒人規定吃肉的人就不能去靜心冥思，問題是，帶著一副充滿肉類低頻率負面能量也很稠密的肉體要讓高我脫離捆綁得緊湊黏著的千絲萬縷(神經線)就會面對困難，甚至痛苦，有矛盾，老是脫不了身，明明知道和感覺有另一副身體了，就是出不來，也老是被拉回去肉身裡，就這樣子在肉身裡冥思，還是可以修出一些成就，但就是局限在3D的肉身和低頻率水平裡，無法突破，除非能放棄那些3D世界中適合下三輪的生存習慣，能量和思維，改用上三輪的能量和習慣才能順應客觀的靈性結構性原則，而不是想要用高速火箭作幾百光年的星際旅行)
有一位眥那教的教徒問我：你怎麼能夠說耶穌這個吃肉的人也可以成道？他的問題也跟美感有關，因為他認為吃肉的人無法成道。吃肉的人可以成道，就像那些不是詩人的人也可以成道(文筆不佳的人也可以寫詩，但卻沒有詩意，沒有美感)，也不是什麼障礙(在低層次的靈性道上而言沒什麼障礙)。一個沒有任何美感概念的人，一個無法在一朵玫瑰花中(或脈輪的花型)看到任何美感的人，也可以成道。。。。一個無法看到任何月亮的美的人(不在月圓之夜)也可以成道。。。。一個完全無法欣賞貝多芬音樂的人也可以成道。但是，成道的耶穌卻顯示了一些粗魯，或許是因為他生活在周遭全部都是肉食的環境裡，要素食也不可能。如果他想成為素食者，就一定很困難，對他來說幾乎不可能，即便(客觀環境)如此，他還是必須多費心思去解決這件事(讓生命更完美圓滿，而不是替自己找藉口)。
你們要知道，我的整個教法是整合的。靜心需要的，詩歌，宗教，音樂，藝術，美學都需要(禪意)。人需要一種整合的方式(全觀的量子化思維)在很多方面有所發展(進化)，然後當所有的花瓣(七個脈輪的蓮花)都打開時，最美的花型就會出現(要不然會很畸形，很醜，不完美，有缺陷，因為有污染和不淨的雜質在基因裡)。這樣的話，你的生命中將會有更大的喜悅和幸福(沒有需要清理的污穢和業障)。
St.Francis>聖芳濟遠比耶穌來得有美感，因此會有很多關於St.Francis的美麗故事，比如說鳥兒會飛來停在他的肩膀上，魚兒會跳出水來看他(見註釋)。他跟動物界的眾生有一種親和力，他會跟樹木說話，稱他們為姐妹，也跟鳥兒說話，稱他們為兄弟，甚至跟太陽和月亮說話。但是，這種事就不會發生在耶穌身上，也不會發生在莫哈默德身上，沒有理由會這樣子發生。
(註：一個人如果對動物有很深厚誠懇的慈悲心，而不只是有愛心而已，就會受到動物們的歡迎，想要靠近，而不是見了就怕就跑，因為吃肉的人身上會有動物的肉留下的味道和動物的無形頻率，人身的基因融合了動物的基因(是另外97%非生理非物質的無形訊息)，但卻是頻率低能量低還不是很進化的基因，通過身體的各種部位如汗水，呼吸，氣場，頻率，意圖等等發出混合了動物基因的訊息，動物的潛意識會感知到來者不善，自衛能力超強又很敏感的某些動物自然就不敢靠近。而人類因為肉吃多了，感知力和直覺能力下降變愚鈍，就無法明白動物的反應，還以為那是動物的自然本性，跟自己無關)
不過我還是會說他們是成道的人(但不是道行很高的高靈，大約在4D和5D之間，比一般人高一些，還是有障礙待清除)，因為他們的成道缺少了一樣東西—美學的感受力。為什麼要錯失這種美感？為什麼不能圓滿？為什麼不用有可能圓滿的方式成道？為什麼不用你的全部(毫無保留的慈悲心)來成道？
奧修談到肉食是暴力的行為，另一位英國人Annie Besant更加不客氣，下文是她在1987年10月18日在英國曼徹斯特市的演講，原文的文筆也有水準，就一併呈現這篇談暴力卻有非暴力美學的文字供欣賞，短小精悍，擲地有聲。
吃肉的野蠻暴行
When we recognise that unity of all living things, then at once arises the question - how can we support this life of ours with least injury to the lives around us; how can we prevent our own life adding to the suffering of the world in which we live?
當我們認識到所有生命都是一體時，馬上出現一個問題，我們要用最少的傷害去支援我們的生命，如何避免給我們居住的世界施加痛苦？
We find amongst animals, as amongst men, power of feeling pleasure, power of feeling pain; we see them moved by love and by hate; we see them feeling terror and attraction; we recognize in them powers of sensation closely akin to our own, and while we transcend them immensely in intellect, yet, in mere passional characteristics our natures and the animals' are closely allied. We know that when they feel terror, that terror means suffering.
我們都在人類和動物身上找到共同的感官能力，感覺到歡樂，也感覺出痛苦，我們看到他們根據愛與恨作反應，看到他們被吸引和害怕。我們認知到他們身上的感官知覺跟人類很接近，當我們用知識去大大提升這種認知，只需熱情的特性就可以知道我們的本質和動物是一樣的。我們知道，當他們感覺出恐懼時，恐懼就等於痛苦。
We know that when a wound is inflicted, that wound means pain to them. We know that threats bring to them suffering; they have a feeling of shrinking, of fear, of absence of friendly relations, and at once we begin to see that in our relations to the animal kingdom a duty arises which all thoughtful and compassionate minds should recognize - the duty that because we are stronger in mind than the animals, we are or ought to be their guardians and helpers, not their tyrants and oppressors, and we have no right to cause them suffering and terror merely for the gratification of the palate, merely for an added luxury to our own lives.
我們都知道傷口都會痛，威脅就有掙扎，他們會感覺出萎縮，恐懼，不友善的關係，我們開始可以從中看出我們跟對動物的義務，所有有覺知和慈悲的頭腦都必須認識到這種義務，因為我們的頭腦比他們好，我們就有義務成為他們的守護人和援助者，而不是他們的君主和壓迫人，我們也沒有權力只為了自己的味蕾和生活中的奢華就給他們施加痛苦與恐懼心理。
There is one other thought closely allied to this. What of our duties to our fellow-men? And here I appeal particularly to my own sex, because women are supposed to be rather the standard in the community of refinement, of gentleness, of compassion, of tenderness, of purity.
還有另一個想法跟這個概念有關。我們對人類同胞的義務又如何？我要在這裡特別呼籲同性的朋友這麼思考，因為女人生來就應該是社會標準要求的高雅，溫柔，慈悲，善良，純潔。
But no one can eat the flesh of a slaughtered animal without having used the hand of a man as slaughterer. Suppose that we had to kill for ourselves the creatures whose bodies we would fain have upon our table, is there one woman in a hundred who would go to the slaughterhouse to slay the bullock, the calf, the sheep or the pig?
沒有人能夠不必通過另一隻屠殺的手去宰割動物的身體來吃他們的肉。假設我們也宰殺人類的屍體把肉擺在餐桌上，我們都會暈倒。一百個女人裡面有沒有人敢走進屠宰場去宰割公牛，小牛，綿羊或豬的？
But if we could not do it, nor see it done; if we are so refined that we cannot allow close contact between ourselves and the butchers who furnish this food; if we feel that they are so coarsened by their trade that their very bodies are made repulsive by the constant contact of the blood with which they must be continually besmirched; if we recognize the physical coarseness which results inevitably from such contact, dare we call ourselves refined if we purchase our refinement by the brutalization of others, and demand that some should be brutal in order that we may eat the results of their brutality? We are not free from the brutalizing results of that trade simply because we take no direct part in it.
如果我們都辦不到，也不能看到；如果我們自己高尚到不允許自己接近那些為我們準備這些食物的屠夫們；如果我們覺得他們的行業粗糙到他們的身體因為長期接觸到血腥而讓人討厭也會沾污我們的品味；如果我們認為跟他們接觸是粗俗不堪的；如果我們通過對其他生命施加的殘暴來購買自身的高雅，我們還敢說自己是高尚的嗎？然後我們為了吃這種殘暴的產品就要求某些做法也必須殘暴才行嗎？我們並不因為沒直接參與這個屠殺的行業就可以躲過殘暴的結果。
素食與輪迴
Pythagoras>畢氏(希臘哲學家和數學家，發明畢氏定理)介紹給西方的第二個概念是輪迴，也多少跟素食有關。你會很驚訝，所有提倡素食的宗教都相信輪迴，但是非素食的宗教只相信生命只有一次。這不會是偶然的，在印度，婆羅門教，眥那教和佛教是三大宗教，理念都不一樣，你無法在其他找到這麼不同的宗教主張(另一篇再專談眥那教)。比如說，印度教相信天神/上帝，相信靈魂，眥那教不相信天神或上帝這個很根本的概念，竟然會是一個沒有上帝的宗教。
(註：目前世界上的三大宗教以信徒人口來算是基督教(包括天主教和其他使用聖經的宗教)—22億人，回教—16億人和印度教(以前的婆羅門教)—10億人，三者都是一神論的信仰，都吃肉，少數教派吃素，只有印度教不斷在改良，吸收眥那教和佛教的教義，跟以前的婆羅門教很不一樣。而眥那教(1億人)和佛教(5億人)在印度乃至全世界的信徒人數是最少的，教義難理解，要求難接受，見證神蹟的速度緩慢，也不會為了收信徒而改變主張來討好信徒，不過卻造就了以人身修出最高境界的多位高人，遠遠超越印度教的最高果位的行者，人數雖少，教義的影響力巨大，深入修行的人都會信服，都會在這兩種信仰(不是宗教)和教導的修法裡找到所有超脫生命的答案)
佛教徒甚至不相信靈魂，沒有上帝，沒有靈魂(只有識，見註釋)，你無法相信一個宗教沒有上帝也沒有靈魂，這些都是他們之間的差別。但有一件事是他們都同意的，那就是輪迴與重生。就連佛陀這個不相信靈魂的人也同意，聽起來有點荒唐，如果沒有靈魂，那來的重生？他是不相信靈魂，但相信生命永續。
(註：婆羅門教和印度教相信的最高天神是初禪天裡的三大梵天神(自認為是天主和最高境界，是他們創造了慾界宇宙，卻不知道神上有神，天上還有天)，相信有靈魂。但是佛祖推翻了他們的概念，說還有更高的天神，就不承認他們的天神，反而說每個人都是上帝，有佛性，靈魂只是心識的體現或化身。大家只見靈魂就不見更加無形賦予靈魂生命和精神思想的意識，意識才是一切造物的根本源頭。其實並不是佛祖認為沒有上帝沒有靈魂，而是其他教的人無法明白他在說什麼，而現在的高靈和外星天人說的都跟佛祖說的一樣，也跟眥那教的說法一樣)
佛祖說，你在天黑時點燃的蠟燭和你點燃後再吹熄的燭火是不一樣的，雖然不一樣，但還是有關聯。燭火整晚都在變化，其實一直都在變不見掉，化成煙之後又被新燃起的火焰取代，周而復始去點亮房間，這麼一亮一暗的速度快到你看不見間歇性的暗(就像燈泡的原理，閃爍的速度快到只看到亮的時候，看不到暗的部份，跟頻率的原理一樣，速度越快能量越高越快，光也越亮)。
到了早上，你吹熄了燭火，雖然那把火焰看起來是一樣的，但卻不是你開始點燃的那一把火焰(早就已經化成煙消散了)，但是第一把和最後一把火焰是連結的，是整條鏈整個過程的一部份，但不能說只有一把火焰，一個靈魂，這就是佛教對輪迴的概念和理解，生命持續但個人的個性消失(上一輩子的那個人死後就不存在，生魂也死亡，只剩覺魂和主魂，只留下印記在意識或阿卡西記錄裡)，因此就沒有個人的靈魂。即便如此，佛祖還是相信輪迴，眥那教和婆羅門教都也相信。
但是猶太教，基督教和回教卻不相信輪迴(被上層知情的人刻意隱瞞和誤導，以便控制和奴役，而且這三個宗教，包括天主教在內用的經書源頭也都一樣，只是各取所需去相信)，而且這些宗教都在印度以外產生。為什麼印度的宗教教義儘管大不同卻一致同意有輪迴的事？為什麼他們之間什麼事都可以有不同看法，這件事卻同意？因為他們無法不同意。那麼他們的經驗和結論從何而來？你會很驚訝，答案就是素食主義。
一個百分百素食的修行人就有辦法記得他的前世(得宿命通)，清楚地看到以前的人生，因為他的身體不粗糙，能量不阻塞，還順暢地流動全身。他的意識之河可以流到古老的久遠以前，回到多久遠都行，不過，非素食者的意識會被阻擋，多方面都阻塞，因為身上集合了太多粗糙的東西(污染，污穢，垃圾，煙霧)，這些粗糙不細緻的東西形成了阻塞物(好比阻塞血管的動物脂肪)。這就是為什麼這三大在印度以外成立的宗教一直都是非素食者，無法接受輪迴的概念，因為他們體驗不到(真相，沒修禪，沒內觀，無法入定(因為思緒混亂)，得不到宿命通的能力，一味地禱告求上帝，對上帝說話卻沒聽到上帝說話)。
畢氏在印度時，遵守素食的要求，深入地冥思，覺知到過去世，看到自己的人生在倒帶演出。他明白佛祖說的輪迴，因此他也會說：我曾經是一頭大象，曾經是一只魚，曾經是一棵樹。
(註：由此可見，人身難得，而且他還成了哲學家和瑜伽行者)
進化的概念早就已經在東方流行，而且比達爾文的科學理論還要細緻。達爾文的概念很粗糙，他說猴子會變成人，雖然他無法證實，因為他一直都在尋找猴子變成人的連結性證據。問題來了，為什麼只有一些猴子變成人？(其他猴子還是猴子？)其他猴子怎麼了？基本上猴子都是模仿大王，如果有一部份猴子變成人，其他猴子一定會模仿(全部猴子都可以變成人，地球就不會再有猴子。既然他們這麼會模仿，為什麼只有少部份模仿成功，用腳走路)變成人？
幾千幾萬年過去了，猴子還是猴子，你也沒見過一些猴子成功轉換成人，沒人見過這樣的奇蹟，連骨董都沒有。問題是，猴子變成人的連結點在哪裡？人和猴子的差距不但不小，還很大。
John Lilly說人類不是地球上唯一有意識的生命，還有比人類的意識更高的生命。有人問是真的嗎？John Lilly說對了嗎？
是John Lilly發現了其他動物有高意識，但是其他動物還不知道人類有更高意識，是人類一直在探索發現。當然，發現者的意識比被發現者的來得高，即使有一天我們再發現到還有頭腦更好更發達的動物，我們還是發現者，因為其他更好的頭腦還沒發現到我們(外星球更好的頭腦早就已經發現到人類，但人類還是沒發現到他們，還不承認他們的存在，因此還有比人類的意識更高的生命)。
當然還有其他很進化的動物，但還沒有比人類更進化的。人和動物的差別還很大。John Lilly一直都研究海豚，他認為海豚的意識比人類還要先進。如果你再見到John Lilly，就告訴他海豚還沒發現他，是他發現了海豚(有高意識)，發現者的意識水平顯然比較高。海豚並沒有說出任何人類的事情，是人類在談海豚的事，海豚甚至無法證明他們自己(意識有多高)。海豚是好人，Lilly研究對路了，但是海豚的意識水平還沒人類的高，因為他們沒出過佛陀，Patanjalis和畢氏這樣的人物(智慧)，連John Lilly這樣的人也沒有。
因此，西方人的進化概念和達爾文的進化輪很粗糙，東方的進化概念就很精緻，問題不在於猴子變成人的身體，從來沒發生過，魚爬上陸地最後變成人的事也沒發生過。是魚的內部不斷在進化，從一個身體變成另一副身體(比如蝌蚪變成青蛙或蟾蜍)。
進化的過程並不是從身體到身體的演變而是在意識裡成長。當猴子達到某種程度的意識水平，下一世就可以投胎變成人而不再是猴子。猴子的身體會死亡，出生時變成人。進化和換身的過程不會在猴子的體內發生，身體只是靈魂暫時借用的載體或延續的媒介，用完猴子的身體進化到人類的意識水平時，靈魂就有條件有資格進入更好更先進的人體裡，提供靈魂更多成長和學習(提升意識)的機會。
靈魂就這樣從一個物種進入另一個物種的身體裡，身體並沒有進化，是靈魂進化了。蠟燭沒進化(或退化)，是火焰從一根蠟燭跳到另一根，火焰也越升越高。都是意識在進化，不是物質和肉身在進化，這就是達爾文沒看到的最大盲點。在東方，我們至少已經知道這個原理有一萬年的之久。覺知來自冥思，基於素食主義才有這種覺知力，才有能力開始記得自己的前世。
這就是佛祖和Mahavira(尊者大雄，眥那教教主，是24位堡主或祖師中的最後一位，比佛祖早出生幾十年而已，成為覺者或即勝者，但沒有成佛，思想體系卻成為佛教的基礎和佛祖尋道的指引)的基本方法。每當有信徒要入門，他們就會先要求信徒回到過去世，有很多技巧發展出來讓人可以回顧前世，你一旦開始回溯，生命就會完全改觀。為什麼？因為你見到了所有現在在做的傻事，或者想要繼續做你過去世一直都在做的同樣事情，做了許多次都沒學到什麼道理。
比如說，你現在很喜歡賺錢，你記得你的某個前世也一樣喜歡錢，而且成功的賺到很多錢，是個大富翁，大富豪，結果死亡時那些財富都沒用，被死亡一掃而空，你死到一無所有，比誰都窮。你還記得，你曾經是一個國王，擁有一個王國，但你還是很無奈，活在悲傷中(爭權奪利的悲劇)，也因悲傷過度而死。現在你還在做同樣的事在追求金錢嗎？不大可能了。那種慾望早就死了，如果你記得起來，你怎麼還會再重複做同樣愚蠢的事情(得不到智慧)？如果你記不起來，當然可以不斷重複做同樣的傻事。
(註：前世如果窮得很，一直都很羨慕有錢人或賺大錢壯志未酬的，也累積到一定的福報，就會在下一世投胎到富人之家，有機會完成前世的夢想，成為大富豪，但未必是件好事，因為對靈性的覺醒和修行是大阻礙，太過依賴金錢和物質去過日子，下一輩子再投胎當人的機會很高，因為太需要人間的體制去過日子，人間的體制才有讓自己的才智大展拳腳的機會，其他次元對這些人來說就很無聊。
而前世已經當過大富豪還無法在靈性上提升再回來投胎的，就不會選擇當個有錢人，而是著重於對靈性的成長有利的環境和家庭去考驗自己，讓自己有機會取得突破，捨棄對人間事物的眷戀和依賴，才能適應更高頻率的高次元，意識才會覺得舒服，不會排斥，不覺得無聊。不信的話就看看禪修中心裡的人是誰，你很難找到滿腦子想著賺錢點子要賺更多錢每天都有很多業務要考慮要處理的大老闆，政治家或企業主管)
輪迴的概念不是哲學的概念，而是一種體驗，完全是科學的。每個人都記得住自己的一生，當你準備深入一點去冥思，我們會在這裡練習這些技巧，但是這些技巧需要你是個百分百的素食者，要不然你就無法超越這一世(看到其他世的事情)，因為你的意識(沉重到)無法移動，它必須是輕盈的，像羽毛般輕，就能夠從一個人生跨入另一個人生，它越輕就能越深入去看到更多。
開始時，你只能夠記得自己是某個人(很少會是動物或植物)，慢慢地再深入，你會記得自己曾經是個動物，然後在某一個深度，你又記得你曾經是樹，是石頭。你已經用許多生命形態活了幾千幾萬年了。如果你記得自己曾經是條魚，你就很難再吃魚了。素食主義引導你記得過去世的自己，知道越多過去的自己，你就變得越素，因為你看到所有生命形態都是你的兄弟姐妹，你再也下不了手去殺他們。你甚至都不需要阻止自己不去做，就只是簡單的辦不到。
(註：就像是你看到你前世的父母變成了雞或鴨任人宰割殺害，你還吃得下任何一只雞和鴨嗎？)
畢氏是一個真正的探險家，彼得大帝也到過印度，他從印度掠奪了很多東西，但全都是一文不值的鑽石，翡翠，黃金。畢氏則是一個識貨的人，他得到了真正的鑽石，真正的翡翠，是意識的鑽石，意識的翡翠，這就是兩件別具意義完全有喜的做法：素食主義和輪迴的概念(超脫3D世界的秘密和第一步)。
一旦如此，畢氏見到有人打狗時會說：別打！那是我的朋友的靈魂，我認得他的哀嚎聲。
現在這種情況在西方人的頭腦裡和科學的治學態度裡更加荒唐了，古時候的人也會說：他胡說什麼！狗是他的朋友？其實畢氏只是在利用機會教導輪迴的概念。
除了素食主義和輪迴的概念以外，他帶回希臘的第三個概念是生命之輪，生與死的輪子，這個輪子不斷在滾動，人就緊抓住輪子不放，一次又一次在同一條火車軌道上行走，其實並沒什麼新鮮事(新鮮的是換了車廂的裝潢，換了車廂裡的乘客，換了窗外的風景)。你還是會出生，長大成為年輕人，有性慾有慾望，然後消耗你的人生和身體，變老，生病，沒力氣，無奈，很累，然後等死，再出生。。。。周而復始(沒有突破，還是在同一個車廂內，同一條軌道上，同一條3D時線)。
每一次出生就會有一次死亡，每一次死亡就會有另一次出生，這是個惡性循環，輪子不斷滾動。在印度，這個形容詞叫Samsara，意思就是輪子。這個地球一直都在轉動，每個人的輪子也跟著轉動，你抱著輪子轉動，月球繞著地球轉，地球繞著太陽轉，太陽繞著其他太陽轉，所有的星球都在轉，所有東西都在轉圈子，四季也在循環輪替。
生命是個輪子，輪子重複地轉，如果你抱著這個輪子，你就到不了任何地方。在東方的宗教裡，大家都知道你必須跳出這個輪子或圈子才能獲得自由，脫離這個生與死的循環生態就獲得了自由，你就成為真正的自己(真我)，你就不必再跟著轉動，完全靜止(像是在颱風眼中或中空的軸心)，就再也沒有過去和未來，只有當下。這個當下就是唯一的時與空(沒有間隔，就沒有時間和空間)。
這個境地就是涅槃，Moksha，自由(自在，觀自在的意思)，是上帝真正的殿堂，簡單地存在，什麼混亂都沒有，什麼風暴都結束，然後就是完全死寂。在死寂中有歌聲，有音樂，(人間)沒聽過的天籟(不是彈奏樂器奏出來的聲音，又稱為八度和音或阿賴耶識之音)。寂靜就是喜悅，就是幸福，這種幸福是永恆不變的。你一旦附在(滾動的)輪子上，這一切寂靜都將改變(不得安寧)，變化無窮。
如果你跳出了輪子，所有變幻都不見掉，你又回到了這裡，安住在這裡，這個境地就是所有真正尋道的人要找的地方。如何跳出生與死的輪子，如何進入永恆，不生也不死，無始也無終，如何進入上帝的殿堂，單純地存在(什麼都不想)？幾天前我說過“上帝”的意思就是“那個地”，如何進入那個地(靜止的三摩地>Samadhi去體驗證悟)？這些教導都是進入這個地的經書(經書中的教導比經書還有份量，文字背後的義理比文字還重要，無形的比有形的還有意義，完美和圓滿)。
應該”的重新調整（更新）
“應該”的重新調整
Kryon通過卡羅李傳導
現場通靈於2012年1月26日於郵輪上，為了讓讀者更好理解，Kryon和李重新傳導整理
原文：http://www.kryon.com/k_channel11_Patagonia2-12.html
原錄音：https://www.kryon.com/cartprodimages/download_Patagonia_12.html
原譯文：http://blog.sina.com.cn/s/blog_6057e77401012t3o.html
翻譯：憑什麼阻止我
親愛的各位，我是磁性服務的Kryon，向您問候。你開始感覺到了嗎？通靈不像你想的那樣。你跟上我去這個量子地方變得更容易了。郵輪把你從大陸上分開，剛好夠遠來中斷你日常生活的現實。在結束航行之前，你將必須帶著喜悅的能量和家人們綁在一起。某些解決辦法即將到來。會有一些頓悟。存在三個治癒的可能。還有給那些憂慮人們的平靜。對於未來計畫的進一步澄清。這都是因為你和我一起坐在這裡。
你這樣做的意願產生了一種不同模式的狀態、存在的方式以及更清晰思考的許可。你越經常地這樣做，你就越多地感受到轉變。所在我希望你享受此刻，放鬆，知道這裡有深深的安全、正當和適宜。親愛的，今天請開放你的心靈。這幾天你做了許多心靈感覺的事情，那麼現在讓我們來做一些靈性上的練習。
這不是一個長通靈。讓我們做點資訊轉換。我會稱之為“各種應該的重新調”——你認為“應該”或“不應該”做的事，根據那些主管人員而定。“主管什麼？”你可能會問。他們是主管著“應該”的人，你知道他們是誰。它們是傳統、精神權威、歷史和過往的學習。我給出的每一個特定的“應該”，不一定是你曾學過的。事物正在改變，隨著星球上能量的重新較正，你長期以來作為光工作者而努力的難題也開始轉變。今天只講少數幾個“應該”，但其答案卻是簡單的，人們也經常問起。它們涵蓋許多不同的主題。
禮拜
讓我們從靈性的問題開始。神是世界的創造者，是吧？他的確如此，她的確如此。難道造物主不應該被禮拜嗎？每一個人從出生開始都見過此儀式。在新時代的玄奧時刻，卻沒有禮拜。真的沒有雄偉的神廟或建築物，沒有地方可以跪下來感謝神的一切。所以有些人會向你開火，並手指指地說：“你沒有做禮拜”。對此的回答是什麼？你要說什麼？
以前我給過此比喻：“你相信自己是神的一個片斷嗎？”曾行走在此星球的大師們說過，你是！其中一位最近的大師是耶穌，他自我宣稱是：“我是神之子。”然後他抬頭望著你說：“你也一樣。”那是你在體內很難看到或理解的偉大“我是”。人類在尋找宏偉。他們尋找想像的天空中神的樣子，卻沒有向內尋找。
那麼讓我們重新定義“我是”，讓我們決定神之子是什麼。這意味著你與造物者有關聯。這意味著造物者很有可能是家人的一員。這意味著你體內有著理解的和平，真正的，家庭成員。你有著寧靜，沒有人生戲劇，以及當你決定其它一切事物時的安全。
如果那就是體內的東西，這就不一定是造物者的宏大，而是造物者家人的宏大。你如何對待生物上的家人？最近你對誰做過禮拜了？媽媽？爸爸？姐姐？哥哥？而你說：“不，我們不對彼此禮拜，我們互相尊敬。我們盼望著與家人、兄弟姐妹一起生活。沒有人生戲劇，只有對喜悅、快樂和娛樂的期待。我們彼此關懷。我們彼此相愛。”而那，親愛的，就是對於那個“應該”的答案。
取代禮拜的，是欣賞、承認、感激和愛的儀式。這跟“跪下雙膝”是不同的，難道你不明白嗎？為何不去仿效大師們的話語？如果你是神之子，就別拜神，成為家人的一員吧。感激體內的東西，坐在椅子裡的時候去感覺那造物者的親近。別去提升那不應該提升的事物，而是去愛那應該愛的。
聚集力量的社區生活
以下是另一個問題：“如果光工作者群集起來，在邏輯上，這會產生更多的光。如果有類似思想的光工作者成群聚集起來成群地住在一起，成群地打造一個社區，而且創造那所謂的山上的光，這會更合理。”
另外，聚集在一起將產生更好的溝通、教導和保護，對抗地球的舊能量以及那些阻礙成為真正光工作者的事物。這樣想有什麼問題嗎？而我則告訴你，那些說“應該”這樣做的人仍處於一個舊的線性模式裡。他們尋找他們認為更好生活應該有的東西，卻忽視了光工作者真正的作用。
這樣做，你正學習成為一個自負的人生造物主。你走進那舒適中並包含一切。這是“我是我所是”的核心宣言。此宣言並非“只要他們是他們，我就是我所是。”你明白嗎？你是自負的燈塔！上一次你見過一大堆的燈塔站在同一岩石上是什麼時候？它們不需要對方。上一次你見過燈塔會議是什麼時候？
你可能會說：“那很無聊。燈塔們都紮根於岩石上，不可能彼此會面。”正確，但它們肯定可以為對方發送光，不是嗎？畢竟，那才是燈塔的目的。或者光工作者們可以在量子上彼此糾纏在一起，那時，距離無關緊要。所以，你或許要改變你在此星球上的位置的想法。你需要保護嗎？你的光處在危險之中嗎？
當你離開此地之時，你所在郵輪最後一次靠岸的時候，你們各散東西，四散全球。有些人依依不捨雙目含淚，你說：“我喜歡在一起。我想留下來做這些。”我則告訴你，這是你們為之悲痛的舊模式！一旦你觸動對方心靈，終生如此，如果你願意的話。如果你願意的話，你仍停留在連結的狀態裡。你們在這裡的會議可以製造一張光網。當你回到自己紮根的岩石之上，單獨一人時，你向自己所處的黑暗地方發送光。明白嗎？
沒有“應該”要一起生活。這樣做的話，你讓星球的其它地方留在黑暗了！這是不可思議的自我服務，除了對那團體，什麼人也沒得到服務。這樣做的人只是為了彼此都感覺好過，卻對此星球一點好處也沒有。這是第二個“應該”。
靈性飲食——你要吃什麼食物？
讓我們改變話題。“Kryon，作為光工作者我應該吃什麼？我聽說過許多觀點。有些人吃犖有些不吃。有些人去掉一切加工過的東西，有些人不在意。甚至有些人什麼都不吃只是呼吸空氣！為了尊重神和我的身體，我要做什麼？我應該吃什麼？”立即，有些人會指出許多靈性文章說：“這是你‘應該’做的”。其他人，沒那麼靈性的，會給你純化學品以用於清理、節食和健康。還有些人會堅持家族傳統或者考慮著吃動物的正義性。那麼此中的真理是什麼？它似乎有著對大眾的表面邏輯。
親愛的，你的目的是什麼？是為了健康，並與此同時，尊敬神嗎？大多數人說：“是的。”好吧，是時候來點靈性邏輯了。問題：我們在哪裡建立神？答案：在你體內。那麼，為了尊敬你體內那神聖計畫，你要做什麼？答案是盡可能長命地活著！是盡可能長地在星球上持有光。我如何給如此獨特而各異的你們全部一個“應該”？因此，什麼人怎麼可以對如此廣泛種類的人類身體給出一個“正確飲食”的通用指導？然而他們卻這樣做了。
以下是答案：你們每一個的體內，有樣東西稱為“本能”。它是“人體智慧”。本能是當你做“肌肉測試”[肌肉運動學]時使用的身體意識能量。本能知道你自己身體在細胞層發生的事，你則一無所知。本能是你DNA自身的意識。它是你自己“身體知覺”的終極來源。
本能知道所謂的阿卡什傳承。它是你在前世的身份的知識。你所有的飲食需要，為了健康地活得更久，都基於一個知道自己需求的細胞結構。而它“需要”它習慣了的東西，親愛的。
你在哪裡你是誰不太重要，如果你某一世作為印度人來到此星球，你可能想像印度人一樣的飲食——就算你現在在蒙大納！如果你在亞洲過了幾世而這一世你來自布魯克林，你可能希望像亞洲人那樣的吃喝。你的化學成分“記得”並大聲呼喊那些它覺得能滿足充足消化和健康的食物。
你的阿卡什傳承比你相信的要強大得多。前世能量不在過去！它們是你靈性組成的量子能量，在當下，而且是你隨身攜帶的作為“整個你”的組成部分。它們影響你！
如果你詢問，身體會告訴你一切。你的細胞結構會呼喚那些你習慣了的東西，那些能使你的身體放鬆並感到舒服的習慣了的化學組成。如果你剛來到此文化而前五世都在另一個文化裡，如果你渴望前文化的飲食請別驚訝。素食之所以為對他或她適用，是因為他們觸動了其阿卡什。他們進食他們的細胞結構茁壯成長的食物，而不是某人告訴他們要這樣做而且變得更靈性。
請注意你的人體智慧，它會告訴你許多你曾去過的地方。沒有“應該”，除了一個：活下去，保持健康。聆聽你的細胞結構，它會告訴你應該吃什麼。這對你而言不是靈性邏輯？請別勸告別人遵循你的“正確”飲食。請尊重阿卡什系統，並意識到你的本能比你還更瞭解什麼東西對你有用。我的夥伴現在正嘗試著“無暴飲暴食”的三餐[Kryon的幽默]。
我應該看醫生、吃藥來治病，還是使用靈療？“親愛的Kryon，我聽說你應該保持自然，不要使用星球的科學進行治療。看醫生並沒有尊重神。畢竟，你不是說我們可以用意志治療嗎？如果我們可以自己治療，那麼我們幹嘛要去看醫生。不只那樣，我的醫生甚至可能沒有開悟，他對我的本能或靈體需要可能一無所知。我應該怎樣做？”
首先，人類，為什麼你要把這麼多東西放到框框裡？你不斷地想要給某個複雜的情況來個是或否的答案，由於你對一切事物的三維線性觀察。學一下超出三維框架思考！看看本章的開頭。它問你應該做哪個。它早就設定你兩者都不能做，因為它們看上去很教條。
讓我們使用一些靈性邏輯：以下是一個假設答案：“別看醫生，你可以用意志治療一切”。那麼現在我問：此房間裡有多少人可以做到？有多少讀者現在能有效地做到？你們全部都是老靈魂，你們準備好這樣做了嗎？你知道做法嗎？你真的有過良好的效果嗎？現在你能夠用意識去掉疾病和化學不平衡嗎？
我將告訴你事實，不管你是否選擇明白。你們還沒準備就緒！你還沒準備好接受使用靈性工具進行完全治療的任務。利穆裡亞人可以那樣做，昴宿星人授予其方法！這是神的其中一個承諾：終有一天你的DNA能夠有效運作，你可以永遠避開化學藥物和治藥工業，因為你擁有百分百運作的造物者能量，你在地球上的大師們看到的東西。
這在你正期待的提升了的地球裡是可能的，親愛的。你最近有看新聞嗎？請望出窗外。那是你現在所處的地方嗎？我們告訴你能量正朝往那個方向，但你還沒到而已。
讓那些覺得自己可以治療自己的人們開始學習此過程。許多人會感激你現在已經擁有一些天分。讓過程開始，但別以為你已經達到你用自身的力量就治療每一個健康問題的地步。你是一個偉大過程的學生，那過程最終屬於你，如果你願意開始跟你的細胞交談的量子過程。有些人將精於此，有些人則剛開始播下種子。
現在，我會告訴神靈怎樣做以及未來幾年可能發生的事。我們將給予星球上的醫生們新發明。關於人體的重大發現及其量子特徵。
看看已經發生的事，因為此科學已經給了你們而你們實際使用了它。請想像一下可以允許心臟移植的科學，因為你原有的那個已經不行了。當然了！這是此星球上一個月就有許多次的手術。那資訊來自造物者，你意識到了嗎？它並非從某些黑暗能量圖書館架上掉下來的用於邪惡的東西。
所以，如果你需要一個新的心臟，光工作者，你要看醫生還是用你的意志創造一個？除非你覺得自己可以換心，否則你可以考慮使用神給的資訊，它在外科醫生的手裡。因為它能挽救你的生命，並創造情況使你留下來繼續發送光給地球！你明白我們說什麼嗎？
你甚至可以改變你的藥物，並開始一個不是非常三維的特別過程。我挑戰你開始對主要的藥物使用我所謂的順勢療法原理。如果有些人正服用重要藥物以改變你生命裡的化學反應使你更長久更健康地活下去，你可能覺得你別無選擇。“這讓我撐下去。”你可能說：“我還沒有能力使用我的意識做到這點，所以我要吃藥。”
在些新能量中，有些其它的東西你可以去試試。深思熟慮地用邏輯安全地嘗試。以下是挑戰：順勢療法原理是你的本能看到的一種無形的酊劑。本能“看到”你想做什麼，然後調節身體的化學以做出反應。因此，你可能說你正給身體發送一個“要平衡的信號”。真正的酊劑並不足以在化學上影響任何事物——然而它卻有效！
身體[本能]它領會你的想法並與之配合。某種意義上說，你可能說身體正進行自我治療，因為你能夠通過順勢療法的物質對身體給出指示。那麼，為何不對那重要的藥品嘗試一下？開始減少藥量並對你的細胞交談，看看會發生什麼。如果沒有成功就停止。然而，帶著許多驚異，隨著時間推移你們通常會成功。
你可能將藥量減少到以前的四分之一。這就是順勢療法原理，它使你保留藥物的目的，但減少平常三維藥量。你仍然在體內吸收它，但現在它附加地發送化學信號。信號發出，身體合作，你則減少了副作用的機會。
對於神靈的宏大系統，你不能把事物放到是或否的框框裡。反而，你可使用靈性邏輯，並看著神在發明和過程中給予此星球的事物。接受手術，拯救你的生命，站起來說：“感謝神。我生於這個時代而這個手術做得到。”這是個複雜的主題，不是嗎？你們每一人都那麼不一樣！你知道要做什麼，親愛的。永遠別對決定緊張。因為你的本能會告訴什麼對你是合適的，如果你意願聆聽的話。不存在新時代。神不變。與傳統同在。
讓我們看看最後一個。有人說：“昨天、今天和永遠，神都是一樣的。”因此他們說：“你們不應該，有新時代運動。因為神和神的能量永遠一樣。因此，你關於能量改變和神改變的觀點是荒唐的。”他們會警告你：“遠離新時代，跟隨已經設立好的傳統以及宗教精神體系，它們在地球上都擁有幾兆人的歷史”
以上整個爭論都源於誤解，親愛的。以下我希望做的聲明：神在昨天、今天和永遠都是相同的。它是美麗的，因為神、造物者永遠不會改變。改變是的人類對一個不變的神的關係。改變的是人類的超越舊能量，帶著新能量，會見體內造物者的能力。是人類在改變，不是神。
周圍的環境[蓋婭]在合作，為了迎接那昨天、今天和永遠都相同的神。新時代說人類意識到他們與神靈的關係正在改變，神靈在他們生活中變得更真實。這意味著人類現在開始以新的深邃的方式看到和感覺到體內的造物者。新靈性工具即將到來，自我覺察開始慢慢增強。人類正在改變！神仍一樣。
離開傳統，因為它只讓你呆在你自己建造的監獄裡，在那裡你緊捉著神話不放，永遠看不到自身靈魂的偉大。
一個應該你可能說在所有“應該”之中貫穿一件事，你應該總是允許自己對萬物進行靈性識別。不要間隔你周圍的能量——那是線性思維希望做的。把這些東西融合進靈性邏輯的湯裡，並使之符合你的生活。不要把你的原則應用到其他人身上，找出對你有用的東西，當你變得更健康時慶祝它。
親愛的，我是Kryon兄弟/姐妹。我認識你。不管你在此群體中是年青還是年老。你們都是老靈魂，很長時間曾在一起。請記住這點！2012年第一個月，許多新事物的開始。
就這樣吧。
Kryon
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