前 言
歡迎你們來讀這本書！
我希望你思考一件特別的事。
我希望你思考一個可能性：這本書是只為你而創作的。
如果你能接受這個架構，那麽我相信你將會有你此生最具影響力的一個體驗。
現在我想要你再思考一件更特別的事。
我想要你思考一個可能性：這本書是由你為你自己創作的。
如果你能想像有這麽一個世界，在其中，沒有一件事是發生到你身上，每件事都是經由你而發生的話，你就會得到這七包話中你所想要送給自己的訊息。
你無法要求一本書能比這還要更快的傳遞訊息了。
* * *
歡迎你來到此刻！
你“理當抵達”這裡，因為這一刻是你自己設計來帶你到你即將經歷的有福經驗。
你將追尋到人生中最有意義的問題之答案，並且你會一再的、真誠的、由衷的追尋它們，不然你不會在這裡。
不論你曾否將它當作你外在生活的一個主要部分，這追尋卻是一直都在你內進行的。
這就是為什麽你會拿起這本書的理由。
明白了這點後，你就解開了人生的最大神秘之一：事情為什麽會是這樣發生的。
而所有的這些，都在這十四句話中講完了。
歡迎你來此與造物主相遇！
這是你無法避免的相遇。所有的人都會與造物主相逢。這不是個是或否的問題，而是什麽時候的問題。
真誠的人追尋真理，會比較快經驗到此相遇。真誠是個磁石。它吸引了生命，而生命正是形容神的另一字眼。
真誠追尋的人，就會很真誠地找到。生命不會欺騙自己。
那就是你怎麽會來到這裡、在這些字句前的原因。是你將自己放到這裡的，這並不是意外。好好地想想你是如何到了這裡的，你就會看清這整件事了。
你相信所謂的“聖靈啟示”嗎？我相信。我為了你而相信它，也為我自己相信它。
有些人不喜歡聽到別人說他們受到了神的啟示。就我看來，這有幾個理由：
第一，大多數的人都不認為自己曾經受到過神的啟示，至少不是以最切身的方式——也就是說經由直接的溝通——所以，任何一個做此宣稱的人，便立即被懷疑。
第二，宣稱神是你的靈感顯得很傲慢，因為這表示說，就其來源而言，那靈感是不容爭辯、也不容有任何缺失的。
還有，許多宣稱受到神聖啟示的人都不是容易相處的人——證諸莫劄特、林布蘭、米開朗基羅，或幾位教宗中的任一位，以及無數其他曾以神之名做出些相當瘋狂的事的人。
最後，我們曾將那些我們確實相信他受到過神的直接啟示的人推崇為很神聖的人，以至於我們自己都不太知道該如何與他們相處，或如何以一種正常的方式與他們互動。簡而言知，就是雖然他們非常好，卻總是讓我們感到不舒服。
所以，我們對“神是我的來源”這回事相當的驚恐。這或許是對的，我們本來就應當如此。我們不想那麽輕易地相信別人告訴我們的所有事，只因為他們宣稱所帶來的是一個來自上帝的訊息。
但是，我們如何能得知何者是神聖的啟示，何者又不是呢？我們怎麽能確定是誰在說永恒的真理呢？
啊，這是個非常重要的問題。但這裡有一個很重要的秘密：就是我們並不需要知道。我們所需要知道的只是我們的真理，而非任何其他人的。當我們明白了這一點，我們就明白了一切。我們會了解，別人所說的並不必然是唯一的真理：它只需引領我們到我們自己的真理。而它會那樣做。它終究不能不那樣做。因為所有的事都在引領我們到我們最深的真理，那就是它們的目的。
沒錯，那即是生命本身的目的。
生命即真理，它將自己顯露給它自己。
神是生命，他將自己顯露給他自己。
如果你想終止這過程，你也做不到。但你卻能加快它的速度。
那就是你在這裡所要做的。
那就是你帶你自己到這本書來的理由。
這本書並沒有宣稱它是“唯一的真理”它是希望引導你到自己最深的智慧。你並不需要同意它的所有內容，才能讓它做到那一點。事實上，同意或不同意並沒什麽關系。如果你同意，那是因為你在這本書裡看見了你自己的智慧。如果你不同意，那是因為你沒有看見你自己的智慧。但不管怎麽樣，你都會被引回你自己的智慧的。
所以，要為這本書感謝你自己，因為它已帶你回到了一個清晰的重點，就是：最高的權威在你之內。
之所以如此，是由於我們每個人都與神有直接的聯系。
我們每個人都有能力通達永恒的智慧。是真的，我相信神無時無刻都在啟發我們所有的人。雖然我們所有的人都有過這個經驗，可是某些人卻選擇稱它為別的東西，例如：
意外發現珍奇事物的才能。
巧合。
幸運。
意外。
怪誕經驗。
偶遇。
甚至可能是神聖的干預。
我們似乎願意承認神在我們生活中的干預，卻無法接受神也許是直接啟發我們去思考、去說出或做出某件特定的事。我們認為那似乎太過分了。
但我就是要過分。
我要說，我相信是神啟發了我寫這本書，而啟發了你去拿起它。現在，且讓我們將這想法與你也許覺得不太能接受它的一些理由相對照來看看。
首先，如我剛才所說過的，我很清楚我們所有的人無時無刻不是受到神的啟示。我並不認為你和我是獨特的，或神賜予了我們獨一的力量，或給與我們特殊的天命，讓我們得以與神聖交流。我相信每個人都是在這樣持續的合一狀態，而不論何時，只要我們選擇如此，便可以有意識的體驗它。的確，如我所了解的，這是世上許多宗教所允諾的。
其次，我並不相信由於一個人體驗到與神聖的片刻公開的接觸，他的所說、所行或所為就一定不會錯。對於宣稱其造物主或其目前的領導者是不會錯的任何宗教或運動，我心懷敬意，但我相信為神聖所啟發的人是可能犯錯的。而事實上，我相信他們經常在犯錯。所以，我並不逐字逐句的相信《聖經》、《薄伽梵歌》或《可蘭經》是真實的，也不相信當教宗權威地發言時，他的每一句話都是正確且完美的，或德蕾莎修女所採取的每個行動在那個時刻都正確且完美的。我真的相信德蕾莎修女是受神聖所啟發，但受神聖啟發與不可能犯錯仍然是兩碼子事。
其三，我可能是個很難相處的人（沒有人比那些會與我共同生活過的人更明白這一點了），雖然我並不宣稱自己完美，卻也不認為我自己的不完美就讓我不夠格受到神的幫助及直接指導。事實上，我相信其實正相反。
最後，我不相信我有變得“神聖”到讓任何人不舒服的危險。實際上，我要再次的說，其實正相反。如果真的有人跟我相處而覺得不舒服，那可能是我不夠神聖。要時間我所說的是個挑戰。我能寫非常激勵人的東西，我能說非常激勵人的話，但有時候我也會發現自己在做不太激勵人的事。
我是正在路上的，但我絕還沒有到達我的目的地。也看不出自己更接近了一點。現在的我與昨天的我，真正的不同只不過是，現在的我至少找到了路。但對我而言，那已是很大的進步了。我這輩子大半時間根本都不知道我要到哪能兒去，然後又奇怪我為什麽到不了那兒。
現在我知道我要到哪裡去了。我要回家，回到對我與神合一的充分覺察和體驗中。沒有任何事物能阻止我到那兒去。神已允諾了。而我終於相信了這允諾。
神也讓我看到了那條路。事實上，這並非唯一的路，但卻是一條路。因為神最偉大的真理是，回家並不止一條路。而是有許多路。達到神的路有上千條，而每一條都會帶你到達那兒。
的確，所有的道路都導向神。這是因為，沒有其他的地方可去。
這書所談的就是這一點。它談到如何回家。它討論與神聖一體或與神合一的經驗，它描寫到達那經驗的一條路：一條穿透我們的幻覺、到達終極實相的路途。
這本書是以一個聲音在說話。我相信它是透過我，並且透過你的神的聲音、神的啟示、神的現身。如果我不相信神的聲音、神的啟示及神的現身能透過我們所有的人，那麽我就不得不放棄神能啟發所有世上宗教的信心了。
我並不願意那樣做。我相信就這一點而言，宗教說對了：神真的進入我們的生命，以真實而當前的方式，而我們並不需成為聖賢它會發生。
我並需要你贊成我的這個信念，或相信這書頁上的任何字句。的確，如果你不相信，我會最快樂。所以別相信你在此發現的任何東西。
只要知道。
知道這裡有沒有什麽東西是你的真理。如果它是，它聽起就是真的——因為你將已與你最深的智慧重聚。如果不是，你也會知道——再次的從已與你最深的智慧重聚中知道。而無論是哪一種，你都會受益匪淺，因為在那重聚的一瞬，你將已經驗到你自己的與神合一。
這就是你來到這裡，
來到這些書頁中，
以及來到這星球的目的。
祝福你！
《第一部 人類的十大幻覺
與神對話5－1、 需要的幻覺
需要的幻覺
第一個幻覺是：
需要的存在
這是第一個幻覺，而且是最大的幻覺。所有其他的幻覺都建基在這個幻覺上。
你目前在人生中經驗的每一件事，每個瞬間感受的每一件事，都是根據這概念，以及有關它的思緒而來的。
然而在宇宙裡，需要是不存在的。只有當一個人尋求某個特定的結果時,他才需要某樣東西，宇宙不需要什麽特定結果。宇宙即結果。
需要也同樣不存在神的心智裡。只有當神想要某個特定結果時，神才會需要某樣東西。但神並不需要任何的特定結果，是神產生了所有的結果的。
如果神需要某樣東西以產生某樣結果，那麽神又將由哪裡去得到它？並沒有任何的東西存在於神之外。神即“一切萬有”“一切會有”及“一切將有”。並沒有不是神的東西存在。
如果你用“生命”這個字來替換上面的“神”字，也許你就更能理解這概念了。這兩個字是可以互換的，所以不會改變它的意義，你只會更為了解。
一切的存在，沒有不是“生命”的。如果生命需要某樣東西以產生某個結果，那麽生命又將從哪兒去得到它？沒有東西存在於“生命”之外。生命即“一切萬有”“一切會有”及“一切將有”。
除了那正在發生的，神不需要任何其他的發生。
除了那正在發生的，生命不需要任何其他的發生。
除了那正在發生的，宇宙不需要任何其他的發生。
這就是事情的本質。這即它本是的，而不是你們所想像它是的樣子。
在你的想像裡，從你需要一些東西以存活經驗中，你創造了需要這個概念。然而，如果你不在乎你是活還是死，那麽你又需要什麽呢？
什麽都不需要。
假設你不可能不活著。那麽你會需要什麽呢？
什麽都有不要。
而現在，關於你的真相是：你不可能不存活。你無法不存活。並不是你是否會活，而是你怎麽活的問題。也就是說，你採取什麽方式？你會經驗到什麽？
我告訴你：你不需要任何東西來存活，你的存活是被保證的。我給了你永生，我永不會拿走它。
聽到這裡，你也許會說：沒錯，活著是一回事，但快活卻又是另一回事。你可能認為，你需要某些東西才能快樂地活著，也就是說，你只有在某些條件下才能快樂。但這是不對的，可是你們認為就是這樣。由於信念產生了經驗，而你們會以這種方式體驗人生，所以你們就想像出也有一個必須以此方式體驗生命的神。然而，這對神而言，和你們一樣的，這都是不正確的。你和神唯一的差別就在神明白這一點。
而當你也明白了這一點時，你就會像神一樣。你將主宰生命，你的整個實相也將改變。
現在這裡有一個偉大的秘密，就是：快樂並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是快樂所創造出來的結果。
這是個很重要的聲明，值得再重述。
快樂並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是快樂所創造出來的結果。
這個聲明通用於每個存在的生命狀態。
愛並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是愛所創造出來的結果。
慈悲並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是慈悲所造出來的結果。
豐足並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是豐足所創造出來的結果。
你可以以任何你能想像或發明的存在狀態去替換上面的句子，而存在先於經驗並且產生經驗仍然是對。
但是你並不是了解這一點，你便想像有某些事必須發生，你才可能快樂；而你認識為也是有一位這樣的神的。
然而，如果神是“第一因”[譯註：所謂的“第一因”，不是排列中的每一，而是除它以個沒有背後之因]，那有什麽是神還沒有先引發就發生的呢？如果神是全能的，又有什麽是神沒選擇要它發生，它就能發生的呢？
可能有什麽事情的發生是神無法阻止的嗎？如果神選擇了不去阻止它，那發生本身不也就是選擇的某件事情。
當然是的。
然而，神為什麽會選擇讓神不快樂的事發生呢？答案是你所無法接受的，那就是沒有一件事能使神不快樂。
你無法相信這一點，是因為它要你相信有一位沒有需要或審判的神，而你無法想像有這樣的一位神。你無法想像有這樣的神的理由是，你無法想像能有這樣的一個人。你無法相信你能那樣活著——你無法想像有一位比你更偉大的神。
當你終於了解了你能那樣的活著時，你也就知道所有你得知道的關於神的一切了。
你也會知道你的第二個評定是對的。神並不比你更偉大。神怎麽可能呢？因為神即“你之為你”，你即“神之為神”。然而，你是比你以為你是的更偉大。
大師們有些正在你們的星球上。這些天師來自各種的傳統、宗教和文化，然而他們全都有一個共同點，就：沒有一件事能讓大師們不快樂。
在你們原始文化的早期，大多數人都還沒到達這種大師的地步，他們唯一的欲望就是避免不快樂或疼痛。他們的覺知狹隘，以至於他們無法了解疼痛並不會產生不快樂，因此他們的人生戰略是圍繞著後來被描寫為“快樂根源”的東西建造起來的。他們朝著會帶給他們快樂的東西移近，而遠離那些會剝奪他們快樂（或引起痛苦）的東西。
故此，第一個幻覺——需要存在的概念——便誕生了。它也可以稱為第一個錯誤。
需要是不存在的。它是個錯覺。事實上，你並不需要任何東西才能快樂。快樂是一種心態。
但這不是早期的人類所能理解的。由於他們覺得必須有某些東西才能帶來快樂，因此他們就假定了這對所有的生命而言也同樣是對的。這個假定也包含了對他們後來所理解的一個“更大力量”的生命的那個部分——那後繼的世世代代都將之概念化為一個“活的存在”的力量，被以阿拉、上帝、耶和華及神等種種不同的名字來稱呼的力量。
對早期的人類而言，想像有這麽一位比他們自己更強大的力量並不難。實際上，那還是必要的。因為他們必須對那些全然超乎他們所能控制的事之發生有個解釋。這裡子的錯誤並不是在假設有像神（“一切萬有”總合的力量與總合的能量）。這樣的一個東西，而是在假設這個“全面力量”與“完整能量”是需要某些東西，假設神在某些方而是需要依賴某事或某人，才能快樂或滿足、完全或圓滿。
這就像在說“圓滿”是不滿的，它需要某物來讓它圓滿。這是個矛盾——但他們不明白這一點。許多人到今天仍然不明白這個道理。
由於創造出這麽一個具依賴性的神，因此人們製作出神是有所謂議程的文化背景：換言之，就是有些事是神想要和需要它發生的，而且一定會以它們該發生的方式發生，因為只有這樣，神才會快樂。
人類已將這文化背景轉化為一個迷思，將它具體化為：爾旨承行。
你們認為我是有意旨要你們去遵行的想法，使得你們去猜測我的意旨是什麽。但這個做法很快的澄清了一件事：就是，以這點來說，你們人類並沒有普遍一致的同意。而如果並非每個人都知道或同意神的意旨是什麽，那麽也就並非每個人都能承行神的意旨了。
於是，你們中最聰明的那些，就利用這理論基礎去解釋為什麽有些人的人生似乎比別的人要順逐。但由此，人又不得不產生一個新的問題：如果神是神，那麽神的意旨又怎麽可能無法實行？
很顯然地，這第一個幻覺是有瑕疵的。這顯示了“有需要”這個概念本來就錯的。但在某個很深的層面，人類知道他們不能放棄這個幻覺，不然有某個非常重要的東西會因此而結束。
他們是對的。但他們犯了一個錯誤。他們並沒有把這幻覺視為幻覺，並以它本來的目的去加以利用，反之，他們卻以為他們必須去改正這瑕疵。
以致，為了改正在每一個幻覺裡的瑕疵，又創造出了第二個幻覺。
失敗的幻覺
第二個幻覺是：
失敗的存在
神的意願（假設神有一個意願“是有可能會無法實現的這個想法，與你們所以為對神知道的一切——神是萬能的、無所不在的、至高無上的造物主——正相反，但那仍是你們狂熱地緊抱著的觀念。
因此這產生了極不確實但卻非常強有力的幻覺，就是：神是有可能失敗的。神有可能想要某樣東西卻得不到。神可能會希望某樣事情但卻無法達成。神有可能需要某樣東西但卻沒有。
簡而言之，就是神的意願是可能受挫的。
這個幻覺相當的誇張，因為即使是人類心智狹隘的覺知也能看出這個矛盾。然而，你們人類卻有非常豐富的想像力，竟能極輕鬆地將這個可信度拉張到極限。你們不但想像有這麽一位有所需的神，而且還是一位不一定能讓自己的需求得到滿足的神。
你們怎麽會這樣呢/沒錯，又是經由“投射“的運用。你們將自己投射到了你們的神身上。
然後再次的，你們所歸諸在神的能力或其存在的特質，是直接由你們自己的經驗所引申出來的。由於你注意到你是有可能得不到你有才能快樂的東西的，你就宣稱神也是如此。
而由這樣的幻覺，你創造了一個文化故事，故事的教誨是：生命的結果是不確定的。
生命可能有好結果，也可能沒有。它可能沒什麽問題，也可能有。最終的一切並不是都是好的。
將懷疑——懷疑神是否能達到他的需求（假設我是有需求的話）——添加進來，你們與恐懼的第一次接觸於是產生。
在挖空心思去有這麽一位無法永遠隨心所欲的神的故事以前，你們是沒有恐懼的。沒有什麽可害怕的事物。神主宰著一切，神是全能的，集榮耀與奇跡於一身，而世上的一切都是恰當的。有什麽可能會出錯呢？
但你們卻興起了這樣的想：神可能會想要什麽東西，而實際上卻得不到。神可能想要他所有的子女都回到天堂、回到他的身邊，但他的子女們卻可以藉著他們自己的行為來阻礙這事。
這個想法也讓可信度打了折扣，使得人類的心智又再次看見了矛盾。如果造物主與被造物是一體的話，神的造物又怎麽可能挫折造物主呢？如果產生結果的“一”與體驗結果的“一”是同一個的話，人生的結果又怎麽可能是不確定的呢？
很顯然，在這第二個幻覺里有瑕疵。這顯露出了“失敗”這個概念本來就是錯的。但人類知道，在某個非常深的層次，他們是不能放棄這個幻覺的，不然會有某個非常重要的東西會因此而結束。
再次的，他們又是對的。但再一次地，他們犯了一個錯誤。就是他們沒有將那幻覺視為一個幻覺，並且以它本來應有的目的去利用它；反而，他們認為必須去修正那瑕疵。
第三個幻覺就是為了修正在第二個幻覺裡的瑕疵而產生了。
分離的幻覺
第三個幻覺是：
分離的存在
要逃離“第二個幻覺”的迷題，唯有創造第三個幻覺：造物主與受造物並非全是一體。
這使得人類的心智務必去想像那不可能的可能性——就是“本為一體的並非一體”“原以是統一的”其實是分離的。
這就是“分離的幻覺”——“分離是存在的”的概念。
你們人類推論說：如果受造物與造物主是分離的，而如果造物主容許受造物為所欲為，那麽受造物就有可能去做一些造物主不想要他們去做的事。而在這種情況下，神的意願就可能會受挫。神就可能想要某些事物而無法達成。
分離產生了“失敗”的可能性，而“失敗”只有當“需要”存在時才有可能。一個幻覺依賴著另一個。
這前三個幻覺是最具決定性的。這些幻覺很重要，對其餘的幻覺很具關鍵性，以至於為了方便解釋它們，並且保證它們能很清楚且時常的被解釋，我們與神是分離的文化故事就被歸因於它們了。
你們的每個文化都創造了它自己的獨特故事，但它們全都有訴說著同樣的基本論點。其中最有名的，就是亞當和夏娃的故事。
據說，神創造了第一個男人和第一個女人，他們快樂地住在伊甸園裡。而在那裡，他們享有永生，以及與神的合一。
據說神只要求他們一件事，並以田園詩歌般的生活作為交換的禮物。他命令他們：不可以吃善惡知識樹的果實。
而依照這個傳說，夏娃還是吃了那果實。她不聽命令。但並非全是她的錯。她是受到了一條蛇的引誘，而這條蛇，就是你們所謂的撒旦或魔鬼。
這個魔鬼到底是誰呢？有一個故事是這麽說的，他是個變壞的天使，是一個膽敢要跟他的造物主一樣偉大的受造物。這故事說，這是最大的冒犯、至高的褻瀆。所有的受造物都該尊敬造物主，而永不能追求與他一樣的偉大，或更偉大。
在這個主要文化故事的特殊版本裡，你們藉由歸諸我某些沒反映在人類經驗裡的特質而逸出了你們的正常模式。
事實上，人類的造物主是想要他的子女努力地去與他一樣偉大的，如果不能更偉大的話。所有健康的父母最大的快樂，便是看到他們的兒女能達到，或超過他們自己在人生中的身分地位，並且超越他們自己的成就。
然而相反的，神卻被說成是會被此事所傷害，並且深深的被冒犯了。墮落的天使—撒旦——被逐出了，與族群分離，被摒棄，受天譴，而突然之間，在“終極實相”裡有了兩個力量：神與魔：並且有了兩個他們各自運作的地點：天堂與地獄。
按照發展出來的故事所說，撒旦的欲望是誘惑人類去違背“神的意旨”。神與撒旦現在在為人的靈魂而競爭。並且，有意思的是，這是個神可能會輸的競爭。
所以有的這一切，都證明了我終究不是個全能的神……或者，我是全能的，但我卻不想使用我的力量，因為我想要給撒旦一個公平的機會。也或者，那與給撒旦一個公平的機會並不相干，而是與給人類自由意志有關。只不過，如果你們以我所不贊同的方式使用你們的自由意誌志我就會將你們交給撒旦，而他會永遠折磨你們。
這就是在你們地球上發展成宗教教義的錯綜複雜的故事。
在亞當和夏娃的故事裡，很多人相信，為了夏娃偷食禁果，我處罰了這第一個男人和第一個女人，我將他們逐出了伊甸園。還有——如果你相信這件事的話——我也處罰了之後所有活著的男女，讓他們背負著第一對人類的罪疚，判他們在地球上的人生也永遠都與我分離。
經由這個及其他同等精彩的故事，前三個幻覺以孩子們尤其難忘的戲劇性方式流傳了下來。這些故事非常成功地在孩子們的心中注入了恐懼 ，以至於在每個新世代，它們都在不停的被覆述。故此，前三個幻覺嵌入了人類的心靈深處。
1.神是有議程的。（需要的存在）
2.人生的結果是不確定的。（失敗的存在）
3.你與神是分離的。（分離的存在）
雖然“需要”和“失敗”對其餘的“幻覺”而言，關系很重大，但“分離的幻覺”對人類事物的衝擊卻最大。
第三個幻覺的衝擊時至今日人類都仍感受得到。
如果你對第三個幻覺的想法是：這是真的。那麽你對人生將有一番體驗。
如果你對第三個幻覺的想法是：這不是真的，事實上，它只是個幻覺。那麽你也將有另一番體驗。
這兩個體驗有戲劇性的差別。
目前，幾乎每個活在你們星球上的人都相信“分離的幻覺”是真的。結果，人們真的就覺得與神分離，並且彼此分離。
與我分離的感覺，使得人們很難以任何有意義的方式與我相關連。他們要不就誤解我、怕我，要不就求我幫忙——不然他們就完全的否定我。
由於這樣做，人類就錯失了利用宇宙間最有力的力量之光榮機會。他們使自已過著認自己無法掌握的生活，活在他們以為自己無從改變的條件下，產生他們相信自己無法逃避的經驗和結果。
他們活在安靜的絕望中，獻上他們的痛苦，快樂地受著罪，而相信他們這樣的沈默勇氣會為他們帶來了進入天堂的充分恩寵，然後在那裡，他們會得到他們應得的獎品。
“受罪而不過分的抱怨”或許對靈魂有益的理由有很多，但保證這個人就能上天堂的報酬卻非其中之一。勇氣即它本身的報酬，可是因為抱怨而導至別人受罪卻永遠不可能有什麽好理由。
所以，大師永不抱怨，因而限制了他自己之外——之內也一樣——的受罪。然而，大師的克制不抱怨，並不是為了要限制受罪，而是因為大師並不將對痛的體驗詮釋為受罪，卻只當作是痛。
痛是個體驗，受罪卻是對這個體驗的一個判斷。許多人的判斷是，他們正在經驗的痛是不好的，是不該發生的。然而，你接受“痛是完美的”到什麽程度，人生中所受的罪就能被排除到同樣的程度。也就是經由這個了解，大師們才克服了所有的受罪，雖然他們也許無法逃避掉所有的痛。
但縱使還沒成為大師的人，也曾體驗過痛和受罪之間的差別。例子之一可能就是拔掉一顆很痛的牙齒：拔牙會痛，但它卻是個非常受歡迎的痛。
與我分離的感受，阻止了人們利用我、呼求我、與我為友、利用我創造的潛能與治愈的力量以終止受罪，或為任何其他的目的。
與彼此分離的感受，使得人類對彼此做出了他們永不會對自己做的事。而由於他們看不出自己是在對自己做這些事，他們在自己的日常生活及地球經驗中，就一再地產生出那些不受歡迎的結果。
據說我們人類現在真的正面臨著有史以來曾面對的同樣問題，但也許沒那麽嚴重就是了。你們族類的成員仍有貪婪、暴力、嫉妒，及其他你不相信對任何人會有益的行為，雖然現在只有少數的人如此。而這就是你們演化的一個徵€兆。
然而，你們社會裡的努力所針對的，卻不是尋求改變這些行為，反而是在找尋懲罰它們的方法。人們以為懲罰就能改正這些。有的人仍然不了解，除非他們改正了社會裡創造和邀請來這些不想要的行為的狀況，否則他們什麽都必須改正不了。
一個真正客觀的分析才能解決這些，然而許多人都必須忽略了那個證據，而繼續試圖以創造社會問題的同樣能量去解決它們。他們設法以殺止殺、以暴制暴、以憤怒壓制憤怒。而在做所有這一切時，他們看不到他們的虛偽，故此反而將之具體化了。
了解這三個幻覺是幻覺，可以讓每個人不再否認所有生命的一體性，也不會再有毀滅你們星球上的所有生命的威脅了。
可是許多人仍視自己為與彼此、與所有其他活的東西及與神分離。他們明白他們在毀滅自己，然而卻宣稱不了解自己是怎能麽做成的。他們說，這很顯然不是經由他們的個別行動造成。他們看不到在他們的個人決定與選擇中和整個世界之間的關連。
這些是許多人的信念，如果你希望看到它們改變的話，就要靠真正了解“因”和“果”的你們來改變它們。因為你的人類同胞仍相信每周砍倒成千上萬棵的樹，以便他們有“星期日周報“可讀，並不會對這個整體有什麽負面的影響。
他們以為把種種不潔的雜質注入大氣中，以便他們能維持自己的生活方式於不變，並不會對整體有任何負面的影響。
用化石燃料而非太陽能，也並不會對“整體”有什麽負面影響。
吸煙或餐餐吃紅肉，或消費大量的酒精，並不會對整體有負面影響，而且他們也很不耐煩於有人告訴他們說有影響。
他們說，並沒有什麽負面的影響，他們已聽厭了有人老是告訴他們是有影響。
他們告訴自己，個別的人類行為對大整體不可能有這麽大的負面影響，他們不可能真的造成直接經濟損失成整體的崩潰。除非沒有東西是分離的，那才可能發生——事實上，除非整體對它本身做所有的這一切，那才可能發生。但別笨了。第三個幻覺是真的。我們是分離的。
不過，真正的事實是，所有的彼此非一體、與一切生命非一體的所有“分別存在”的個別行動，都似乎對生命本身有著非常真實的影響。而現在，已有越來越多的人終於開始承認這點了，
在他們由原始的文化思維發展成一個更進化的社會時。
這是因為你，和其他像你一樣的人，在做的工作。因為你們提高了嗓音。你們發出了警報。你們聯合起來，以你們自己的方式喚醒彼此。有的人很安靜地、個別地：而有些則在團體裡。
在過去的日子中，你們沒有那麽多的人準備好，並且也沒有能力去喚醒別人。因而大部分的民眾都深深地活在幻覺裡，並且感到很困惑。為什麽他們彼此是分離的的這個事實，會造成問題呢？除了公社生活——人人為我，我為人人——外，為什麽其他的方式能不需要掙紮地讓它起作用呢？
這些是人類開始問的問題。
很明顯地，因為在第三個幻覺裡有瑕疵。這顯示出“分離”的想法本來就是錯的，但人類在某個非常深的層面知道，他們不能放棄這幻覺，不然有些非常重要的東西會因而終止。
再次的，他們是對的，但再次的，他們仍犯了一個錯誤。他們沒有將幻覺視為幻覺，並且以它本來應有的目的去利用它，相反地，他們以為必須去修正這個瑕疵。
而為了修正這第三個幻覺的瑕疵，因而又創造出了第四個幻覺。
不足的幻覺
這是第四個幻覺
不足的存在
它生自第三個幻覺，因為沒有分離的想法，不足的概念便無法支撐。如果只有一件東西，而那一件東西即一切萬有，就不可能有任何一種不足，因為那一件東西便是每件東西，故此……
它是自給自足的。
這是神的本質的一個聲明。
可是，這並非人類的經驗，因為人類想像他們自己是與神分離的，並且彼此也是分離的。然而，神是所有的一切，也沒有人是與神分離的。所以，人類並非、也不可能彼此分離。
這是人類本質的一個聲明。
然而若就下結論說，分離的想法是個“壞想法”，它無法讓你們達到你們的目的，那也並不正確。事實上，分離的想法其實是個有福的想法，它讓那整體得以了解它是其部分之總和，甚至還更多。而當你利用這幻覺做為創造經驗的一個工具時，它是可以達成你的目的的。
可是如果你忘了分離是一個幻覺，而把它想像為就是事情的真正狀態時，那麽幻覺就一不再創造經驗，它變成了經驗。
就像是有時你會為了希望得到別人的關心而假裝生氣，後來卻真的生氣起來了。或假裝對某人感興趣，以便讓另一個人嫉妒，卻發現自己真的對那人產生興趣，幻覺已變成非常真實……
設計變成了經驗。
藉由這個過程，結果你真的相信你是分離的，相信在你稱為宇宙的“統一場”裡，分離是可能的。
而現在，我已描述過第三個幻覺是最有力的幻覺了，這可是真的。他對你們日複一日的經驗有著巨大的衝擊。而最具重要意義的是，你對分離的信念導致了“不足”的想法。
當只有一件東西，而你知道你即是那一件東西時，絕不會有不足的問題目。你總是足夠的。可是當你決定要有不止一件東西，那時——唯有那時——才可能會有不足夠的別的東西。
而你以為有的這個“別的東西”就是生命的素質。然而你即生命，而生命是——就是——神本身。
不過，只要你仍以為你是與神分離的，你就會認熾你與神之所是——即生命本身——有所不同。你也許認為自己是活著的東西，但你不會認為自己就是生命本身。
這個自己與自己的分開，便是你們所謂的被逐出伊甸園。突然間，在那原只有永生的地方，現在有了死亡。突然間，在那原只有豐饒的地方，現在有了不足。
突然間，仿佛生命的許多面向在為了生命本身而競爭。在終極的實相裡，這是不可能的，但在你的想像裡卻不是。你甚至可以想像你在與鳥、與蜂、與每種其他的生物及所有其他的人競爭。
你可能會創造出一個夢魔，在其中，所有支持你生命的東西都好像限制了它。故此，你會實際上試圖去壓抑那些支持你的東西。你被告以要有主權，但你卻認為那意味著宰制。所以你真的開始了一個與自然的戰爭，以及與事情之自然秩序的戰事。
你會用科技去扭曲和操縱自然，以使它屈從於你的意志。當你企圖經驗自己如你已經自然就是的樣子時，你也正在緩慢的毀滅自然如它自然就是的樣子。
你已然是你所尋求的樣子——永恒、無限，並且與所有為一了，然而你不記得這一點。所以，為了有更豐饒的生命，你努力地去壓抑生命，而你對自己的所做卻無所知覺。
生命變成了唯一的分母。每個人都要生命以及支持生命的東西。然而由於你以為有不止一個的你，你就變得害怕也許生命不足以分配給大家。
而出於這個恐懼，你於是製作了你的下一個想像的實相：死亡。
你原以為是永恒的（直到你認為你是分離的，對你來說你不會永遠“在”的）生命現在仿佛有了一個開始與一個結束。
這就是不足的幻覺在最高層次的演出。
你對你的生命開始與結束之體驗，真的只不過是你以為自己是“分離的“的概念之開始與解除。在有意識的層面，你也許不知道這一點。但在一個更高的層面，這點永遠是清清楚楚的。
就是在這較高的層面，你所尋求的就是要結束分離的經驗，並提醒你自已，這是你創造出來的一個幻覺。
雖然我已經告訴過你許多次，但現在仍然是再次討論你為什麽創造了它的好機會。
你們創造了分離的幻覺，為的是要體驗一體的實相。只有當你在實相之外時，你才能經驗它。當你是整體的部分時，你是無法體驗自己為那整體的，因為並沒有別的東西。而當你不是的東西不在時，你所是的東西也並不是。
沒有冷，熱並不熱。沒有高，矮也並不矮。如果每樣東西都是矮的，那麽就沒有東西是矮的了，因為“矮”並不存在為某個可被知道的東西。它也許存在為一個觀念，卻非你能直接經驗的觀念。它只能是個概念，卻永遠不是你體驗到的實相。
同樣的，當分離不在時，也就沒有統一了。
如果每樣東西都被體驗為統一的，那麽，就沒有一樣東西能被體驗為統一的了：因為“統一”並沒有存在為一個個別的經驗。它並非某個可被認識的東西。它也許存在為一個觀念，但它卻不是一個你能直接體驗的觀念。它只能是個想法，永遠不是你能體驗到的實相。
在這樣的脈絡裡，你無法認識自己為你真正是的你。
然而，我們的願望是認識自己為我們真正是誰。故此，我們首先必須創造我們不是誰的經驗。而既然我們無法在終極實相裡創造這經驗，我們就必須經由幻覺去做。
以這方式，我們得以能知道它真正是如何。以這方式，我們能體驗我們真正是誰。
是“全部的它”。
是“一體”和“唯一的它”。
我們是那個集合體的多重形式的單一實相——我們採取了多重形式，以便可以注意到且體驗我們的單一實相之榮耀。
這即相對性的目的的之一個簡單解釋，在我們一直持續以來的對話中，我已說過許多次了。在這裡重複，是為了讓你可以透徹的了解它，因而你可以從自己的夢中甦醒。
* * *
直到你從你的夢中甦醒為止，與生命分離的幻覺都會創造出一個你感知到的存活需要。而在分離之前，你從未懷疑你的存活。唯有當你離開了生命（我），並想像你自己為分離的時，生命本身才變成“不足”的東西。於是，你開始決定出什麽是你為了存活為了有更多的生命——你所必須做的事。
這變成了你的主要目標，你的新基本本能。你甚至開始認為，你與別人交配就是要保證你們族類的存活。你忘記了你們的交配是對唯一真實的本能——就是愛——之反應。
你們稱你們新的基本本能為求生存的本能，那是建立在你們可能不存活的想法上的。可是這想法是錯的，因為你們的存活是受到保證的，永永遠遠。然而，你不記得這一點因此你不認為有足夠的生命，既然有那麽多生命的面向都必須在爭相爭取生命的話。
的確，你就是這麽看它的。你想像你在與所有其他的“生命素質”在競爭，在爭取生命本身。你在與你自己本身競爭，要更多的你自己。你對不足的信念甚至導致了你下結論說，神也是不夠的。
不但生命是不夠的（你將這翻譯為對死亡的信念），並且生命的素質也是不夠的（你將這翻譯為對匱乏的信念），甚至那創造成直接生命的也是不夠的（而你將這翻譯為有一個有所限制的神的信念）。
由於所有這些東西都是有限的，所以你必須為它們競爭。由於這個信念，你們正在毀滅你們的星球和你們自已。
你們甚至在你們為神的競爭——你們稱之為宗教——中毀滅自己。在你們對神的瘋狂爭奪中。你們一直在殺死自己，在消滅整個的文明。
你們不會承認你們在做這些事的，因為承認的話，就等於承認了你們看生命和世界的方式——尤其是看神的方式——是有些不正確。你們做不到這一點的。
這樣的一個承認需要絕大的謙卑，而謙卑，目前並不是你們星球上哲學或神學的主要部分。
尤其你們的神學是最傲慢的，假設並宣稱它已有了所有的答案——而事實上，既無問題，也不抱懷疑。
然而，有關這些信念的某些東西並不管用。不足的想法——神不夠、生命的素質不夠、生命本身不夠——導致了不止是單純的競爭，它還導致了殘忍的壓抑、壓制及大規模的蕭條。宗教壓抑了坦白和誠實的探詢，政府壓制了異議，而結果，上百萬的人活在經濟和心理的消沈中。所有的這些都必須是出自“不足的存在”之想法——因為充足會解決所有的這些問題。
如果你認為有足夠的可分給大家，就不會再有自毀性的行為，不會有為爭資源而打架，不會有為神而爭吵。
但是卻沒有足夠的。關於這一點你很清楚。
不過，如果沒有足夠的東西，一個人怎能麽才能得到足夠呢？沒有殺戮和爭吵，又如何能保證存活呢？
很顯然，在第四個幻覺裡有瑕疵。這顯示出“不足”的想法本來就是錯的，但在某個非常深的層面，人們知道他們不能放棄這幻覺，不然一些非常重要的東西會終止。
再次的，他們是對的，但再次的，他們犯了一個錯誤。就是不將幻覺視為幻覺，並以它本來應有的目的去利用它，反之，他們以為他們必須去修正那瑕疵。
這了修正第四個幻覺的瑕疵，於是又創造了第五個幻覺。
必備資格的幻覺
這是第五個幻覺：
必備資格的存在
不足的存在很快的、且不可避免的導致了下一個幻覺的觀念。
如果有足夠的東西，你就沒有必要去做任何事以獲得你所想要或需求的任何東西了。你只要伸出手去，它就會在那兒。但人類卻並沒有這麽想。他們說，東西是不足夠的。所以，現在他們面對了這樣的問題：一個人要如何才能足夠？一個人如何才能有資格足夠？
你以為要得到那不足分配的東西，必然會有什麽是你必須做的事——讓你能無爭議地得到那東西的某些事。這是你能想出的唯一不必殺戮和爭吵地瓜分每樣東西——包括神——的方法。
你認為這就是“必備資格”。
你告訴自己，滿足了這些要求——不論是些什麽——便是“所需的一切”了。直到今天，這想法仍然為人們所堅持，甚至越來越強大。你相信，當你做了你需要做的事，你就能是你想是的東西了。
如果你想要快樂，如果你想要安全，如果你想要被愛，那麽有些事是你必須做的。但除非你是足夠的，否則你做不到那些。除非你做了要足夠所需做的——具備了得到足夠的資格——否則你就無法有足夠的。
這是你所相信的，而由於你相信它，所以，在你的宇宙論裡，你將“做”提升到了最高的位置。
甚至神也說，為了要進入天堂，有些是你必須去做的事。
這就是你如何建造它的過程。
這就是“必備資格”
且讓我提醒你，所有的這些都是建立在第三個幻覺——你們是分離的——上而。當只有“一個”你時，永遠都是足夠的，所以，你不必為了得到任何東西而做任何事。
那分離的概念是建立在第二個幻覺——“失敗”的存在——上的。因為神得不到他想要的所以他將所有的人類與他分開了。
而“失敗”是建立在第一個幻覺——需要的存在——上。如果神什麽都不要，神就不會得不到他所想要的：而如果神什麽都不需要，神就會什麽都不想要。
所以，事實上，只有一個幻覺，而所有其他的，都是它的變化。所有其他的，全部是那唯一幻覺的一個延伸，只是有著一些不同的細微差異。
故此，“必備資格的幻覺”只不過是“需要的幻覺”的一個不同攝相。同樣的，“不足的幻覺”是“需要的幻覺”的一個不同攝相：“失敗的幻覺”也一樣。所有“人類的幻覺”都可以此類推。
當你探索每一個幻覺，你會非常清楚的看到，每一個都是它之前幻覺的自然產品，就像是看到一個幻覺，你會非常清楚的看到，每一個都是它之前幻覺的自然產品，就像是看到一個氣球爆開一樣。
你們人類宣稱，為了要獲得任何不足分配的東西——包括神的愛——你們就必須符合一些條件。這個宣告已證實是人類所曾做過的最具重要意義的決定。它導致了整套的規定和法則、指導原則和程序、神的律法和人的律法，而你們籍由這些來想像什麽是你們
以下就是你們的最後認定，這了在地球上過好的人生，你們必須做的一些事：
要做個好孩子。
別回嘴。
要得到好成績，並且繼續上大學。
要獲得學位，找到一份好工作。
要結婚生子。
要做個父母，給你的子女比你曾得到的多。
要酷。
要聽命行事。
別做壞事——或者至少別被抓到。
要追隨領袖。
別問太多的問題，並且別問錯問題。
要令每個人開心。
別把自己包含在你想令他們開心的那群人裡，如果那表示你必須將別人排除在外的話。
別強求任何人，尤其是當你變老時。
而以下是你們認為要取悅神並得以上天堂，你們必須做的一些事：
別做壞事——忘掉你可能不會被抓到的事，因為你會被抓到。
如果你真的做了什麽壞事，看在老天的份上，要乞求原諒，並且答應永不再犯。
要做個好孩子。
別“玩“你自己。
也別玩任何人。不要以那種方式……
事實上，根本最好就少“玩“。你要了解，所有身體上的愉悅，最後只會讓你從你到地球上來真正要做的事上分心，而最壞的，這是對神所犯的絕對罪惡
如果你必須有愉悅，就別享受它們。
別享受金錢。
別享受別人的注目。
別享受性。
最重要的，別享受性。
永遠永遠不可有婚外情，永遠永遠不要以“那種方式”愛超過一個人。
如果你不是為了生殖的理由而有性行為的話，你要感到羞愧，不要自由地或不壓抑地享受它。
別為了某件真正令人享受的事拿錢，而如果你賺很多錢，一定要把大部分奉送出去。
要信仰正確的神。
看在老天的份上，一定要信仰正確的神。
為了自己沒有生來完美而乞求神的寬恕和憐憫，並且請求他讓你達成為了再次被愛而必須具備的資格。
人類有許多其他的信念。這些列在這兒的，只是給你們看的幾個例子而已。這是你們所需做的。這是所謂的“必備資格”，要了解這些，這些對你們是很有利的。
然而，是誰設下了這些“必備資格”的？是誰將它放在那兒的？
你們宣稱這些事的製造者是神。由於沒有足夠的神分給大家，又為了合理化地將你自己設定為你們競爭中的得勝者，所以你必須宣稱你對我的所有權。
於是，你們宣稱，你們的國家是“在上帝眼下的一個國家”，你們是先民，而你們的信仰是“唯一的正信”。
你們宣稱對我的所有權，而你們邪惡地、兇暴地這樣做，因為你們覺得，如果你們能宣稱對我的所有權，你們便能以我之名，對任何其他你們所欲的東西宣稱所有權。
多少世紀以來你們都在這麽做，高高的揮舞著你們的聖書、你們的十字架和你們的旗幟，來合理化以必須的不論什麽方法——包括殺戮——取得不足夠的任何東西。你們甚至過分到稱這種事為一場聖戰，以尋求封閉你靈魂里的傷口，當你打開別人身上的傷口時。
以神之名，你們曾做出最不神聖的行為，這全都是由於你們以為，為了得到我、我的愛及生命的所有素質，我需要你們去具備的“必備資格”。
只要你想念有你必須做的什麽，你便會努力去發現那是什麽，然後更進一步地努力的達成它。
成就會變成你的神。的確，它已經是了，然而，如果做正確的事會帶給你快樂，並且容許你回家。回到神那兒，又為什麽去做那些事的所有努力會讓人感覺如此不快樂，而且好像很確定的是反而引導你離開神呢？
甚至更重要的，你又如何判定這所有的是否都值得？用哪一個標準，籍哪一個系統，你才能判定這些“必備資格”已具備了？
這是你並不了解的事。這是人類開始問的問題。
很顯然，這第五個幻覺裡也有瑕疵。這透露出“必備資格”的概念原來就是錯的，但在某個非常深的層面，人們知道他們不能放棄這幻覺，不然某些非常重要的東西會終止。
再次的，他們是正確的，但一再次的，他們還是犯了一個錯誤。他們不把幻覺視為幻覺，並且以它們應有的目的去利用它，反而，他們以為必須去修正瑕疵。
為了修正第五個幻覺裡的瑕疵，又創造了第六個幻覺。
審判的幻覺
這是第六個幻覺：
審判的存在
你們為了獲得不足以分配的東西——包括神——所做的決定，讓你們面臨了一個難以回答的問題，就是：如何決定一個人是否具備了必備資格？而那些沒有具備資格的人，又會發生什麽事？
你們對這些問題的答案導致了“審判”的發生。
你們推論道，一定有某個人是最後的裁決者。既然是造物主設定了這些必備資格，所以似乎很合邏輯的，造物主也會是那決定誰具備了資格、誰又沒有資格的那一位。
有很長一段時間，你們人類一直以為要取悅神，有些事你們必須做因為不取悅神的話，就會產生可怕的後果。你們會得到這樣一個結論是可以理解的。看看你們四周，有些人的生活非常順利，而有些人則否。於是原始的心智問題，這是為什麽？原始的心智想出了一個原始的答案。
命運是朝獲得神明歡心的人微笑的。原來，必須滿足的對象是神明，然後，神明會做出審判。
各種形式的犧牲和祭典環繞著這個信念滋長，全都是設計來安撫那難以相處的神明。
在最早期的日子裡，你們對“不足”的感受非常的強，以至於你們甚至想像神祗們在彼此競爭。有許多的神明得取悅，但往往很難記清楚要做什麽才能令每個都快樂滿意。
每個新的地球災變、每次冰風暴、每次暴風雨、每個旱災或饑荒或個人的不幸都被視為是某個神明沒被滿足的證據——或者有時候，是神祗們一直在彼此爭戰。
還有什麽辦法能解釋發生的這些事呢？
現在，這些在古時升起的信念，兩千年來已被精煉和澄清了。今天大多數的人已不相信有那麽一長列必須安撫的壞脾氣神明。今天大多數的人認為，必須安撫的只有一位壞脾氣的神。
雖然看來，好像你們人類很久以前就已演化到超過創造出“我會逮到你”那種神的原始建構，但這些想法卻繼續主宰著你們星球上的神學。
在你們的社會裡，神明的這種“複仇之神”的模式從未被人揚棄。你們會用個人與全球的災禍做為其有效性的證據。甚至在最近，比如當你們的愛滋流行病發生時，包括一些宗教領袖在內，很多人都宣稱，人生的不幸是神對人類個人或集體惡行的懲罰。
大多數的人仍然認為，我的確有設定“必備資格”，那是他們為了在人間和天堂有資格得到福報所必須去滿足的。他們仍然覺得是有一個“審判”系統在決定，誰滿足了“必備資格”，而誰又沒有。
在另一方面，有些神學家則斷然聲明，不論他們做什麽，都沒有一個人能滿足那資格。就算他們過的是很完美的生活，不犯錯、不闖禍、沒有任何過失，都沒有用。教誨宣告，這是由於每個人一生下來就不完美（有些宗教稱這為“原罪”），甚至在他們開始生命之前，靈魂就已沾染了汙點。
這汙點是無法由這人所做的任何舉動抹除的，縱使是真誠悔改的行為也沒有，只能借著神的恩寵。他們又說，除非這人以一種非常特定的方式來到神的面前，否則神也不會應放這恩寵。
這教誨宣稱，我是個非常挑剔的神，我不會賜天堂的喜樂給一個不聽從我的話的人。
據說，我對這點非常的頑固：不論人們有多好、有多慈悲、慷慨或仁厚，都不相干。他們有多後悔他們犯的過，做了多少補贖，都不相干。真的，不管他們做了古往今來對這星球上生命的福利之最大貢獻，也都不相干：只要他們沒經由正確的（right）道途來到我的跟前、說正確的話語、相信正確的宗教，他們就不能坐在全能上帝的右手邊(right hand)。
由於要求這種正確性，這個概念就可稱為“公義”。（譯註：上面幾句全都出自right字，這是作者在玩文字遊戲。）
既然人類成員相信，這是神在他自己和整個人類種族間設定的方式，因此人類也在彼此之間設定了一模一樣的方式。
照著神的模式抄（很顯然的，對我適當的，對你們也該適當），人們也在他們開始之前，在彼此身上放上了一個汙點。如我已經描述過的，他們對那些有著“錯誤的”性別、膚色或宗教的人這麽做。他們也將之延伸到那些具有“錯誤的”國籍、鄰里、政治追求、性取向，或其他任何他們選擇去創造的“錯誤”的人的身上。在這樣做時，人類是在“扮演神”。
你們說，沒有錯，這是神教你們像這樣未審問便先判決的，因為是神將第一個不完美的汙點入在你們的靈魂上的——甚至在你們還沒有機會證明自己的對錯之前，他已先判決了你們。
所以，這預斷——即偏見——必然是沒問題的，因為神可以接受，人又怎麽會不可接受？
而為了什麽理由，我在你們出生的瞬間就已宣佈你們全都是不完美？教誨是這樣說的：由於最早的人類是壞人，所以我那樣做了。
所以我們看見你是如何又折回到前三個幻覺去合理化第四、第五和第六個幻覺。事情便是如此：每個幻覺製造出下一個，而每個新幻覺都在證明了之前的幻覺。
你們的文化故事說，當亞當和夏娃犯了罪，被逐出了樂園，也就失去了快樂及他們對永恒生命的所有權-——你們也隨之失去了。這都是由於我審判他們，而且不止是讓他們落到一個局限與掙紮的人生，並且終究還會死亡（第四個幻覺）——而這些是在他們走錯路之前都沒經驗過的。
在你們星球上所產生和存在的其他文化故事及神學，並沒有都接受亞當和夏娃的這個劇情，但盡管如此，他們仍創造了自己的“必備資格”的證據。大多數人都同意“在神的眼睛裡，人類是不完美的。”的說法，而他們必須做些什麽-如稱為凈化、救贖、開悟等，不論什麽——以達到完美。
由於你們相信人類不完美，並且你們相信是由我這兒收到了這個特性，你們覺得就有完全的自由可將之傳給別人。你們一向都期待別人如你們被告以我期待於你們的同一件事，就是完美。
於是事情便這樣發生了：人類一生都在要求那些他們自己稱為不完美的人類完美。
首先，他們對自己這樣要求。這是他們最先、也往往最昂貴的錯誤。
然後，他們施之於別人。這是他們的第二個錯誤。
他們使得自己或他人都再也不可能完全滿足——
那“必備資格”。
父母希望他們不完美的孩子完美，而孩子要求他們不完美的父母完美。
公民們要求他們不完美的政府完美，而政府要求他們不完美的公民們完美。
教會要求它們不完美的信眾完美，而信眾要求他們不完美的教會完美。
鄰居要求他們不完美的鄰居完美，種族要求別的種族，國家要求別的國家。
你們已接受了審判的幻覺這個現實，然後你們宣稱，如果神審判你，你也就有權審判每個其他的人。所以你就審判他人。尤其是，你們會急匆匆的去審判任何得到了假設只給完美的人的獎賞——美名、權力、成功——的任何人，而你們的世界會譴責它所發現到有最微小的不完美的那些人。
你們變得如此狂熱，以到於在你們目前，你們使得人們真的不可能變成領袖、英雄或偶像——故此也奪去了你們社會上所真正需要的。
除非你們將自己由你們強加於彼此的審判，以及你們相信神強加於你們的審判中釋放出來，否則你們是作繭自縛。
然而，為什麽一個關於你們的單純觀察會讓你如此不自在呢？單純的觀察到一件事是如此，真的就是“審判”嗎？它不能只是個觀察嗎？如果一個人沒有滿足“必備資格”又怎麽樣呢？有什麽關系嗎？
這是人類開始問的問題。
所以很顯然的，在第六個幻覺裡也有瑕疵。這顯示出“審判”這想法本來就是錯的，但人們知道，在某個非常深的層面，他們不能放棄幻覺，不然某些非常重要的事會終止。
再次的，他們是對的。但，再次的，他們還是犯了同樣的錯誤，就是不將幻覺視為幻覺，並以它本來應有的目的去利用它，反而，他們以為自己必須去修正那瑕疵。
為了修正這第六個幻覺，又創造出了第七個幻覺。
定罪的幻覺
這是第七個幻覺：
定罪的存在
“審判”必然有個後果。如果“審判”真的存在，就必須有個理由。很顯然，人是要被審判，以決定他是否應得到滿足了“必備資格”的報償。
那即是人類建構它的方式。為了尋求見解，嘗試找到答案，你們回到了你們原先的文化故事，以及它們建立於其上的第一個幻覺。
你們告訴自己，當你們第一次未能滿足我的要求時，我就將你們與我分離。
當你們是完美時，你們是住在一個完美的世界和樂園裡，你們享有永生。然而，當你們犯了原罪，而致使你們自己不完美時，你們在各方面體驗到的完美也就結束了。
關於你們完美的世界最完美的事是，你們永遠不會死。死亡是不存在的。然而，隨著你們對完美的體驗之結束，你們接受了第四個幻覺的事實：“不足”的存在。沒有足夠的，甚至沒有足夠的生命。
所以死亡必然是其後果。這是沒有滿足“必備資格”的懲罰。
但是怎麽能如此呢？你們中先進的思想家問道。每個人都會死，所以，死亡又怎麽是沒滿足“必備資格”的懲罰呢？那些真的滿足了“必備資格”的人也是會死的呀！
或許，死亡存在的理由是，宇宙就是有“不足”。不足是事情的狀態。你們由第四個幻覺已學到了這一點。
然而，如果死亡不是不足的結果，那麽，沒滿足“必備資格”的結果是什麽呢？
這兒有些事不大對。有些事前後不符。你們回到了你們最初的迷思。當亞當和夏娃沒有滿足“必備資格”時，神將他們逐出了樂園。這創造了“分離”，“分離”創造了“不足”，“不足”創造了“必備資格”。
所以，“不足”才是神的懲罰的結果。其懲罰是分離，而“不足”是其結果。死亡是生命之不足——所以，引申為，死亡即是那懲罰。
這是你們所推理出來的。死亡的目 的必然是懲罰你們沒滿足要求。因為若無死亡，便只有一向所有的——即永生。而如果你們可以永遠活著，沒滿足神的必備資格的要求之結果又是什麽呢？
所以，一向就有的東西必須被稱為報償。
對啦！你對自己說。永生即是那報償。但現在又有另一個謎語產生。如果死亡存在，那麽永生便無法存在。
嗯——
所以這裡產生了一個挑戰。要如何創造一個方法讓兩者都存在——雖然事實上兩者看起來是彼此排斥的。
你們認為，肉身的死亡並不意味著你的結束。既死亡的存在事先排除了一個永遠持續的生命，所以你們認為在肉身死亡後，生命必須永遠持續下去。
但如果在肉身死亡後，生命永遠持續下去，那麽死亡又有什麽意義呢？
沒有意義。所以，在你們死後的經驗裡，必須創造出……另一個結果。
你們稱它為“定罪”。
當你如此思考時，它完全是對的。它馬上與第二個幻覺——生命的結果是有疑問的；失敗是存在的——相呼應！
現在你們可以既擁有蛋糕，又可以吃它了。現在你們可以既有死亡，又有永生、賞和罰了。藉由將兩者都放在死亡之後，你們有辦法將死亡弄成不是懲罰，卻只是“不足”的終極顯現——這是第四個幻覺最令人印象深刻的證據。
現在，一個幻覺真的開始支持另一個了。它們的交織是完美的。你們的工作完成了，而這是你們的文化故事以及你們不休止的創造和傳遞固化的迷思所製造出的實相。
迷思支持這故事，而故事支持那幻覺。這是你們整個宇宙觀的超級結構。這些是你們所有理解的基礎。
但它們——它們全部——都是錯的。
死亡並不存在。要說死亡存在，就是說你們自己不存在，因為你們即生命本身。
要說死亡存在，就是說神不存在，因為神就是一切萬有（那正是神本是的東西），而如果所有的東西形成一個統一的整體（事實本就是如此），那麽，如果一樣東西死亡，所有的東西就都死亡——那也就意味著，神也死亡。如果一樣東西死亡，神也是死亡。
當然，這是不可能的。所以，要明白這一點：死亡和神是彼此排斥的。他們不可能並存。
如果死亡存在，那麽神就不存在。否則，你就必須下結論說，神並非一切萬有。
這帶來了一個有趣的問題：有沒有神所不足的東西呢？
如果你相信有一位神，但有一些神所不足的東西，那麽，你可能就會相信許許多多其他的東西。不只是死亡，還有魔鬼，以及它們之間的每樣東西。
如果，在另一方面，你們相信神是生命本身的能量。以及這能量永遠不滅卻只改變式，以及這神聖的能量不只是在每樣東西裡面，卻就是每樣東西——形成形式的能量也是採取形式的能量——那麽，要了解死亡並不在，且不可能存在，便只是一小步了。
這就是本來如是的情形。我是生命的能量。我是形成的那個，也是採取形式的那個。你們所見的萬物都是不同組合的神。
你們全都是神，都是在成形中的（information）.
或者，換個方式說，你們是神的資訊（information）。
以前我已跟你們說過這些，不過現在你們終於可以真正理解它了。
在我們的對話裡，大部分我跟你們說的話都重複了好幾次，當然，這是設計好的。在你們能理解你們所試著想去了解的新觀念前，你們必須緊緊抓牢我給與你們的每個觀念。
你們有些人曾想更快的前進。你們有些人曾說：“好了好地，我已經懂了！”然而，你真的懂了嗎？你過的生活是你懂或不懂的一個衡量標準。它是你最深的了解的反映。
如果你的生活是經常的喜悅和完全的至福經驗，那麽你是真的懂了。但這並不表示，你的人生沒有能引起痛苦、受罪和失望的情況。它是指縱使有那些情況，但你仍活在喜悅中。你的經驗與那些情況毫不相干。
這是我講過許多次的無條件的愛。你可以在與另一個人或與生命本身的關系中經驗它。
你對生命有無條件的愛時，你就能愛生命如它此時此刻顯現的樣子。而這只有當你“看見完美時”才有可能。
我告訴你，每件事和每個人都是完美的。當你能看見這一點，你就是已朝大師級走了第一步。然而，除非你完全了解每個人正在試著做什麽以及天下每件事的目的，否則你無法看見這點。
舉例來說，當你了解這對話一再回到它的重點上的目的，是要帶你深深地進入你自己的了解，並且非常的接近大師級時，你便會喜愛這重複。你會愛它，由於你了解它的利益。你接受這禮物。
這會在此刻，並在你人生的所有時刻帶給你平靜，不論你先前可能認為它們多惹人厭。甚至在你死前的片刻，你也會找到平靜，因為你也會視你的死亡為完美的。
當你了解，每個剎那都是一個死亡時，你甚至會找到且創造出更多的平靜。每個剎那譬如昨日死，而每個剎那也正是你現在選擇要變為的新生命之開始。
在每個剎那，你都在重新創造你自己。你有意識或無意識地這樣做：對於正在發生的事有覺知或毫不覺知。
你並不需要面對你先前稱為“死亡”的片刻，才能體驗更多生命。任何時候隨你高興，你都能在一百種不同的時刻，以一百種不同方式體驗更多的生命——不論在你出生的剎那、在你死亡的剎那，或在其間的任何一刻。
至少我能向你承諾：在你肉身死亡的剎那，你將體驗更多生命——而這比其他任何事都能說服你，是有更多的生命，生命生生不息而永遠不結束。在那一剎那你會了解，從來沒有不夠的時候。生命從來沒有不夠，而生命的素質也從來沒有不夠。
這將讓第四個幻覺永遠消散。然而，所有的幻覺都能在你死亡的一瞬前消散，而那便是我在此的訊息。
要產生更多生命的方法就是體驗更多的死亡。別讓死亡成為一生只此一遭的事！體驗你人生的每個瞬間為一次死亡，因為，事實上它就是如此，當你重新定義死亡為一個經驗的結束和另一個經驗的開始時。
當你這樣做時，每個瞬間你都能為剛剛過去、剛剛才死亡的東西，舉行一個小小的葬禮。隨後，你就能轉過身來，創造未來，明白是有一個未來的，是有更多生命的。
當你明白了這一點，不足的想法便粉碎了，而你就能以一種新方式，帶著新的了解和更深的感激、帶著更大的覺知和更大的意識，開始好好地利用當下的每個黃金片刻。
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一旦你了解了永遠有更多的生命時，你將學會以一種於你有益的方式利用“沒有足夠的生命”之幻覺。而當你走在你的道途上、走回家時，這幻覺會幫助你，而非阻礙你。
縱使這幻覺是你的時間快用完了，你都能放鬆，因為你知道你有更多的時間。縱使那幻覺是你的生命正在結束，你都能以極大的效率創造，因為你知道你有更多的生命。縱使那幻覺是你人生中的不論什麽東西是不足夠的，你都有能平安喜悅，因為你現在知道，真的是有足夠的。有足夠的時間、有足夠的生命、有足夠的生命素質去讓你永遠活在快樂中。
當你容許自己去經驗你一度以為不夠的東西是夠的時，不凡的改變就會發生在你過你人生的方式上。
當你明白有足夠時，你就會停止與別人競爭。你不會再為愛、金錢、性或權力，或你覺得不夠分配的任何東西競爭。
競爭結束了。
這改變了每件事。現在你不再與別人競爭，以得到你所要的，反之，你開始布施你所想要的。不再爭取更多愛，反之，你開始布施更多愛。不再拼命努力想成功，反之，你開始更確定每個人都是成功的。不再抓權，反之，你開始賦權予人。
不再追求親愛、注意、性的滿足和情感上的安全，反之，你發現自己是其源頭。的確，你所曾想要的每樣東西，現在你都在供給別人。最奇妙的是，你給出什麽，你便收到什麽。你突然有了更多你布施出去的任何東西。
其中的理由很清楚。與你所做的是“道德上正確”、“靈性上開悟”，或“神的意旨”之事實毫不相干。它只與一個單純真理相關：就是這房間並沒有別人。
我們 只有一個人。
然而，幻覺說這並非如此。它說，你們全都彼此分離，並與我分離。它說並沒有足夠的——甚至沒有足夠的我。因此，有些事是你必須做，以便擁有足夠。它說你會被小心地守望著，以確定你做了。它說如果你沒做，你便會遭定罪。
這看來不像是一件非常有愛心的事。然而，如果你們所有的文化故事都告訴過你一件事，那就是，神是愛、超絕的愛、深不可測的愛。但，如果神是愛，定罪又怎能存在呢？神怎能判我們去受言語無法描述的、永遠的酷刑呢？
這些是人類開始去問的問題。
很顯然，在第七個幻覺裡是有瑕疵。這應該說明了“定罪”的想法本來就是錯的，但人們在某個非常深的層面明白，他們不能放棄那幻覺，不然某些非常重要的事會終止。
再次的，他們是對的。
但再次的，他們犯了一個錯誤。就是不將幻覺視為幻覺，並以它本來應有的目的去利用它，他們反而以為必須去修正那瑕疵。
而就是為了修正第七個幻覺，才創造了第八個幻覺。
有條件的幻覺
這是第八個幻覺：
有條件的存在
為了要讓定罪存在，對於愛，你們必然有些地方無法了解。
但這是你們的結論，所以你們發明了“有條件”做為生命的一個特性，以解決這結論呈現的兩難之局。
在人生中的每件事都必須有條件。這不就不證自明了嗎？你們中有些思想家問道：你們不是了解第二個幻覺嗎？人生的結局是不一定的。
失敗是存在的。
那意味著，你可能無法贏得神的垂愛。因為神的愛是有條件的。你必須符合“必備資格”，如果你無法滿足“必備資格”，你將被分離。這不是第三個幻覺教你的嗎？
你們的文化故事非常令人信服。在我和你的通訊中，我一直是借由西方的文化故事來談，因為那是這個通訊開始於其中的文化。但東方的文化以及人類形形色色不同的文化和傳統，也通通有它們的故事，且大半都建立在全部或部分的十個幻覺上。
我說得很清楚，幻覺不止十個。你們每天都造出上百個。你們的每個文化創造出它自己的，但它們多多少少全都建立在同樣的錯誤觀念上。這一點，借由它們全都創造出同樣的結果這個事實而得以證實。
在你們星球上的生命，常是充滿了貪婪、暴力、殺戮，以及幾乎遍及世界的有條件的愛的經驗。
不論你們是如何形成對上帝的概念的，你們從認為他的愛是有條件中學會了有條件的愛。或者是，如果你不相信有一位無上的神，卻相信“生命本身”，那麽你所理解的“生命”就是，在有條件的脈絡內表達它自己的一個過程：也即是說，一個條件依賴另一個條件。你們有些人會稱這為因果。
然而，“第一因”又怎麽說呢？
那是你們全都未能回答的問題。縱使你們最偉大的科學家也都無法解開這個謎。縱使你們最偉大的哲學家也都不能解答這個難題。
誰創造出那造物主的？
如果你們想出一個因與果的宇宙，很好——但是誰生出了第一因的？這是你們教師跌倒的地方，這是你們的道途中止的地方，這是你們停在理解邊緣的地方。
現在，我們就將要飛越那邊緣。
在宇宙裡沒有條件。“如是”就是“如是”，並沒有它不存在的條件。
你們了解嗎？
“如是”不可能不是。在任何條件下，它都不可能不是。這就是生命是永恒的原因。因為生命就是如是，而如是永不可能不是。
生命永遠會是，就是，將是，永生永世。
神也是一樣，因為神就是生命之所是。
愛也是一樣，因為愛就是神之所是。
所以，愛不知有條件。愛單純就是。
愛不可能不“是”，而在任何條件下，都不可能令它消失。
在以上的句子裡，你可以用“生命”或“神”來代換“愛”這個字，同樣都是真的。
有條件的愛是修辭學上的矛盾修飾法。
你懂了嗎？你了解了嗎？兩者是彼此排斥的。在同時同地，“有條件”的經驗和“愛”的經驗無法並存。
你們認為它們可以並存的想法，就是正在毀滅你們的東西。
你們的文明選擇了在一個非常高的層面經驗第八個幻覺。結果是，你們的文明本身面臨了滅絕的威脅。
但你們並沒有受到滅絕的威脅。你們不可能。因為你們即生命本身。然而在此刻你們表現生命的形式——你們創造出來，及尚未存在的文明——並非不可改變的。是“你們是什麽”的神奇，讓你們能隨時隨心改變形式。真的，你們一直都在這樣做。
可是，如果你很喜歡你現在在其中體驗自己的形式，又為什麽要去改變它呢？
那就是人類要面對的問題。
你們曾住在樂園裡。肉體生命的每一個可能的喜悅，你都可得。你們真的是在伊甸園中。你們那部分的文化故事是真的。然而，你們並沒有與我分離，而且永遠不必。你們可以體驗這樂園要多久有多久。當然，你們也可以即刻毀滅它。
你們要選擇哪一個？
你們快要選擇後者了。
那是你的選擇嗎？那是你有意識的決定嗎？
要非常小心地看這問題。很多東西都依靠著你的答案哦！
盡管在宇宙裡欠缺真正的“條件”，你們卻堅決相信有條件的存在。顯然它存在於神的王國裡。你們每一種宗教都那樣教你，所以它必然是存在於整個宇宙裡。你們認為它是生命的一個事實。所以，你們曾花了生生世世去試圖想出，如果你並沒有滿足“必備資格”，那什麽條件能容你創造你所渴望的人生-以及來生。如果你滿足了“必備資格”，問題便不存在。但萬一你沒有呢？
這個追尋將你導入了一個死胡同，因為並沒有條件。你只要選擇它，你便可以有你渴望的人生，和你想像的任何來生。
你不相信這個，你說，這方程式不可能那麽簡單。不、不……你必須滿足“必備資格”！
你不知道你自己是有創造力的生靈。你也不知道“我”是如此。你想像我不知怎地，可能會得不到我想要的東西（希望我所有的孩子都回到家裡）——那意味著我必然根本不是一個真正有創造力的存在，卻是個很依賴別人的存在。如果我真的有創造力，我就應該能創造任何我選擇的東西。但我好像必須依賴某些條件，才能有我所想要的。
人類想不出為了讓自己回家，回到神的身邊，他們可能得滿足什麽必備資格。所以他們盡力而為……盡力假造出一些東西，而這些又借由你們所謂的宗教解釋出來。
宗教不僅能解釋那些“必備資格”，並且還能解釋如果一個人沒有滿足“必備資格”，那他怎麽樣才能重獲神的愛。因此，寬恕和救贖的觀念才誕生出來。它們是愛的條件。神說：“我愛你，如果……”。這即那些“如果”。
如果人類曾客觀地看事情，那麽每個宗教對寬鬆和救贖的解釋都不同這個事實，就可能已證明它們全是假造出來的。但是，“客觀”並非人類已證明是他們所特別具有的一種能力。甚至今日，許多人仍然沒有這項能力。
你們一直在宣稱，你們並沒有假造任何東西。你們說，你們回到神身邊的條件是我制定的。如果有好幾百種不同的宗教，指向好幾千種不同的條件，那並非由於我給過混雜不清的訊息，而只是由於人類沒弄對。
當然，“你”是弄對了。只不過是那些其他宗教裡的其他人沒搞對。
要解決這一點有許多方法。你可以不管他們。你也可以試著讓他們皈依。你甚至可以決定消滅他們就行。
你們族類曾試過所有這些方法。而你們有權利那樣做，不是嗎？你們有責任那樣做，不是嗎？這難道不是神的工作嗎？你們難道沒被召喚去說服別人皈依你的宗教，以便他們也能明白什麽是對的嗎？而當別人無法被說服時，你們的殺伐和你們的“種族清洗“難道不也是合理的嗎？難道沒有一些東西、一些未明文的“東西”，給了你們這權利嗎？
這些是人類開始問的問題。
很顯然的，在第八個幻覺裡有瑕疵。這顯示出“有條件”的想法本來就是錯的，但在某個非常深的層面，人們知道他們不能放棄那幻覺，不然，某個非常重要的東西便會終止。
再次的，他們是對的。但再次的，他們犯了一個錯誤。他們沒有把幻覺視為幻覺，並且以它們應有的目的去利用它，反而，他們以為必須去修正那瑕疵。
就是為了修正第八個幻覺裡的瑕疵，才創造了第九個幻覺
優越的幻覺
這是第九個幻覺：
優越的存在
人們結論說，如果有條件存在，那麽要享受與創造一個人渴望的人生及來生，他就必須知道那些條件。
這結論是不可避免的，而另一個“那些知道條件的人比不知道的人要過得好”的結論也是一樣。
然後，沒有多久，人類便會由上一句中去掉了“過得”兩個字。
故此，優越的想法便誕生了。
優越有許多用處。其中最主要的一個是，提供了能去做“不論什麽，只要保證能得到足夠的每樣東西——包括神的愛——的事”的不可爭辨之借口。知道條件可以賦予一個人權利去忽視他人、去叫人皈依，或幹脆消滅那些不知道條件的人，或者同意別人去這樣做。
所以，努力去明白“生命的條件”變成了一個主要的、先入為主的想法。知道“生命”的條件被稱為是科學。知道來生的條件被稱為是良心。如果一個人知道這些條件，並且了解它們，他便被稱為是有“好良心”或是“有意識”。
經由熱誠地學習你們所謂的“神學”、神+邏輯，或模糊地說，神邏輯，據說可以達到一個“高階意識”。
經過很多研究之後，結論是，在有些情況下，可以滿足“必備資格”，而在某些情況下，是不可能滿足“必備資格”的。還有在另一些情況下，一個人沒能滿足“必備資格”則是可被原諒的。
這些情況結果被稱為“有條件”。
在你們的經驗裡，“擁有”被加在“做”上面了。
當你有足夠的頭腦，你就能做所謂的“得到好分數”“以全班第一名畢業”及“找到一份好工作”等事。然後，你就能“是”所謂的成功的人。
當你有足夠的金錢，你就能做所謂的“買一幢很棒的房子”的事，而你就能“是”所謂的“無憂無慮”的人。
當你有足夠的時間，你就能做所謂“度假”的事，而你就能“是”所謂的“精力充沛”“複生”和“輕鬆”的人。
當你有足夠的權力，你就能做所謂的“決定自己命運”的事，而你就能“是”所謂的“自由”的人。
當你有足夠的信心，你就能做所謂的“找到神”的事，而你就能“是”所謂的“得救”的人。
這是你們建立你們世界的方法。當某個人有了對的東西，他們就能做對的事——就容許他們做他們一直想要成為的人。
而問題就出在，除非人們擁有了你們說他們必需有的東西，否則他們並不能輕易地“做”所有他們必須“做”的事。
所以，即使他們有頭腦，他們也不一定就找到一份好工作，並升遷到頂峰，除非他們也有對的性別。他們無法買一幢很棒的房子，縱使他們有錢，除非他們也有對的膚色。他們無法找到神，縱使他們很有信心，除非他們也有對的宗教。
有了對的東西也無法保證你就得到所有你渴望的東西，但它給了你一個先馳得點的好機會。
一個人獲得（或被認為獲得）了越多有關這些條件的知識，他就被認為越優越。而正如前面已說過的，這優越感也給了人們權威（或鼓勵人們給自己權威）去做任何他們覺得為了保證自己有更多“生命”與更多“神”——兩者都不夠分配——而必須做的事。
這就是你必須做你所必須做的事的理由，因為並沒有足夠的。這是你們所曾告訴自己的。你們整個的族類都接受了這個咒語。
這星球不止有一個你，所以東西不夠分配。食物不夠、金錢不夠、愛不夠、神不夠。
你們必須為之競爭。
而如果你要與人競爭，你就必須有些辦法去猜測出誰會贏。
優越性便是你的答案。
優越的人贏——而優越是建立在某些條件上的。
有些人試圖保證自己會贏，因此武斷地增加條件，使得他們能事先宣稱自己為勝利者。
舉例來說，他們宣稱男性優於女性。這不就不證自明嗎？你們中的一些思想家問。（當然，大半是男性在這樣問。）
同樣的，白人也被宣告是優越的。
然後，還有，美國人。
而當然，基督徒。
或者俄國人？猶太人？或女人？
這些事可能是真的嗎？當然是真的。全看是誰在創造出那體系。
最早最早的“卓越存在”並非男性……而男性也真的同意過。終究，難道女性不是帶來了生命的人嗎？而生命難道不是每個人都對它有最高渴望的東西嗎？所以，在你們母系社會的期間，女性被認為是較優越的。
同樣的，白種人並非第一個人種，所以也並非較優越的。
事實上，它如今也不是較優越的。
男性也不是較優越的。
或者猶太人。
或者基督徒。
或回教徒、佛教徒、印度教徒，甚至民主黨和共和黨、保守黨或共產黨，或其他任何東西。
這就是真相——會讓你們自由的真相，你們不容許它被說出來的真相，因為它將會使每個人自由。
並沒有較優越這一回事。
是你們將它造出來的。
你們所定義的優越，是建立在你們的偏愛、你們的欲望和你們的理解上的（老實說，那是非常狹隘的）。你們曾按照你們的視野、你們的目的和你們的議程，宣告你們主張什麽是較好的。
然而，你們有些人卻宣稱這是我的議程。是神稱你們為“選民”，是“唯一正信”或“解脫的唯一道途”。
所有的這些，都回溯到了第一個幻覺：需要的存在。
你們認為，由於神有需要，所以神就有議程。
這是你們的第一個錯誤，而它導致了你們可能的最後一個錯誤。因為我要告訴你：你們的優越觀念可能是你們所曾犯過的最後一個錯誤。
人們認為他們比自然優越，因此他們試圖去壓制它。但在這樣做時，他們是在毀掉被創造來保護他們，並且是他們的樂園的居所。
人們認為他們比對方優越，所以他們試圖壓制彼此。在這樣做時，他們也毀掉了創造來擁抱他們、並且給他們愛的家庭。
由於你們相信這些幻覺，你們的族類變得很難以目前的方式來經驗生命。由於沒有以它們的本意去利用那些幻覺，你們也就將原本該是個美夢的，變成了活生生的惡夢。
但你們現在已能解開所有這一切的謎了。單純地視幻覺為它們的本來面目——是有意造出來的現實——然後停止將它們當成真實地過活。
尤其是，別懷著這樣的確信去活在第九個幻覺裡，反而是要利用那幻覺去注意到優越是不真實的。當我們全是一體時，不可能有優越這回事。沒有東西可能比它自己更優越。
所有的東西全是一個東西，此外無它。“我們都是一體的。”不止是美麗的口號，也是對“終極實相”的本質之精確描述。當你明白了這一點，你就能開始以一種新方式體驗生命——並且以此互相對待。你將以不同的眼光看所有事物的關系。你會注意到在一個高得多的層面的相連性。你的覺知擴展了。你的洞察力變得非常深邃。你會看進去，很實在地。
你增強的深人凝視生命的能力，使得你略過了幻覺而認清——“再次的知道”、再認知——你的實相。就是借由這個過程，你記起你“真正是誰”。
這個由不知到再次認知的過程，可能進行得很緩慢。這旅程可能是一小步一小步地前進。但永遠別忘了。小步可以產生大進展。
這種小步之一是終結掉“較好”。
優越感的想法是人類有史以來的最誘人想法。它能在頃刻間將心轉為石頭，將暖變成冷，好變成不好。
但只要從你們的佈道壇、講臺和演說臺，由你們的國會與你們的世界高峰領袖們說出一句話，便可改變每一件事。這句話是：
“我們的道路並不是一條較好的路，只不過是另一條路。”
這謙虛的一句話，可以開始治愈你們宗教之間的分隔，關閉你們政黨之間的嫌隙，終止你們國家之間的衝突。
用一個字，你就能終止它們。
“Namaste”（譯註：尼泊爾人的問候語，其意思即下面那句話的意思。）
“我內在的神尊敬你內在的神。”
多簡單。多美。多奇妙。
然而，當一個人被困在幻覺中，要在每個人和每樣東西裡看見神，又是多麽的難。每個人都必須覺知那幻覺——覺知它是個幻覺。
然而如果它並非幻覺，而是人生的真相，那麽又怎麽會正當我們認為自己是優越的時候，我們卻以最低級的方式做事呢？為什麽正當我們認為自己是比較好時，我們的作為卻是更糟的呢？
很顯然，在第九個幻覺裡有瑕疵。這透露出“優越”的概念本來就是錯的，但在某個非常深的層面，人們知道他們 不能放棄這幻覺，不然某些非常重要的東西會終止。
再次的，他們是對的。但他們也再次犯了一個錯誤：他們沒有把幻覺視為幻覺，並以它們原有的目的去利用它，反而以為他們必須去修正那瑕疵。
為了修正這第九個幻覺裡的瑕疵，他們創造了第十個幻覺。
無知的幻覺
這是第十個幻覺
無知的存在
當每個幻覺堆疊在上一個幻覺上，“人生”就變得越來越難解了。人們發出越來越多無從回答的問題。如果這是真的，那麽為什麽會這樣？要不了多久，哲學家和老師們都會開始高舉雙手說：“我們不知道，而且我們也不知道是不是可能知道。”
因此，無知的概念便誕生了。
這概念適用於很多議題，以至於它很快地散播開來，而且很快地就變成了最終的答案。
我們就是不知道。
很快地，人類機構開始在其中不止找到一個避難所，還有某種權力。“我們不知道”變成了“我們並不一定該知道”，再變成“你不一定需要知道”，最後變成“你所不知的不會傷害你”。
這給了宗教和政府權威，去說他們選擇要說的，做他們高興做的，且不需對任何人交待。
實際上，“我們並不一定該知道”變成了一種宗教教義。這教義宣告說，宇宙的某些秘密是神不要我們知道的，甚至去探詢這種事也是一種褻瀆。這教義很快地由宗教傳佈到政治、到政府。
結果是：在你們的某段歷史時刻，當你以某種方式在某個時候問某些問題，是可能讓你被斬首的。
這是千真萬確的。
這個對詢問的禁制將無知擡舉成了一個值得擁有的屬性。不去詢問問題變成是非常聰明的，並且是有禮貌的。它變成了一種可被接受的行為。沒錯，一種被期待的行為。
雖然，對魯莽詢問之處罰，今日可能似乎已不像過去那樣的嚴厲，但在你們星球上卻仍有某些地方很少有改變。
某些極權政治一直到現在還堅持只有同意的聲音才會被聽到，不同意的聲音則被抑止，有時候甚至以最殘酷的方式來抑止。
這種野蠻借由宣稱“為了維護秩序是必要的”來合理化。而來自國際社會的抗議則被憤怒地嗤之以鼻，鎮壓的政府還宣佈：這些是“家務事”。
現在，我告訴你：愛的精髓是自由。任何一個說他們愛你、他們在照應你的人，都會給你自由。
就是那麽簡單。你不需要看得更深更遠，去找更圓滿的理解。
我先前曾告訴過你，我現在要再告訴你一遍。在人類經驗的核心，只有兩種能量：愛和恐懼。
愛允許自由，恐懼則將之拿走。愛開啟，恐懼關閉。愛歡迎完全的表達，恐懼則消耗它。
借此你可知一個人是愛你或怕你。別去注意他們說什麽，要注意他們做什麽。
愛永遠都歡迎你，讓你解脫了無知的束縛。你可以問任何的問題。追尋任何的答案。說出任何的字眼。和別人分享任何的想法。支持任何的體系。崇拜任何的神。
活出你的真相。
愛永遠都在歡迎你去活出你的真相。
這是你如何能知道它是愛的方法。
我愛你們。那就是我來告訴你們無知是個幻覺的理由。
你知道所有關於“你真正是誰”——即愛的精髓——的事。你不需要學任何東西：你只需要記起。
有人曾告訴你，你無法知道神，甚至詢問“我”的事，也是個對“我”的冒犯。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
人家告訴你，我要你給我一些東西，而如果你無法給“我”，你就回不了家，無法與我合而為一。
那不是真的。那些說法都不是真的。
人家告訴你，你和我是分離的，並且你們也彼此分離。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
人家告訴你，沒有足夠的分配，因此你們必須為每樣東西彼此競爭，包括與我競爭。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
人家告訴你，如果在這競爭中，你不做我所要求的事，你就會被罰，而那處罰是受永遠的苦刑。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
人家告訴你，我對你的愛是有條件的，如果你知道且滿足了我的條件，並贏得為生命競爭所需的所有條件，那麽你就是優秀的。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
最後，人家告訴你，你不會知道這些說法不是真的，並且你永遠無法知道，因為它遠超過你能了解的程度。
那不是真的。
那些說法都不是真的。
現在，以下才是真的……
1.神什麽都不需要
2.神不會失敗，你們也一樣
3.任何東西都沒有和任何東西分離。
4.一切都很足夠。
5.沒有什麽你一定必須做的事。
6.你永遠不會受審判。
7.你永遠不會被定罪。
8.愛不知有條件。
9.任何一樣東西無法比它自己更優越。
10.你已經知道了所有這一切。
第二部 掌握幻覺
請把這些教給你們的孩子
請把這些真理教給你們的孩子。
教你們的孩子，他們不需要任何外在於他們自己的東西才能快樂——不管是人、地或物。真正的快樂是從內心找到的。告訴他們，他們是自足於他們自己的。
教他們這些，你就已經是把他們教得非常好了。
教你們 的孩子，失敗只是一種想像，每一次的嘗試都是一個成功，而每個努力都成就了勝利，第一次的努力並不比最後一次的努力不值得尊敬。
教他們 這些，你就已經是把他們 教得非常好了。
教你們的孩子，他們 是與所有的“生命”深深相連的，他們與所有的人是一體，他們從來不曾和神分開過。
教他們這些，你就已經是把他們教得非常好了。
教你們的孩子，他們是住在一個華美豐盛的世界禮，每個人都有足夠的，並且當你分享得最多，而非聚斂得最多時，你得到的也最多。
教他們這個，你就已經是把他們教得非常好了。
教你們的孩子，要夠資格擁有高貴而圓滿的生活，並不需要是什麽或做什麽，他們無需與任何人或為任何事競爭，神的祝福是給每一個人的。
教他們這個，你就已經是把他們教得非常好了。
教你們的孩子，他們永遠不會被審判，他們不需要擔心永遠得做對，他們 不需要改變任何事，或“變得更好”，才能在神的眼中顯得十全十美。
教他們這個，你就已經是把他們教得非常好了。
教你們的孩子，後果與懲罰並非同一件事，死亡並不存在，而神永遠不會叫任何人下地獄。
教你們的孩子，愛並沒有任何條件，他們不需要擔心失去你的愛或神的愛：而他們的愛，無條件地與人分享後，是他們能給世界最了不起的禮物。
教他們這個，你就已經把他們教得非常好了。
教你們的孩子，特殊並不是優越，宣稱自己比別人優越，就是沒看見自己真正是誰：而在承認“我的方式並非是比較好的方式，我的不過只是另一種方式”裡，卻有著極大的治療功用。
教他們這個，你就已經把他們教得非常好了。
教你們的孩子，沒有他們不能做的事，無知的幻覺可以由世上根除，而借由提醒人們他們真正是誰，讓他們知道每個人都已擁有他們所需要的。
教他們這個，你就已經把他們教得非常好了。
不以言語，卻是以你的行為去教他們這些事：不以討論，卻是以表現。因為你的孩子模仿的是你的所作所為，而他們也會變成你們所是的人。
現在去吧，不僅去把這些教給你們的孩子，也教給所有的人和所有的國家。因為，當你起步走向大師級的旅程時，所有的人都是你們的孩子，而所有的國家都是你的家。
這是你許多世紀與許多“生”前即開始的旅程。這是你已準備了很久的旅程，將你帶到這裡，到此時此地。
現在這是比從前更急迫地召喚你——你現在聽到了你從不曾聽到過的。
是與世界分享一個光榮遠景的時候了。這是所有曾經真正追尋的人類、所有曾經真正愛過的愛，和所有曾經真正感覺“生命一體”的靈魂之遠景。
一旦你感受到這些，你就再也無法滿足於任何較遜於它的事。一旦你體驗過它，你就再也不會別的，而只要與你觸及他們生命的所有那些人分享它。
因為這就是“真實”，與幻覺形成了蔚為奇觀的對比。而由於幻覺，你將能體驗“真實”並且認識它。然而，你並不是那幻覺，而你在幻覺中經驗到的你，也並非”真正的你”
只要你還在以為幻覺是真實的，你就無法憶起“你真正是誰”。你必須了解，幻覺就是個幻覺——你為了非常真實的目的而創造了它，但幻覺本身並不是真實的。
這就是你們到這裡來所要憶起的，以從前從未有過的清明憶起它。
你們世界的轉化要靠你們的憶起。教育這個字的意思並非“放入”，卻是“汲出”。所有真正的教育都是由學生那兒汲出本就在那兒的東西。大師知道它已然在那兒，所以不需要將它放在那兒。大師只不過在努力引起學生去注意到它在那兒。
教導從來都不是幫助別人學習，而是幫助他們憶起。
所有的學習都是憶起。所有的教導都是提醒。所有的課程都是重新被攝獲的記憶。
不可能教什麽新的東西，因為沒有新的東西可教。每一樣曾是的和將是的東西現在就是。
靈魂能採到（取用）所有的這些資訊。沒錯，靈魂是所有的這一切……正在形成。
靈魂是在形成的神之軀體。
我是在持續不斷的形成過程中。那過程被稱為演化——一個永無止境的過程。
如果你把神想作是一個“已完成的”過程或存在體，你就是還沒有正確地憶起本來是如何。看，這可是個重大的秘密：神從未完成。
任何事物。包括你。
神從未完成你。
那是因為，你即神之所是，而既然神都還沒跟神完事，神也不可能跟你完事。
現在，神聖二分法來了：我說過，每樣曾是的東西現在就是，而每樣將是的東西現在就是。而我也說過，演化的過程永無止境，故此，就是過程永不結束。那怎麽可能兩者皆為真呢？
答案涉及了如你們所了解的時間本質。事實上，並沒有時間這樣一個東西，而只是有在永不休止的“當下片刻”裡持續的過程。
神是一個過程。
你們不可能在人類邏輯的架構或人類心智的限制裡了解這個。這些限制是你們自己自願接受的，而理由也是你們自己加於自身的。這要回溯到全部幻覺的理由，那些已經跟你們解釋過許多次了——而且在這目前的溝通結束之前，還會再解釋一次。
就目前而言，只要明白神從來沒有完成“做神”就夠了。我借以體驗我自己的那個過程是正在進行、永不休止，並且即刻的。
縱使現在顯現為地球上人類生命的“我”的那特殊面向也在轉化中。而你們，在現在這個時間歲月裡，正選擇在這轉化中扮演一個有意識的角色。從你們拿來起這本書的單純行為裡，顯露了你們要扮演這角色的抉擇。如果沒有很深的意圖要回到覺知，你不會那樣做——更不會讀到現在。
縱使你覺得自己是以懷疑者或評論者的角度在讀這本書，那也只是你目前的以為。你來到這個溝通裡的潛在目的，就是要引來一個偉大的憶起。
這個憶起就是現在正發生在你們全世界、遍及你們人類社會的事。它熱烈地開始了，而你們能從你們的周遭看見證據。
你們已很接近你們星球上轉化過程的第二階段，如果你們願意的話，它就能在很短的時間——數十年、一或兩代——內完成它。
轉化的第一階段花了比這長得多的時間——的確，它花了好幾千年。但是，即使是這樣，以宇宙的說法來看，它也只是一瞬間。就是在人類覺醒的這個階段，你們所謂的老師，大師或神的化身們擔當起提醒別人他們真正是誰的重任。
當接觸這些早期團體及他們教誨的人數增加到某個臨界值時，你們將經驗到性靈的復甦，或你們可稱為的一個突破，就在這時，開始了第二階段的轉化。
而現在，如果大人們開始都他們的孩子——由那一點開始教，動作便會非常的快。你們人類現在正在這個突破點上。當你們進入新的千禧年時，很多人會感受到一種轉換。這是你們如今扮演你們角色的全球性意識轉換的關鍵點的開始。
持續這動量的關鍵在於你們的孩子。如果你們兒女的教育現在已包含有某些生命原理，你們的難題便能在其演化中完成它有能力做到的量子跳躍。
以觀念，而表示學科來建構你們的學校，比如像：覺知、誠實、責任等核心觀念：比如像透明、分享、自由、完全的自我表達、喜悅的性禮贊、人類連結和一體中的多元性等次主題。
教你們的孩子這些事，你就已經把他們教得非常好了。總之，教他們所有關於這些幻覺，以及如何——且為何——與之相處，而非困於其中。
見幻覺是幻覺
當幻覺顯得如此真實的時候，你怎麽可能“見幻覺是幻覺”呢？並且，如果它是個幻覺，那又怎麽會顯得如此的真實呢？
當你們的族類移進了它自己意識演化的經驗裡時，人類會開始問上面這些問題。而現在，這些問題都將有答案，你將踏出無知的幻覺了。
我現在就給你答案，讓你好好想想。
記住，就像和所有來自神的溝通一樣，請珍視你所讀的，但卻不要當它是絕無謬誤。要明白你是自己最高的權威。不論你讀的是《猶太法典》或《聖經》、《薄伽梵歌》或《或蘭經》、《巴利大藏經》或《摩門經》，或任何的神聖的文本，都不要將你的權威源頭放在你的外面。倒不如走向自己的內心去看看，你找到的真理是否與你在心內找到的真理的和諧一致。如果是的，也別對別人說：“這本書是真的。”要說：“這本書對我來說是真的。”
如果由於你在內心找到了真理，有人就問你關於你的生活方式，你一定要說，你的並不是比較好的一種方式，而只不過是另一種方式。
因為那就目前這通訊的樣子。這通訊只是另一種看事情的方式。如果這使得世界對你而言更清明，很好。如果它讓你能更密切地與你自己最深的真理接觸，很棒。但要小心，別將這變成了你的新“聖典”，因為那樣的話，你不過是以一套信念取代另一套而已。
不要去追尋信念，要錄求你所知的某種覺知。然後用你所找到的不論什麽，讓你回到那覺知。了解你是活在幻覺中，它們全都不是真的。然而，那幻覺仍指明了什麽是真的，並且能讓你經驗到它。
可是當幻覺顯得是如此真實時，你怎麽能將幻覺看成是幻覺？並且，如果它是幻覺，它又怎麽會顯得如此真實？
我先來回答第二個問題。
那幻覺會顯得如此真實，是因為有很多人認為它不是個幻覺。
在你們“愛麗絲夢遊仙境”式的世界裡，每樣東西都如你想像它是的樣子。這有成千上萬的例子。以下就是兩個。
過去，你們曾認為太陽是圍繞著地球轉——真的，你們就是這麽想。你們所有的證據也都證明了它是那樣！你們對這真理非常確定，以致你們以它發展出了一整套的天文學。
還有，你們曾認為每件實質東西都是經過時間和空間由一點移動到另一點。你們所有的證據都證明了是這樣！你們對這真理非常確定，以致你們以它建立出了一整個體系的物理學。
而現在，你仔細的聽。這些科學和體系的神奇之處就在於，它們是行得通的。
你們所創造出來的天文學，由於是建立在你們相信地球是宇宙中心的信念，所以用來解釋你們看見橫跨夜空的行星動態的視覺現象是行得通的。你們的觀察支持你們的信念，並創造出你們所謂的知識。
建立在你們對於物質粒子的信念上，你們所創造的物理學用來解釋你們在物質世界看見的視覺現象是行得通的。而再次的，你們的觀察支持著你們的信念，然後創造出你們所謂的知識。
只是後來，當你更仔細地觀察你所看見的，才改變了你對這些事的看法。然而，這想法的改變是很不容易的。最先建議這樣一種想法的人會被稱為異端，到後來，則被稱為是愚蠢或錯誤。他們這種認為地球是繞日而行的新天文學看法，或認為物質粒子不經由時空中的持續的直線移動，而是在一個地方消失，又在另個地方重現的量子物理學的想法，被貼上了是對心靈與科學褻瀆之標簽。這些想法的擁護者遭受打擊、被告發，甚至因為他們的信念而被處死。
你們大多數的人堅持說，你們的信念才是真的。畢竟，這些不也都可從觀察中得到支持嗎？然而，到底應該先有信念，還是先有觀察呢？那才是問題的中心。那才是你們不想做的探詢。
可不可能你看見的是你所想看見的呢？有沒有可能你觀察到的是你們預期會觀察到的？或更切題的說，你們忽視了你們不預期會觀察到的東西呢？
我告訴你，答案是可能。
甚至時至今日，當你們的現代科學厭倦了過去的錯誤，而誓言要先觀察，而後才下結論，那些結論仍不可信。那是因為你們不可能客觀地看任何事。
科學的結論說，沒有任何被觀察到的東西是不受觀察者影響的。幾世紀以前，靈修者就告訴你們這些了，而科學到現在才追上腳步。你們的醫生和實驗已知道，在重要的研究中，他們必須實行“雙盲試驗”（譯註：可避免個人主觀的偏差），才稍微有點可能保證其正確性。
在人類的經驗裡，所有的事情都被放在你們以為自己已然了解的脈絡里考量。你們無法不這樣做，因為你們不知道還有什麽其他的進行方法。
換個說法就是，你是從幻覺的內面來看幻覺。
所以，你對幻覺所得到的每一個結論，都是建立在幻覺上的。所以，每個結論都是個幻覺。
讓這個成為你新的見解以及你經常的提醒：
每個結論都是個幻覺。
現在，讓我們回到第一個問題上。當幻覺顯得是如此的真實時，你怎能認出它？
你剛才已知道，幻覺之所以顯得如此真實的理由，並不是由於它是真的，而是因為你是如此堅定地相信它。所以，要改變你看幻覺的方式，就要先改變你對它的信念。
在過去，人家告訴你眼見為憑。但最近已有一個新的觀念被提出來，就是——相信即可看見。我告訴你，這是真的。
當你面對幻覺時，如果你認為它是個幻覺的話，你看到的就是一個幻覺，縱使它看來仿佛非常真。然後，你才能利用那幻覺如它本該被用的樣子——做為一個體驗終極實相的工具。
你將記得去創造那幻覺。你會讓它是你希望它是的東西，而非只是看著它展現自己為你認為它必須是的樣子，出自讓你們所同意的“它本來就是的樣子”。
那麽，你到底要怎麽做到這樣呢？
你已經在做了。只不過你不知道，所以你是在做無意識、而非有意識的選擇，而這還是當你真的在做真正的選擇時，大多數時候，你只不過是在接受別人的選擇。
你的選擇會是選擇別人所選擇過的。因此，你是在再經歷你們祖先的文化故事——就像他們再經歷他們祖先的文化故事一樣，甚至上溯到第七代。
當你停止選擇已替你選擇好的那一天，就是你解脫的那一刻。
你那時已不是逃避幻覺，而是自其中解放。你將走出幻覺，卻會繼續與之相處，但已擺脫了它控制你或你的現實的能力。
一旦你了解了它的目的，你就再也不會選擇去結束幻覺，直到你完成了自己的目的為止。
你的目的不止是知道並體驗你真正是誰，還要去創造你接著要做誰。你的作用是在每個“現在片刻”，重新以你對你是誰所抱持的最偉大憧憬下一個最偉大版本重新創造你自己。這即是你們稱為演化的過程。
然而，你不必受到這過程的負面影響；你可以“在世卻不屬世“。
當你是那樣時，你會開始如你選擇的樣子去經驗世界。你隨之會明白，經驗本身是個行動，而非反應：是你在製作而非持有某個東西。
當你了解了這點，你生命中的每樣事物都將改變。當你們很多的人都了解了這點，你們星球上的每件事物都將改變。
那些已了解這秘密的人被稱為大師。那些教導這秘密的人被稱為神的化身。那些實踐這秘密的人則被稱為有福的。
所以，接受祝福吧！
以一位開悟大師的身份活著，你必須變成異端和瀆神者，因為你不會相信每個人都相信的，而正如你會否認別人的老真理，別人也會否認你的新真理。
你會否定別人所經驗為真實的世界，就像那些否認世界是平的人一樣。就如往昔，這是公然反對了那似乎無可爭議的、建立在事情表相上的東西。就如往昔，這會製造爭論及意見不合，而你要揚帆駛過中強風疾雨的海，才能發現那無窮盡的地平線。而就如往昔，你將住到一個新世界裡。
這是有史以來，（時間也是個幻覺，所以若說“自幻覺開始以來”，或能更正確。）你一直在等著去創造的世界，並且是你一直該去經驗的。
永遠要記得：幻覺並不是你在忍受的東西，而是你所選擇的東西。
如果你選擇不要的話，你就不必活在幻覺中。
你會在這裡，是因為你想在這兒。如果你不想，它就不會是這樣。
要明白，你活在其中的幻覺是你所創造的，而不是別人替你創造的。
那些不想為自己所經驗的人生負起責任的人會說，是神創造了一切，而他們除了忍受之外，別無選擇。
然而我告訴你，你生活的世界是它所是的樣子，因這那就是你選擇了它要是的方式。而當不再希望世界是它現在是的樣子時，你將改變它。
這個真理沒有多少人能接受。因為要接受它，他們就必得承認他們的共謀，而這是他們無法做到的事，他們寧願將自己鑄成不甘願的受害者角色，而非不知情的共同創造者。
當然，這是可了解的。如果你認為你的世界是自己創造的產品，你自己意志和欲望的結果，你便無法原諒自己。而你為什麽無法原諒自己呢？因為你不認為我會原諒你。
你會被教導有“不可原諒“這麽一件事。而你怎麽可以為一件你明知神不會原諒的事去原諒自己？你沒辦法。所以，你做了次善之策。你辯白說自己與它全不相干，對你所想像我稱為人之不可原諒的罪的事情，你否認你有責任。
這是牽強附會的邏輯，因為如果你沒創造世界如它現在的樣子，那麽又是誰呢？如果有人說，神創造了世上所有恐怖的毛病，你會跳起來衛護我，你會說：“不，不，不，神只是給了人自由意志。是人創造了這些事情。”
然而如果我說：“你說對了。我以前並沒創造，而我現在也沒創造你的人生如它現在的樣子。你是你自己實相的創造者。”你也會否認。
因此，你要找尋一個兩全的方式。神並沒有創造出這些事，而你也沒有創造這些事。我們倆都只是悲傷地觀看著它們。
可是當你們真的對人生變得憤怒或挫折時，你們有些人就會改變說法了。當事情夠糟時，你們終究是準備好責怪我的。
“你怎麽能讓這事發生呢？”你們會對我怒吼。你們有些人甚至會對天揮舞拳頭。
幻覺變成了混亂。不僅世界是個殘酷的地方，它還是被一位殘酷而沒心肝的神創造成那個樣子的。
要維持這個思維，你們必須視自己是與神分開的，既然創造一個殘酷而沒心肝的世界並非你會做的一件事。因此你必須想像有這麽一位神，他會做你們永遠不會做的事，而你必須視自己為是受他突發的念頭擺佈的。
這就是在宗教上你會很虔誠地這樣做的。
不過，即使是這樣，你也看出了矛盾，因為你所最理解的神，是不會做這些事情的。所以，是誰做的呢？誰一直到今日還在做呢？這個人必須負責任。但那是誰呢？
撒旦上場了。
要解決一位執愛之神做出沒有愛心的事的矛盾，並且要逃避你自己的責任，你創造出了第三者。
完美的代罪羔羊。
魔鬼。
現在終於每件事都可以理解了。有另一個人，站在你所想要的和我所想要的之間，是他使得我們二者都很悲慘。
你們對這個所住的沒有關懷、沒有愛心的世界是沒有責任的。不是你們創造它的。
你們也許會說：“好吧，也許在某層面是我創造了它，但那不是我的錯。是魔鬼指使我做的。”
一個喜劇演員的臺詞變成了你們宗教理論。
或者是你們的宗教理論變成了一個喜劇演員的臺詞？
只有你自己能決定。
了解幻覺的目的
有一個方法可以終結幻覺。有一個方法看幻覺是幻覺，那就是“利用”幻覺。
當你看到自己能輕易地操縱幻覺的時候，你就知道它不是真的了。
你也許會宣稱你無法做到這樣。你也許會說這是一個大狀況，並不是你所能擔當的。然而人類每天都有意識地在創造幻覺，並且活在它們之內。
你是不是認識過這樣的一個人，他會將他的鐘或表撥快五、十或十五分鐘。然後，當他們看到是什麽時間的時候，他們就會促使自己趕快，因為他們假裝時間比真正的時間晚了幾分鐘。
有些人會真的忘記了他們在對自己玩這個小詭計，而以為時間真的是它不是的時間。這時，幻覺便不再對他們有用了。它無法再達到它本來的目的。
了解表上的時間是他自己創造的幻覺的人，當他看到時間時，則會放鬆下來，因為他知道他還有幾分鐘。他是把自己調到了高檔，使自己變得非常有效率，正是因為他真是放鬆的。他了解，幻覺並不是實相。
而暫時忘記了表上的時間是個幻覺、並且是他自己創造出來的人，由於他以為那幻覺是真的，所以充滿了焦慮。
因此，兩個人對同樣的境況有兩種全然不同的反應。一個人經驗那幻覺為幻覺，而另一個則經驗它為現實。
唯有當幻覺被認識為幻覺，並且以它是個幻覺去經歷時，才能導致終極實相的經驗。它也才能達到其創造者的目的。
你現在已很了解了吧！
利用幻覺的方法是明白它是個幻覺，而明白它是個幻覺的方法是去利用它。就像生命本身，那過程是環形的。]
這從你否認幻覺與現實有任何相關開始。有非常久的時間，你都一直在否認終極實相。你一直在否認我是誰，以及你真正是誰。現在你將很簡單地就將你的否認轉向。
你可以稱它是“否認逆轉”。
環顧四周，然後做一個簡單的宣告：在我的世界裡，沒有一樣事物是真的。
就是那麽簡單。
以前我曾在許多的時候，以許多不同的方式告訴你這些。在此，我再告訴你一遍。
你看見的東西，沒有一樣是真的。
是你的表（有“看”的隱喻），撥快了十分鐘。
你事實上是在“觀看你自己”。就是說，你在哄騙自己相信不是那樣的東西是那樣的。
但是你必須小心，因為你很容易忘記你是活在自己創造的幻覺之內。
當你們聽到在地球上所經驗的全是假造的禮物，是一個你們得以欣賞的奇景，一個你們得以享受的寶藏。
的確，在物質領域裡的生活是壯麗的，而其目的是借由對“你真正是誰”的覺察與宣告、表達和成就來帶給你快樂。所以，去吧，進入你所創造的這華美莊嚴的世界，將你的人生變成一個不凡的聲明、及對你自己所曾有過的最榮耀念頭的一個令人興奮的經驗。
記住，每個行為都是個自我定義的行為。每個思維都帶著創造的能量。每個字都宣告了你所認為的真理。
仔細瞧瞧你今天在做些什麽。這是你選擇如何定義自己的嗎？
仔細看看你今天在想些什麽。這是你所希望創造的嗎？
仔細想想你今天在說些什麽。這是你想要是的樣子嗎？
你人生的每個剎那都是神聖的剎那，一個創造的剎那。每個剎那都是個新的開始。在每個剎那裡，你都獲得重生。
這是你往大師之道必經的旅程。它是會領你離開你自己建造的惡夢，進入你人生本該是的奇妙夢境的一個旅程。它是引領你與你的造物主見面的一個旅程。
冥想幻覺
之前而曾經說過，當人類達到大師級時，沒有任何事會命令他們不快樂。也曾說過，是有一個偉大的秘密讓大師們到達了那個地方的。
我已經告訴過你這個秘密了，但並沒有將它指明就是“那秘密”。所以你可能還不了解這個洞見卻是每件事情的關鍵。
這裡又再次提到這洞見。這就是那秘密。
分離並不存在。
這洞見能改變你對人生的整個經驗。這洞見轉譯成了一個簡單的聲明，而如果你們在生活中時時實踐它，它將會把你們的世界倒轉過來：
“我們全是一體的。”
這句話真的會將你們的世界扶正！因為，當你們了悟有“一件東西”，並且只有“一件東西”；“一個”實相的，並且只有“一個”實相的；“一個”存在，並且只有“一個”存在，你們就會理解有某個層面，而那一個層面是——且必然是——永遠可以逐其所願的。
換言之，失敗並不存在。
而當你達到了這層次的清明，你也能清楚地看到，既然沒有失敗，那麽一個存在便什麽都不缺。
所以，需要並不存在。
然後突然，隨著開悟，骨牌向後倒了。你們幻覺的構造崩塌在它自己身上。並不是幻覺本身粉碎，而是它們所支撐的構造物，即你們以之建立在自己人生上的文化故事。
從在你的想像中能讓你的人生此時此地好好運作的故事，到你所想到它們全都是如何開始的故事都是迷思，與終極實相毫不相干。
做為一個人類，你們現在若要在深化中更進一步，就必須與這些故事切斷。切斷的方法有好幾個。其中最有效的就是：靜定。
在靜定中，你將找到你真正的存在。在安靜中，你會聽到你的靈魂——及神——的呼吸。
我告訴過你們許多次，在此我要再告訴你：在靜定中你們會找到我。
每天做冥想。問問自己：你可以每天早晚給神十五分鐘嗎？
如果不能，如果你沒有時間，如果你的行程表太忙碌，如果有太多你必須做的事，那麽你已陷入了幻境、陷入了幻覺，比你所以為的陷得還要深。
然而，要脫離那幻覺，看見它如它本是的樣子，並利用它來讓自己經驗到你真正是誰的終極實相還不算太遲——永遠不會太遲。
你只要每天將你清醒時間的一個小小百分比，用來與我做再一次的溝通，這樣就可開始——僅僅這樣就夠了。
我在召喚你們與神合一，我在邀請你們去經驗與造物主的相遇。
在那合一的瞬間，你將明白，統一是你存在的真相。當你冥想之後，你將了解，且從你的經驗中看到，永續那幻覺之負面效應的，就是對這真相的否認。
那幻覺本意是要讓你們喜悅。它本來是要做為你們的工具的。它從來不是要成為你們的負擔和你們的悲傷、你們的試煉和苦難。當你們了解了並沒有分離這終極實相的時候，幻覺就不存在了。
並沒有任何東西分離自任何東西。只有統一。只有一體。
你們並沒有彼此分離，也沒有從生命的任何部分分離。也沒與我分離。
由於分離並不存在，“不足夠“就無法存在。因為唯一存在是自足於他自己的。
由於“不夠”並不存在，“必備的資格”無法存在。因為當你不需要任何東西時，你並不必做任何事以去獲得任何東西。
由於沒有你必須做的事，你便不會因做了或沒做而被審判。
由於你不會受審判，你就不會被定罪。
由於你永遠不會被定罪，你就終會明白，愛是無條件的。
由於愛是無條件的，在神的王國裡，就沒有哪一個人或物是比較優越的。沒有等級或階層組織，沒有哪些人比其他人得到更多的愛。愛是一個整體和完全的經驗。不可能愛一點點，或愛很多。愛無法量化。一個人能以不同的方式去愛，卻無法以不同的程度去愛。
永遠要記住這一點。
愛是無法量化的。
在神的王國裡，愛是永遠都在的。那是因為神並非愛的分配者，神就是愛。
現在，我說你們和我是合一的，而事實本就是如此。你們 是以我的形象和肖似所造。所以，你們也是愛。一言以蔽之，那就是“你們真正是誰”。你們不是接受愛的人，你們是你們尋求接受的那個。這是個重大的秘密，明白了這秘密，可以改變人的一生。
人窮其畢生之力都在追趕求他們已然擁有的東西。他們擁有它，是因為他們就是它。
所以你們要擁有愛，所需做的就是“成為愛”。
你們 是我的愛。你們每一個人。你們全體。你們沒有人比另一人更可愛，因為，你們沒有人比另一個人更是我——雖然你們有些人多記得我一些，所以就記得你們自己多些。
所以，別忘了你自己。
親愛的，成為愛。
這樣做來紀念我。
因為你們全是“我”的一部分，“神軀體”的一個肢體。而當你“憶起”你真正是誰時，你真的就是照著字面這樣去做。就是說，你在重組——再度變成軀體的一員。
只有一個軀體。
一個存在。
永遠要記住些。
由於沒有優越性，所以就沒有哪些人比別人知道得較多，或哪些人知道得較少。只有對那永遠已知的東西記起較多，和記起較少的人。
無知並不存在。
現在我來再一次的告訴你們，這是真的：愛是無條件的。生命是沒有終止的。神是沒有需要的。而你是一個奇跡。神的奇跡，就是成為人。
這是你們一直想知道的。是你們內心裡一直都知道，而你們的頭腦所否認的。它是你們的靈魂一而再地悄語，卻被你們的身體和周遭消音的。
要讓你認識我的宗教本身卻在要求你否定我。因為他們曾告訴你，你不是我。我也不是你，即使你有這樣的想法也是有罪的。
他們說，我們並非一體，而是造物主和被造物。然而，正是這拒絕接受並知道你自己和我是一體，帶來了你人生中所有的痛苦和所有的悲傷。
我現在邀請你們來與造物主相會。
你們可以在自己的心內找到造物主。
利用幻覺(系統論述)
在你準備與造物主相見的時候，離開你的幻覺對你來說是好的，包括你與造物主是分離的那個幻覺。
那就是你在這裡正在做的。那就是這整個與神對話的目的。因為你現在所要追尋的是與幻覺相處，而不是活在它們之內。就是因為這真誠的追尋帶你來到這裡，到這個溝通上來。
這一陣子你們已經很清楚，在這些幻覺中是有瑕疵的。這也透露出了它們全是假的，但在某個非常深的層面，人們知道他們是不能放棄這些幻覺，不然有一些非常重要的事會因此而終止。
他們是對的，但他們卻犯了一個錯誤，就是不將幻覺視為幻覺，並以它們本來應有的目的來利用它們，反而以為他們必須去修正那些瑕疵。
然而答案絕不是去修正那些瑕疵，而是去領悟它，然後因此而憶起你在一個非常深的層面所知的東西。那就是為什麽假如你放棄了那些幻覺，而有一些非常重要的事就會終止的原因。
這些在我們之前的對話裡，我就曾解釋給你們聽過。在此，我再解釋最後一遍，這樣在你的記憶裡你可以非常的清楚。
幻覺存在的理由是要提供一個局部化的脈絡場（譯註：本為前後關連的上下文，也即一個相關連的脈絡，一個前後關連的情境、範疇。）讓你在基中可以以你對“你是誰”所曾有過的最偉大憧憬下的一個最恢宏版本，重新創造你自己。
宇宙本身就是一個脈絡場。在其定義及其目的兩方面都是如此。它提供生命一個得以被實質的表達和經驗的地方。
你是那同一個脈絡場的一個局部化版本，你周遭的每個人和每件事也都一樣。換言之，都是局部化的神。
在這個局部化的脈絡外，你只知道自己是一切萬有，而一切萬有卻無法經驗自己為它本然的樣子，因為除它之外再也沒有別的東西。
當你不是的東西不在時，你是的東西便不是了。它無法被經驗。它無法被認識。
這我已經告訴過很多次了。
有人曾這樣對你說過，當快不在時，“慢”也不在。當上不在時，“下”也不在。當此地不在時，彼處也不在。
那麽，當幻覺不在時，你也就既不在此，也不在彼，這可一點也誇張。
所以，你們集體地製作了這些壯麗的幻覺。一個你們自己創造出的世界——沒錯，一個宇宙。這提供了你們一個脈絡場，而在其中你們得以決定和宣告、創造和表達、經驗和成就你們真正是誰。
你們全都這麽做了。你們通通都做了。你們每一個都是神聖整體的個別化。你們每個人都在追尋認識你從頭自己、定義你們自己。
你是誰？你是好人？是壞人？什麽是“好”？什麽是“壞”？你重要嗎？你渺小嗎？什麽是“重要”？什麽又是“渺小”？你到底是這些的哪一種呢？是哪一種的意義又何在？你真的是那麽的奇妙嗎？
這是神所曾有的唯一問題。
我是誰？我是誰？我是誰？！
而我現在選擇是誰？
這是唯一有關系的問題，而這是每時每刻你的靈魂用你的生命去決定的。
不是發現。是決定。因為，生命不是個發現的過程，它是個創造的過程。
每個行為都是個自我定義的行為。
神每時每刻都在自我創造和自我經驗的過程裡。這也是你在這裡所在做的。而你正在利用你所不是的經驗，來讓你自己經驗你所真正是的。
但並沒有你不是的。你就是全部，你是每一樣東西。神是全部。神是每一樣東西。然而（神）如果想要知道你是的那部分，你就必須想像有些部分是你所不是的。這是多麽了不起的想像，而這些也就是人生的那些幻覺。
因此，要利用那些幻覺，並為之感恩。你們的生命就是個魔法，而你們卻是那魔術師。
往大師之路的旅程就是：在你面對一個幻覺時，表現出你是誰的榮光。在這樣的情境下，承認幻覺似乎看起來非常的真實是很重要的。
了解幻覺是幻覺，是運用幻覺本來所應有的目的之第一步，但並非唯一的一步。接下來還要看你所決定的幻覺的意義。
最後，你要選擇在你所遭遇（創造）的一個局部化脈絡場（你所謂的一個“情況”或“環境”）內，你所想體驗的神的面向（你自己那部分）。
以下是這過程的簡單說明：
視幻覺為幻覺。
決定它們的意義是什麽。
重新創造一個新的你自己。
利用“十個幻覺”的方式有很多，有很多的方法可以去經驗它們。你可以選擇以它們為現在片刻的現實去經驗，或經驗它們如過去的記憶。後者是幻覺如何為更進步的文化和存在所利用的方式。
高度演化的生物仍然覺知那些幻覺，他們從沒有終結它們（記住，就像你所知道的，終結它們就是終結生命本身），他們把幻覺當成他們過去的一部分來經驗，而不是他們現在的一個部分。他們鼓勵彼此永遠記得幻覺，但卻再也不要當它們是此時此地的現實那樣去活在它們中。
然而，不論你是在現在經驗它們，或當作是過去來的提醒，重要的是視它們為它們所是的——即幻覺。然後你才能照著你的意願去利用它們。
如果你的意願是去經驗你的一個特定面向，幻覺就是你的工具。每個幻覺都可用來經驗“你是誰“的許多面向，你也可以組合幻覺以去經驗多重的面向——或以多重的方式去經驗一個單獨的面向。
舉例來說，第一個與第四個幻覺——需要和不足——就也許可以合起來讓你經驗你真正存在的一個特定的細微差異——你可能稱為自信。
如果沒有可以讓你對之感覺到自信的東西，你就無法感覺到自信。而籍由利用“需要“和”不足“的幻覺，可以使你先懷有“不夠”的觀念，進而克服它。籍由一再地這樣做，你會產生自信的經驗，確信你永遠都有充足的你所需要的東西。終極的實相會證實和確認這個經驗。
這就是當你們說一個人“懷有一個觀念”的意思。你是正在重新創造一個新的自己的過程——而這是真正的娛樂。（譯註：此處神在玩文字遊戲。動詞，多用為“娛樂”的意思：而名詞，也是娛樂之意。）
再舉例無數的例子中的一個，失敗和審判這第二和第六個幻覺，就可以為一個特定的效果或經驗而組合起來。你先自己想像你失敗了，然後你因之而審判你自己，或接受別人的審判。然後你就可以超越你的“失敗”，並對天空伸出拳頭，做出一個“我要讓你瞧瞧”的姿態，而贏得了最後勝利！
這是個非常爽的經驗，你們大多數人都曾給過自己許多次這種經驗。然而，如果你看不到“失敗和審判是幻覺”的這個事實的話，那麽你可能會發現自己困在那經驗裡，而很快地它們就真的看起來像是殘酷的現實。
要離開人生的“殘酷現實”的舉動，就是要離開幻覺，並且視它們為它們真正是的樣子。
每個幻覺都可以與任何另一個組合在一起，例如分離和需要、定罪和優越、無知和優越、不足和定罪與失敗等等。不論是單獨的或與其他的組合，幻覺的存在都是為了做一個壯麗的對比脈絡場，以容光煥發許你去體驗你真正的誰。
已經跟你們說過了許多遍，有相對的世界裡，除非在你不是的東西的空間裡，否則你是無法體驗的你是誰的。幻覺的目的正是要提供這樣的一個空間、一個脈絡，以讓你在其中體驗你自己的每個面向，並且有機會去選擇在任何既定的片刻，你隨之能想像到的你的最高面向。
你現在了解了嗎？明白了嗎？
很好，現在讓我們逐一的來看看那些幻覺，並加上你如何能利用它們來重新創造新的自己的一些例子。
重新創造你的實相
當你往永恒旅行時，當你向大師級移動時，你將發現自己面對了你人生中的許多情況、情境和發展，其中有一些也許是你不歡迎的。在這種時候，大多數人做的第一件事，就是你該做的最後一件事，那就是——試圖想出它們的意義(meaning)到底是什麽。
有些人認為，事情的發生總有個理由，所以他們試圖去發現那個理由是什麽，而有的人說，某些事是個“徵 兆”，所以他們會試著了解那個徵兆在告訴他們什麽。
無論如何，人們就是試圖在找出他們生命中的事件及經驗之意義。然而，事實是，根本沒有一件事有任何意義。在人生中的接觸和經驗中，並沒有隱藏著什麽天生的真理。誰會將真理藏在那兒呢？而且又是為了什麽？
如果它是在那兒等著被你發現，那麽把它弄明顯不是更有效率得多嗎？如果神有什麽事要告訴你，直接說豈不容易得多（更別說仁慈得多），而不是在那裡讓它成為一個你必須去解出的謎？
事實是，任何東西都是無意義的，除了你給它的意義之外。
人生是無意義的。
這是很多人所難以接受的，然而它卻是我最了不起的禮物。藉由讓人生無意義，我給了你們機會去決定任何事物及每件事物的意義。由你的決定，你定義了自己與人生中任何事物及每件事物的關系。
事實上，這是你藉之體驗你選擇你是誰的方法。
這是自我創造的行為，以你會抱持關於你是誰的最偉大憧憬之最恢宏版本重新創造新的你。
所以，當一個特定事件發生在你身上時，別問自己它為什麽會發生，而要選擇為什麽它發生，決定它為什麽發生。如果你無法以意圖來選擇或決定，那麽就將它杜撰出來。反正你們就是那樣。你們杜撰出所有做事的理由，或事情為什麽會那樣發生的理由。然而，你們大多數時間都是無意義地在這樣做，現在，有意識地下定決心，並杜撰出你的人生吧！
別尋找人生的意義，或任何特定事物、事件或境況的意義。要給它的意義，然後宣佈與宣告、表達與經驗、完成與變成在與它的關系中你選擇是誰。
如果你是個敏銳的觀察者，你會注意到，在你的人生裡，你一直在不斷地把自己帶到同樣的情況或境地，直到你重新創造了你自己為止。
這即是走向大師之途。
大師以及往大師之途的學生，知道幻覺，並決定它們為什麽在那兒，然後有意識地創造在自己內下一世透過幻覺曾經驗到的事。
當你面對任何的人生經驗時，有一個公式、有一個過程，可以讓你經由它而走向大師之途。
你只要簡單地做出下面的幾個聲明：
1.在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2.每一件事物的意義都是我賦予它的意義。
3.我是我所說的我是誰，而我的經驗是我說它是的東西。
這是怎麽對付人生幻覺的方法。現在，我們應該以幾個“真實人生”的例子來重新看看我們較早的觀察，因為加強會帶來更大的清晰。
當面對需要的幻覺時，你的經驗會看起來好像很真實似的。
需要可能會以兩種偽裝出現你的面前：你的需要或別人的需要。
當需要以你的需要的方式顯現時，感覺起來會比較急迫。恐懼也許會很快的降臨，這就看你幻想中需要的本質而定了。
舉例來說，如果你認為自己需要氧氣，那你可能會面對立即的恐慌。你的生命正瀕臨危險的信念會很合乎邏輯地跟隨著你。只有一個真正的大師，或某個有過瀕死經驗的人，或清楚死亡並不存在的人，在這樣一個情況裡才能保持鎮定，其他人則必須訓練自己保持鎮定。
但這是可能做到的。
諷刺的是，需要的正是這種鎮定。唯有鎮定，才有益於產生一個平安結果的意思和行為。
潛水的人了解這一點。那就是為什麽感覺他們的氧氣快不夠，或當他們的氧氣供應被切斷時，他們學會不恐慌的理由。其他的人也會學會如何在許多人所謂的非常緊張及可怕的境況下，避免恐慌。
還有其他較不極端、但也會威脅到生命的情況可能產生恐慌。舉例來說：絕癥的消息或武裝的搶劫。但有些人發現他們能面不改色地面對可能威脅生命的疾病，甚或可能施加於他們的人身暴力。他們如何做到這點的？這是怎麽回事？
這全是與“觀點”有關。
而那正是我們在此所談的事——你的觀點。
視死亡的幻覺為幻覺改變了每件事。知道它除了“你給它的意義之外別無意義”，容許你來決定它的意義。了解到“所有人生都是個重新創造的過程”，創造出了一個脈絡，使你在其中可以體驗到在與死亡的關系裡你真正是誰。
耶穌做到了這個，而令世界驚愕。
有人也一樣做到過，以一種驚愕並啟發了他們周圍每個人的平靜優雅來經過死亡。
在威脅生命的經驗下，需要做為一個幻覺，力量是很小的。
在肉體痛苦的層面下它根本真的沒有力量。許多人，但非所有人，都非常怕肉體的痛。如果有人在痛的時候說“這是個幻覺”，也許他們就有些不同的話要說了。
的確，對許多人而言，痛——及時可能性——比死還更可怕。
然而這幻覺也是能被處理的。在之前的談話中我曾說過痛與受罪的差別。大師們知道這差別，所有那些將人生的幻覺視為它們本來樣子的人也是的。需要的幻覺會暗示人類需要無痛以便不受罪，以便快樂。然而，痛與快樂並不是彼此排斥的——許多生過孩子的人都有能作證。
免於痛苦不是一個需要，而是個選擇。藉由將“需要”移到選擇的層次，你將自己置於了一個非常有力量的地位，一個能支配你在有的經驗的地位。
你甚至有力量控制痛——有足夠的力量真的忽略它，而往往真的能讓它消失。許多人都會展現過這個。處理在肉體的痛這個層面下有“需要幻覺”甚至更好容易。
你也許以為你需要有某個人才能快樂，有某件工作才能成功，或有一些其他的情緒及身體的滿足才能快樂。這個時候，也許你願意注意到其實你並沒有它，但你卻在這裡。那麽，你為什麽以為你是需要它的呢？
仔細的檢查就會顯示，你並不需要它，甚至你要快樂也不需要它。快樂是個決定，而非一個經驗。
沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以快定你要快樂，而你將會快樂。
那是你所能了解的最重要的事之一。所以，我要再重複一次。
快樂是個決定，而非一個經驗。沒有你認為你需要才能快樂的東西，你可以決定你要快樂，而你將會快樂。
你的經驗是你決定的結果，而非其原因。
（附帶說一句，愛也是一樣。愛並非一個反應，愛是個決定。當你記起這個，你就快要成大師了。）
需要的第二個偽裝是別人的需要。如果你不將此幻覺視為一個幻覺，你可能會陷自己於經常試圖滿足人——尤其是你所愛的人：你的孩子、另一半或朋友——需要的陷阱中。
這可能會導致在你和被助者間產生默默的憎恨，然後，發展成沸騰的怒氣。但諷刺的是，籍由繼續滿足別人的需要，包括（或許尤其是）兒女們和人生伴侶的，你所做的也許反而更讓他們失去力量，而不是有助於他們——先前已說過這一點。
當你看見別人有“需要”時，讓自己用那幻覺去表達你選擇去經驗的你自己的那個部分吧！也許你會選擇同情或慷慨、仁慈或富足，甚或以上的一切——但要明白，你從來不是為別人做任何事。要記住這個聲明：我做的每件事都是為自己做的。
那是你所能了解的最重要事情之一。所以，我要重複一次：
我是神的真理，也是你的。唯一的差別是，神知道這一點。
除了利已外，並沒有其他好利的。那是因為自己便是所有的一切。你與每件東西都是一體的，沒有不是你的東西。當你弄清楚這點時，你對利己的定義就會改變。
當面對失敗的幻覺時，你的經驗看起來會好像非常的真實。
失敗將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“失敗”及別人的“失敗”。
當面對看起來像是失敗的情況時，要立刻做出終極真理的三個聲明：
在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
每件事物的意義都是我賦予的意義。
我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
這是三位一體（triune）的真理——或神聖的三位一體。
是你定義自己失敗經驗的意義。選擇稱你的失敗為一次成功，然後，在這失敗面前重新創造你新的自己。就你與你正有的經驗的關系裡，決定你是誰。別問你自己為什麽會有這經驗。除了你給它的理由外，它沒有理由。
所以，決定說[我會有這經驗是為了要讓我可以更接近一步我在尋求的成功。把這經驗當成所給予我的一個禮物。我要擁有它，診視它，並且從中去學習。
記住我說過的，所有的學習都是憶起。
所以，慶祝失敗吧！在你們的地球上，有些先進的公司真的這樣做。當有了[疏失]，發現了一個[錯誤]，或經驗到一個[失敗]時，老板會邀每個人去為那事歡呼！因為那位老板明白我在此告訴你們的——而他的下屬會願意為他赴湯蹈火。沒有他們不願做的事，因為老板創造了一個安全的環境和一種成功的氣氛，可以讓他們在其中經驗他們自己及他們創造力最恢弘的部分。
當面對[分離的幻覺]時，對你來說這經驗可能會顯得非常真實。
分離將以兩種偽裝之一展現它自己：你的[分離]及別人的[分離]。
你可能覺得就與神極端地不相連。你可能覺得自己與你的人類同胞完全分離。你可能覺得別人與你完全分離。這可能會造成較小的寂寞或沮喪的幻覺。
所以當面對看起來像[分離]的情況時，要立刻做出終極真理的三個聲明：
1. 在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
2 .每件事物的意義都是我賦予它的意義。
3 .我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
而這召來了三部過程：
1. 視那幻覺為一個幻覺。
2 .決定它的意義是什麽。
3 .重新創造你自己。
因為如果你正覺得寂寞，就視你的[孤單]為一個幻覺吧！並結論說你的寂寞是意謂著你對你周遭的世界參與得不夠深——在一個充滿了寂寞的人的世界裡，一個人又怎麽可能寂寞呢？然後，決定重新創造自己為一個以愛來和人接觸的人。
這樣做了三天，你整個心情就會改變。這樣做三周，你現在的寂寞將會終止。這樣做三個月，你將永不再寂寞。
然後，你會了解你的寂寞全是幻覺，是完全可以由你掌握的。
甚至在牢房裡或在病床上全然孤立與其他人的人，也能寄由改變他們內在的實象，而改變他們外在的經驗。這能經由與神的合一來做到，也即這本書要引領你去到的哪個經驗。因為，你一旦與內在的造物主會面，你將永遠再也不需要外在與自己的任何東西來避免寂寞的感覺了。
神秘主義者和僧侶、宗教社區與靈性的皈依者有史以來都已證明了這點。靈性合一及與所有創造物（意指我）一體的內在狂喜是外在世界無法可比的。
真的，分離是個幻覺。
所以，你更要視每件事物為幻覺，而且還是一個有福的禮物，可以讓你去選擇及經驗你真正是誰。
讓我們再用幾個幻覺來舉幾個例子（任何一個幻覺都可以用，公式也都是一樣的）。
當面對[定罪的幻覺]時，對你來說這經驗可能看起來好象是非常真實。
定罪將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“定罪”，及別人的“定罪”。
當面對“優越的幻覺”時，對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。
優越將以兩種偽裝之一展現它自己：你的“優越”，及別人的“優越”。
當面對“無知的幻覺”時，對你來說這經驗可能看起來好像是非常的真實。
無知將以兩種偽裝之一展現 它自己：你的“無知”及別人的“無知”。
你看到模式了嗎？是不是在我告訴你之前，你就已經開始在盤算一些可以利用這些幻覺的好方法了？
當面對別人的定罪時，總會讓你想要定罪別人。面對你的定罪，別人也會想要定罪你。
面對別人的優越時，總會讓你認為自己更優越。所以面對你的優越時，別人也會傾向於認為他們比你優越。
你看到這模式了嗎？所以你是否已經在我告訴你之前，就已開始想到一些你可以利用這些幻覺的好方法了？
看見這模式是很重要的。這是你們覆蓋在自己文化故事結構上的模式。這是讓你經驗你們在地球上的集體實相如它所是的模式之原因。
你並不需要我提供給你如何遠離這些幻覺、並利用它們的任何更多的例子。說真的，如果我繼續給你明確的例子，你會變得依賴我。你會覺得自己無法了解或不知道要如何在面對“真實的”、日複一日的經驗時，重新創造你自己。
所以，你會開始祈禱。你會呼喚：“神啊，幫幫我吧！”然後，如果事情解決得好，你就會感激我，但如果不好，則會詛咒我——好像我在應許一些願望，而否定其他的……或者更糟的，是我應許了一些人的願望，而否定其他人的願望。
我告訴你：應許或否定願望並不是神的工作。我要？靠什麽來這樣做呢？用什麽準則呢？
不管你是否了解其他的事，但要了解這一點：神什麽都不需要。
而如果我什麽都不需要，我就沒有什麽準則可借以決定你能擁有某樣東西與否了。
那個決定權是在你。
你能有意識或無意識地做那決定。
你們已多少世紀來都無意識地做了決定。沒錯，有上千年了。以下則是你能有意識地做決定的方法。
視幻覺為幻覺。
決定它的意義是什麽。
重新創造你自己。
可以利用下面終極真理的聲明來做為達成上面所說的工具。
在我的世界裡，沒有任何事物是真的。
每件事物的意義，都是我賦予它的意義。
我是我所說我是的誰，而我的經驗是我說它是的東西。
我在此與你做的溝通，是你企圖以人類的字句解釋的，一個深沈的內在覺知層面直覺地了解的複雜觀念。
這些字句你以前就聽過，並且是經由你而來。如果你不小心，它看起來就像是經由別的人，或來自別的什麽人。但這是個幻覺。
你經由你自己帶給了你自己這個經驗。這就是你憶起的過程。
現在有個機會可借由一個新的、活過的現實來取代你的幻覺，來轉化這些字句成為你具體的經驗。這就是我說過的你們星球生命的轉化。故此，我曾啟發人說過：“於是聖言成了血肉，寄居在我們之間。”
第三部 與內在的造物主相遇
傾聽你的身體
為了使我們在這裡所說的變成實體，為了讓它們不只是聲音，而是你們物質世界裡的物質實相——你必須注意在這世界裡的你實質的自己的那個部分。
你的與神合一、你與內在造物主的相會，是從認識你的身體、了解你的實質身體、敬重你的實質身體，和利用你的實質身體做為一個本意要服務於你的載具開始。
為了要這樣做，你首先必須了解，你並非你的實質身體。你是掌控身體、活在身體裡的那個，並經由你的身體在物質世界裡活動，但你並非身體本身。
如果你以為你就是你的身體，那你所體驗的生命就是身體的表現。當你了解你是你的靈魂時，那你所體驗的生命就會是靈魂的表現。當你承認你的靈魂與神的靈魂是一體時，那麽你就會體驗到生命為“一個靈魂”的表現。
這將改變每一件事。
想要認識你的身體、了解你的身體、體驗你的身體之最完滿的莊嚴華美，就要尋求一種有品質的方式來與你的身體在一起。愛它、照顧它。它會告訴你什麽是真的。
記住，真實就是現在是什麽樣子——而這是個每個都知道的事。所以，傾聽你的身體所告訴你的。記住要如何去傾聽。注視你的身體所顯示給你看的。記住要如何去看。
不要只觀察別人的身體語言，也要觀察你自己的。
健康是你的身、心、靈之間和諧的一個宣告。當你不健康時，要注意看看是你的哪部分不和諧。也許是讓你的身體休息的時候了，但你的心卻不知道該怎麽辦。也許是你的心長駐在一些負面的、憤怒的思維裡，或總是為明日在擔憂、你的身體無法放鬆的關系。
你的身體會展示真相給你看。只要觀察它。注意它顯示些什麽給你，傾聽它在說些什麽。
尊重你的身體，讓它保持健康。它是你所擁有的最重要的物質工具。它是個莊嚴華美的工具，一個特殊的器具。你可以讓它蒙受極大的傷害，而它仍會繼續盡它所能的為你服務。但是你為什麽要減低它的效能呢？為什麽要想應用它的系統呢？
我告訴過你們只要做冥想，以便能讓你的頭腦安靜下來，體驗你與我的一體：現在我告訴你，要每天運動。
運動是身體的冥想。
運動能讓你感覺到與所有生命的一體。你再也不會比像你在運動時那樣的覺得活力充沛，並且那麽覺得是生命之一部分了。身體的動作會帶給你一種自然的亢奮（higj）。
“亢奮”這詞用得很恰恰相恰當。當你與造和主相連時，你是很亢奮的！而當你的身體是健康的，並且與生命同步時，你與造物主就是相連的。
你是處在一個非常高（high）的地方！
你的身體只不過是個能量系統。生命之能量正周流於你的身體內。你能指揮這能量。你能控制它。
這個能量有許多名字。有些人稱為氣。它也有其他的名字，但它們全都是同一個東西。
當你憶起如何感覺這能量、感覺它的微妙處、它的力量，你便也能憶起如何控制它、指揮它。有能夠幫你做到這一點的大師，他們來自各種的修行法、各種的文化和傳統。
你也可以自己來達成，但除了用你內在的決心外，沒有其他的力量可幫你。然而，如果你希望能得到一位大師、一位老師，或一位上師的指導，那麽要認出他們來就很重要了。
你能籍由他教你與神接觸的方法、他顯示給你看如何與造物主相會的方法，來認出他是不是一位真正的大師。
如果他們對你大喊大叫、硬逼你或引誘你到你自己之外——在他們的真理中、在他們的書裡、以他們的方法、在他們的地方——去尋找神，那你就要[小心]了，並且這時你要記住，這是個幻覺。
如果他們安靜地請你在你自己內尋找神，如果他們告訴你，你和我是為一——你並不需要他們的真理、他們的書、他們的方法或到他們的地方——那麽你就是找到了一位大師，即使是只帶領你到內在的大師那兒也一樣。
不論你怎麽去做，不論你籍由什麽方法或計劃，你既已定下了原來嘗試要做到的事，就要保持你的身體在最能有效地支持你的狀態下。
要知道，在此生你所追求的，就是去表達和經驗你對你是誰所曾抱持的最偉大憧憬之最恢弘版本。如果你沒有意識到它，如果對你而言，那似乎並不是你試著要去做的，那麽在我現在給你的這本書裡，就沒有任何東西適合你用的了。這些都不會有任何意義的。
如果你有意識的覺知到，這是你來此生要做的事，那麽在讀這本書時，你可能就像是在跟自己講話似的。
不錯，那正是你所在做的。
所以，建議你鍛煉身體是不足為奇的，並且你還要吃合乎你的意向的飲食。你會知道那飲食法則是什麽，即使你接近各種形形色色的食物，但如果你傾聽你的身體，你就立刻知道吃下哪些對你好還是不好。
只要籍由將你的手緩緩地移過食物的上方，你便可明白了。你的身體立刻會知道[那食物是否與你對身體與靈魂最深的意向和諧一致]所需知道的一切。你將有辦法感應到那震動。你不需要讀什麽飲食法則之類的書，也不需要去上什麽課程，不需要去尋求什麽外在的咨詢或忠告。你只需傾聽你自己的身體，然後跟隨著它的忠告。
選擇你的情緒
在將你的身體照顧得比較好以後，經由與內在的造物主相會，以達成與神合一的下一步，就是控制你的情緒。不過這也只是去了解情緒是什麽而已。簡而言之，情緒就是在移動的能量。
你可以控制這能量，你能讓這能量提升（Pro-motion）或降低（de-motion）
當你降低這能量——也就是將它移到最低層時——你就產生了一個負面情緒。當你提升它——也就是將它移到最高層——你則產生正面的情緒。
讓你的身體充滿活力的運動是提升你的能量的一個方法。你真的加快了這氣能量的震動，使它轉為經由你所表達的正面情緒。
冥想是提升總是在你身體裡的生命能量的另一個方法。
運動和冥想的組合是很具力量的。當這組合變成了你的靈性修煉的一部分時，你即創造了極大成長的可能性。
用這組合來提醒你是能控制的，所以依你的選擇來體驗和情緒吧！對許多人來說——沒錯，對大多數的人而言——這是個驚人的憶起。
情緒是你可以選擇的經驗，而不是你必須受制於它的經驗。這並不是大部分人都能夠了解的事。
你的肉體生活的外在環境並不需要與你性靈生活的內在經驗有任何關系。你並不需要免於受罪。在你的生活中，並不一定要沒有破裂或衝突，你才能得到平安。
沒錯，真正的大師們是在破裂與衝突的面前體驗到平安的，並不是因為他們找到了避免破裂與衝突的方法。
這內在的平安是所有生靈所追求的條件和境況時，僅僅藉由了解你並非你的身體以及你所見的一切都不是真的，你就能達成這內在的平安。
記住，你們是生活在十個幻覺中的，並且了解是你們創造了這些幻覺，以及在它們之下的所有小幻覺的這個真理，因此你們才能判定與宣告、表達與經驗、變為與完成你們真正是誰。
我以前已跟你們說過許多次，現在我還要再跟你們說一遍：生命的一切都是禮物，一切都是完美的——是為了在你內、做為你，並經由你表達完美本身的完美機會之完美工具。
當你了解了這點，你將保持在一種持續的感激狀態（continual appreciation）。這就是說，你將會成長。感激的意義就是成長。當某個東西在增值（appreciate）時，它就會變得比它本來的更多。
沒錯，在任何的境況前，你都不只能選擇，因而控制你的情緒，你還能在遇見狀況之前就這樣做。
那就是說，你能事先就決定你要如何響應你生活中的任何預期情況，你將如何讓你的能量移動——你的情緒將是什麽。
當你達到了這個層面的掌控，在你面對生活中任何非預期的情況時，你也就能夠做這些同樣的選擇。
以這方式，你就能在和你的人生的外在幻覺達成協調下，決定你是誰，而非經由衝突。
在《與神對話》三部曲及《與神為友》裡，以及經由許多其他時候的許多其他來源，我已詳盡地解釋過如何能做到這點。這裡只是對於本來就如此的事做個提醒而已。
在憶起了如何照顧身體及控制情緒之後，現在你可以準備轉到與內在造物主相會的下一步了。
培養你的意願
現在，你已準備好上路，剩下的，就是把想與內在的造物主相會的意願移入，以便去體驗與神合一了。
這可能是你的肉身或精神——或兩者——所將經驗到的唯一接觸。你可能會喜極而泣、興奮得發抖或者狂喜地搖擺。或者你只是有一天單純而安靜地移入你現在所知道的一種溫和的覺知中。
你知道了那“幻覺”及那“真實”。
你認識到了自己及神。
你了解了那“一”及“一”的個體化。
你了解了一切。
這了解的經驗可能一直與你同在，也或者它來了又去了。如果它停留，別覺得太得意；如果它走了，也不要覺得挫折。只要注意現在是什麽情形，然後選擇你下一個希望體驗的是什麽。
即使是大師們，有時為了重新再感覺醒的喜悅，或是為了達到喚醒別人的目的，也會偶爾選擇不去體驗他們的專精。這也就是為什麽，以你的批判立場來看，你會認為如果是[真的大師]是不會、也不可能發生這些事的理由。
所以，別去審判，也不要定罪。因為你的大師可能在今天就來到你的身邊：他們不一定會以山頂上的上師姿勢，也許會以街上的流浪婦或公園裡的劫犯樣子出現也不一定。事實上，他們鮮少以山頂上的上師樣子出現。以大師樣子出現的大師很少被承認，反而常被非難。而走在你們當中，就像是你們一員的大師，反而往往是給你造成最大衝擊的大師。
所以，要保持警覺，因為你不知道的你的老師何時會到來{譯註：此句出自《聖經》}。他也許甚至會以你們所稱為的罪犯樣子來到，他違反了你們社會最神聖的法律和習俗，因而被釘死在十字架上。
然而，在他死後，你們會試圖去記起他所說過的每個字。
如果你已達到了大師級，或只有某些時候升到了那個層次，你也一樣可能會被你們的社會審判、定罪及釘死。因為別人可能會怕你，因為你在挑戰一些他們以為他們真的知道的事，或他們可能會擔心你知道一些他們不知道的事。就是恐懼將觀察變成了審判，而將審判變成了憤怒。
就如我告訴過你們的。憤怒是宣佈出來的恐懼。
他人的憤怒是他們一部分幻覺中的他們是誰及你是誰。因此你內的大師會原諒他們，會了解他們並不知道自己在做什麽。{譯註：此句話引自《聖經》。}
寬怒是表達和經驗你內在神性的關鍵。
除非你寬恕了你相信你內在那非神聖的，否則你看不到你內在那神聖的。除非你做了同樣的事，否則你也無法看到別人內在的神聖性。
寬恕是理解的擴充器。
當你為了自己和別人所不是的，寬恕自己時，你才能經驗你自己和別人真正是的。而在那瞬間，你將了解，寬恕本身是沒有必要的。因為誰寬恕誰，又為了什麽寬恕？
“我們全是一體的”。
在那裡面，有極大的平安和極大的安慰。我給你我的平安。平安與你同在。
在靈魂的語言裡，寬恕只是平安的另一個字。
當你從你想像的現實之夢裡醒過來時，這是你所深深了解的事。
你的覺醒時刻可能在任何時候經由任何人來到。所以，要尊重所有的時間和所有的人，因為你解脫的時刻也許就在眼前。當你能與幻覺同在，卻不在它內的時候，就是你自幻覺中解脫的時候了。
在你的人生中，會有不止一次的這種時刻。的確，你的人生正是創造來帶給你這種時刻的。
這些是你得蒙天恩的時刻，當清明和智慧、愛和了解、指導和洞見被帶來，並且經由你自己帶給你的時候。
這些恩寵的時刻會永遠改變你的一生，而往往也改變了別人的一生。
正是這樣的一個恩寵時刻把你帶到了這本書裡來。那就是你為什麽樣能接收到且深深的了解現在的這個訊息。
這是與造物主相會的一種方式。
它是經由你的意願、經由你的開放、經由你的寬恕及經由你的愛而來到你身上的。你對自己的愛、對別人的愛及對生命的愛。
還有，沒錯，你對我的愛。
是你對神的愛將神帶給你。是對自己的愛帶來了對自己是神的那部分的覺知——因此你知道神並不是來到你身邊，而是經由你來的。因為神永遠沒與你分開，神永遠是你的一部分。
造物主並沒有與受造者分離。施愛者並沒與被愛者分離。那不是愛的本質，那不是神的本質。
那也不是你的本質。你並沒有與任何東西及任何人分離，尤其是與神。
你在一開始時就明白這一點。你一直都是了解這一點的。而現在，你終於讓你自己去經驗它“去享有那真正的恩寵時刻，去與神合一。
這樣一種合一的狀態是什麽感覺？就算你現在只是沾到了那經驗的邊而已，你也已知道答案了。如果你只在冥想中短暫的做了這樣的連接，你也已經知道答案了。如果你已經驗過那最令人鼓舞的身體操練或經驗之不可置信的狂喜了，那你也已知道答案了。
在與神合一的狀態裡，你會暫時失去所有的個人身分感。然而，這並沒引發任何的失落感，因為你會知道你只不過是實現了你的真正身份，也就是說，你將它真實化了。你完全地使它成真了。
一種無法描述的幸福、一種高貴的狂喜將裹住你。你會覺得與愛融合，與一切合一，而你再也不會滿足於比這差的東西了。
有這經驗的人以一種新的方式回到世界和他們的人生。他們會發現自己愛上了每個他們見到的人。他們在令人驚異的與神合一中，體驗到了與所有其他人的一體。
一種對自然升高了的覺知與深刻的感激，使得即使是最小的刺激，也能令他們喜極而泣，說話較柔，行動也較溫和。
這些改變也許會維持幾小時或幾天、幾個月或幾年——或一輩子。經驗的長度純粹是個人的抉擇。如果這經驗沒再更新，它就會自動的消減。正如當一個人離光越來越遠時，光的亮度也會越消減：一個人離一體的幸福感越久時，它也會消減。
要留住在光中，人就必須保持著與它接近。要留住在幸福感中，人當然也必須做同樣的事。
那就是為什麽要勸你，當你與現在的幻覺相處時，你每天都要做一些有用的事——如冥想、祈禱、閱讀、寫作，或聽音樂，你所發現對你有用的事——來點燃你的覺知。
然後你就會在上帝（most High）的聖所裡。你會感到很興奮(feel high)，並且珍視(think highly),你自己及其他每個人、每個生命。
然後，你會前所未有地創造及貢獻自己給生命。
造物主的訊息
在與內在的造物主相會之後，你會記往造物主的訊息，因為這是你自己的心的訊息。
它與每次你以愛注視另一個人的眼睛時，你的心會唱出的訊息並無不同。它與當你在任何地方看見苦難，你的心會哭喊出來的訊息並無不同。
這是你帶給世界的訊息，也是當你是你真正的自己時，你會留給世界的訊息。
這是你現在留給你們的訊息，因而你們可以再一次地記起它，而與你觸及他們生命所有人分享。
對彼此仁慈且親切。
也對你自己仁慈且親切。
更了解這兩者並不是互相排斥的。
對彼此慷慨而分享。
也對你自己慷慨。
要知道，只有當你與自己分享時，你才能與別人分享。因為你無法給別人你沒有的東西。
對彼此和善且真誠。
對你自己真誠，就如白日隨著黑夜到來，你是無法對任何人虛假的。
永遠記得，背叛自己以便不背叛別人，仍然是背叛，是最極致的背叛。
永遠記得，愛即自由。你不需要用別的字去定義它。你不需要用別的思維去理解它。你不需要以別的行動去表達它。
你對愛的真正定義之追尋已告結束。現在唯一的問題將是，你能否將這愛的禮物給你自己或給別人，就像我會給你的一樣。
所有表達自由的系統，協定、決定和選擇都是在表達神。因為神即自由，而自由即是愛的表達。
永遠記得。你們的世界是個幻覺的世界，你所看到的東西沒有一樣是真的，而你可以利用那幻覺來帶給你對終極實相的一個宏大體驗。沒錯，那即是你來此所要做的。
你正住在一個你自己造的夢裡。讓它是你一輩子的夢吧，因為它本來就是。
夢想這麽一個世界，在其中你內的神與女神從不被否定，在其中你也永遠不否定別人內在的神與女神。現在以至永遠，讓你們的問候詞從現在到永遠都有是。回應、每個片刻的經驗。
夢想這麽一個世界，在其中，生命以及支持生命是最高的價值，會得到最高的榮譽。並且有其最高的表現。
夢想這麽一個世界，在其中，自由變成了生命的最高表現，在其中沒有一個宣稱愛另一個的的人企圖限制那人，在其中，所有的人都被容許以完全且真實的方式表現他們存在的榮光。
夢想這樣一個世界，在其中所的人都被給與平等的機會，所有的人都可得到同等的資源，而且所有的人都被給與相等的高貴，因此所有的人都能體驗生命無雙的奇妙。
夢想這樣一個世界，其中不再有批判，施愛之前永遠不再定下任何條件，並且在其中，恐懼永遠不再被視為一種尊敬的方法。
夢想這樣一個世界，在其中，差別不會產生歧異，個別的表現不會產生分離，並且整體之偉大反映在其中部分的偉大裡。
夢想這樣一個世界、在其中，永遠沒有匱乏，在其中“分享”這簡單禮物導致那個覺知，並且創造它，在其中，每個行為都支持它。
夢想這樣一個世界，在其中，受罪苦永遠不再被忽視，在其中，不容忍永遠不再被表達，並且在其中，憎恨永遠不再為任何人所經驗。
夢想這樣一個世界，在其中，自我被放下，在其中，優越被廢止，並且在其中，無知自每個人的現實中消除，縮減到它本是的幻覺。
夢想這樣的一個世界，在其中，錯誤不會導致羞愧，遺憾不會導致罪疚，而判斷不會導致定罪。
夢想這些事，以及更多的這樣的事。
你是這樣選擇的嗎？
那麽夢想它們，使它們成真。
以你夢想的力量，來終結你想像中的現實之惡夢。
你可以這樣選擇。或者，你也可以選擇幻覺。
我之前曾透過詩人、領袖及哲人的自豪感語對你們說過：有些人看事情為它們所是的樣子，而問“為什麽？”可是有些人在夢到事情為它們從不是的樣子，卻會說“為什麽不？“
那你會怎麽說呢？
抓住恩寵的片刻
現在是你決定的時候。現在是你選擇的時刻。你——如你選擇的——已來到一條岔路口。
你將選擇在眼前的幾日、幾周、幾月和幾年裡，你想要如何過你在地球上的生活，或你到底還想不想要在地球上生活？
你將選擇，要不就要繼續的活在你創造的幻覺中，將它當成是真的一樣，或是反過來，選擇自幻覺中走開，將它視為幻覺，並利用幻覺以便體驗世上的天堂，及你真正是誰的終極實相。
下面是我給這世界的訊息
你能創造一種新的文明。你能尋求一個更新的世界。一切的選擇權在你。時機已到了。這是你恩寵的一刻。
要利用這一刻。
要抓住今天。
讓你醒來時，以看見你自己為你真正是誰來開始，以贊美所有你所曾是的以及所有你已變為的來開始。並且，在這恩寵的一刻，以變成比你所曾是的或所會夢想是的還更多的來開始，以超過你自己所曾達到的開始，以去憶起沒有一樣東西是你想不到的來開始。
視你自己為會真正照亮世界的光。宣稱你自己是如此。對你的心宣告，然後，透過你的心，向每個人宣告。讓你的行動成為你的宣告。以愛來充滿你的世界。
明白你是所有人曾引頸以待的救星，你是要來救每個你觸及他生命的人。救他們遠離任何否定了他們是誰的奇妙以及他們與神的永恒合一之榮耀的念頭。
明白你到這裡來並沒有別的理由，就是要進入這屋內治療這屋子，要進入這空間治療這空間。
你是在往大師的旅程上，現在是在繼續前進的時候。擁抱這神聖的一刻。這是我的訊息，而且還有更多。
要在世界裡，別忽視了它。靈性不意味著要找一個洞穴永遠躲起來。要在世，卻不隔世。與幻覺共處，卻不在其內。然而，別捨棄它，別自世界中撤退。那並不是創造一個更好世界的方法，並且也不是體驗你最宏大部分的方法。
記住，世界是為你而創造的，是為了讓你有一個可以在其中體驗你真正是誰的脈絡。
現在就是去那樣做的時機。如果你仍然忽視這世界，讓彼此各行其是，只涉入你自己日複一日的經驗中，很少參與你所創造的世界，那麽可能很快的這世界就會被眾人摧毀了。
看看你周遭的世界。感覺一下你的熱情。讓它來告訴你，你周圍世界的哪一部分你希望重新去創造，然後用給與你的工具去開始那再創造。利用你自己社會的工具，例如利用宗教、教育、政治及經濟的工具，你能以這些工具來做出聲明，關於你是誰的聲明。
別以為性靈與政治是不能混在一起的。政治是被宣示出來的性靈。
別認為經濟與性靈毫無關系，你們的經濟正透露出你們的性靈。
別認為教育與性靈是能夠或應該分開的。因為你所教的就是你是誰——而如果這不是性靈，那又是什麽？
並且，別以為宗教與性靈並不是同一樣東西。性靈是在身、心與靈之間建起一座橋的東西。而所有真正的宗教，都是建造橋梁而非墻壁。
因此，做個造橋者吧！關上在宗教、文化、種族及國家之間所形成的縫隙。將被拆散的東西連結在一起吧！
新生你在宇宙裡的家，並做它的好管家。保護和拯救你的環境。更新和分享你的資源。
籍由給彼此榮耀和給你的神榮耀，在每個人內看見神，並且幫助每個人在他們自己內的殺戮。停止它。讓它終止。所有的文明社會最終都會那樣做的。
這是我給你們的訊息。還有更多。
如果你真的渴望體驗你最高想像的世界，那麽你就必須無條件地去愛、自由地去分享、開放地去溝通，並且合作地去創造。不能有隱藏的議程、對愛的限制，或對任何東西的保留。
你必須了解你們真的是一體：對另一個好的，對你也是好的；對另一個壞的，對你也是壞的；你為別人所做的，也是為你自己做；而你不為別人做的，也是不為你自己做。
你能這樣嗎？人類真的能做出這樣的榮耀嗎？
可以的，我告訴你，可以的，一千次可以的！
並且，別擔心那時會沒有足夠的“你所不是的”剩下，以讓你創造一個你能在其中體驗你真正是誰的脈絡。整個的宇宙都是你的脈絡場！你們所有的記憶也是一樣。
你們中的一些長輩和智者，往往會勸誡你們要樹立紀念碑，要去建立一些特別的日子及特別的儀式，以紀念你們的過去——你們的戰爭、你們的大屠殺以及你們所有的恥辱。為什麽要紀念這些呢？你們可能會這樣問：為什麽要一直懷念過去呢？而那些長者會說：“不然我們會忘記了。”
他們的忠告比你們所知的還要明智，因為當在記憶中創造出一個脈絡場，就可以讓你們在現在這一刻不需要現這樣做。你們真的可以說：“再也不會這樣了。”並且心口如一。而在宣告這一點時，你們就是利用你們恥辱（dis-grace）的一刻去創造了恩寵（grace）的一刻。
你們族類能做這樣的一個宣告嗎？當他的每個思想、言語和行為中都反映出神的肖像的時候嗎？你們能做出樣的榮耀嗎？
可以的，我告訴你們，可以的，一千次可以的。
這是你們本該是的模樣，這是生命所設計成的樣子，在你們把自己失落在幻覺裡之前。
可是為時仍不晚。不，真的還不晚。如此榮光和美妙的你們，你們可以做到的，你們去愛，而你朝大師級的漫長旅程也將會結束，即使你帶領別人往大師級的新旅程才剛開始。因為愛是你是的一切。我是的一切，並且是我們本該是的一切。
後記 (全書完)
我相信這個由神所啟發的特殊通訊，回答了我對神及對生命的許多最後的問題。加上先前《與神對話》系列的書，這產生一個令人吃驚、清晰且令人稱奇地一致的宇宙論。
對我而言，最具重要的意義的“啟示”是，我根本不需要這五本書——也不需任何別的東西。這整個宇宙論是個幻覺，而第一個幻覺是需要的幻覺。
那是個令人驚訝的覺知。它將我真正是誰放入了一個清楚與簡明的說法。
我是：那個沒有需要的。（That Which Is Without Need.）
或者，簡單的說，就是是。（That Which Is.）
或更簡單些，就是那（That）。
這變成了存在的終極聲明。
我是那。（I Am That）
有意思的是，這一向是所有真正的大師所說的。我只是從未了解它。
而現在我了解了。
當事情變得不清楚、當人生變得令人因惑，所有你需做的只是面對著你在看的東西，然後說：“我是那。”
所有的困惑都不見了。所有的憤怒與憎恨都會消失了。所有的功能失常與不連續也消失了，所剩的只是你與愛，而它們是一體而相同的。
在這種全然覺知的狀態下，解答自動出現。的確，最宏大的解答是覺知到問題根本不存在。
在神的眼中，沒有事情是有問題的。
你是透過神的眼睛在看。你只不過不知道這點。而直到你知道了為止，你隨之就會唱出：
我曾盲目，如今得見。（譯註：著名聖詩“奇異恩典”中的句子。）
這真是一個奇異的恩典。它是在任何時刻都可能會降臨到你身上的恩寵的一刻——對“神聖”覺知的一刻。
我想念這些時刻全是過程的一部分。是我所稱的“憶起”的過程（有的人會稱為演化）。它是如何發生作用的？
首先，我們會對圍繞著我們的神聖變得有所覺察。然後，我們對在我們內的神聖變得有所覺察。最後，我們會覺知到所有的一切都是神聖的。捨此無它。
這是我們覺醒的一刻。
一旦我們醒來，我們就會想喚醒別人。那是很自然的。這是下一步。這是讓我們發生功能的東西，它是讓我們經驗我們真正是誰的東西。
我們將在世界上尋找著這樣做的機會。有些人則會去創造它們。
如果我們或兩個以上的人因我之名聚在一起……。（譯註：摘自《新約》，下面一句是：“我就會在他們中間”的意思。）
這讓我想起了一首奇妙的基督教聖歌裡的話：我們聚在一起，祈求上主的祝福。
有很多的方法可以這樣做，方法之一就是：讓被《與神合一》《與神為友》及《與神對話》三部曲的訊息深深感動的人，以及希望此訊息能被每一個人經驗的人，都聚在一起。
這訊息曾改變了上百萬人的生命，而它有改變世界的力量。
我們有改變世界的力量。
時至今日，《與神對話》已被譯為二十七種文字。其相關的書，也進入了全世界的家庭。這產生了一股向上高漲的巨大的能量。人們到處在問：我如何能讓這解放靈魂的智慧成為我的日常生活的一部分？我要如何與別人分享它？
當《與神對話》在一九九五年首次出版時，我的妻子南茜和我是在我們廚房的桌子上打開來信，並且回複來信的。現在，那些信以超過一周三百封的速率湧入——有時候還一周六百封呢！還加上相等數量的電話和電子郵件，你可以想像，等我們都處理完所有的這些時，那得花多少時間。
這些湧進來的能量包括有：打電話來要求澄清某些較具挑戰性的資料及有關它如何能應用在日複一日的生活上：要求更多教育性的書籍、錄音帶或節目；到從世界各地對如何推廣《與神對話》訊息有想法的人之令人印象深刻且令人興奮的商業提案等；不一而足。
為了要回應這些，南茜和我創立了兩個組織上：一個非營利基金會——“再創造”(ReCreation)及一個營利組織——“最偉大願景公司”（Great Vision）。
非營利基金會是讓我們以許多不同的方式，應用《與神對話》各書裡的訊息在這世界上做一些特別的事。營利組織則是給我們最大的彈性去產生做這些事所必須的基金。從“最偉大願景”得來的稅後收益是捐給“再創造”及其他與《與神對話》系列的使命深深一致的非營利組織的。
這兩個組織工作的進行已成長到我們現在可以收到來自全世界各地的人的幫助，他們都是由於視這兩個組織為他們自己的，乃選擇加入這工作的。
我們所闡明的使命是“把人們還給他們自己”。也就是讓他們回到對全然的人性是何意義之最高表現、最恢宏體驗及最偉大的覺知。
沒有多少人經驗到這一點。很多的人仍然活在安靜的絕望之中，但我們是能終止那絕望的。我們從來沒缺少過如何做到這樣的一些好點子，我們只是缺少了意志力而已。
然而現在，我們的意願越來越集結。無論是什麽智慧、什麽勇氣、什麽決定，我們都越來越看到必須看到的，說出必須說的，宣讀必須宣讀的——以去幫助各地的人去過他們註定該過的生活，去終結我們集體的夢魘，並使我們最榮光的夢成真。
越看著我們的世界，我們就越能決定以我們對我們是誰所抱持的最偉大憧憬之最恢宏版本去重新創造我們自己。
我們的兩個組織就是深深的投入這重新創造的過程裡我們也邀請所有被《與神對話》感動的人來參與這個過程。
不論你是在什麽不同的層級，都可以與這能量“保持連結”，或加入這工作中。
“對話”簡訊就是這樣做的方法之一。你可以寄美金三十五元（在美國境外是美金四十五元）到這一章後面所註明的“再創造基金會”訂閱十二期的簡訊。“對話”簡訊內容包含了近期將舉行的活動、靜修、研討會、演講及其他的活動事項，以及關於在你現在的生活裡，你如何能顯現你自己最偉大的願景的實際可行的忠告。
它也包含了一些在美國各地可提供你朝更大的靈性經驗之旅和與神的更深連結上，有所幫助的人物、產品、計劃及可得到服務之“資源指南”。最後，它還包括了教你如何獲得正當生計的專門教導，提供你如何讓“與神”各書的訊息在職場上發生功能的指導。
我們的“賦權周”（Empowerment Week）計劃就是一個非常特殊的六天訓練課程，是專門給想更深人了解“與神”資料的指導，及對任何將其信息帶入他們的社群及整個世界中扮演一個積極角色——讀書會的召集人、班級指導，或靜修會及工作坊帶領者——的人，提供實際的幫助和忠告的。“賦權周”提供有用的工具以讓你有效地分享曾如此深深觸及你自己靈魂的東西。
同樣的，我們的“重新創造你自己”（Recrealing Yourself）五日密集靜修會，則是提供一個特殊的機會讓個人在日複一日的經驗中，以極具功能的方式應用“與神”的智慧，並且重新創造自己。
這些及其他的一些計劃使得我們在“最偉大願景”的工作極為令人興奮，就如你們對它們展示的機會之反應一樣。我們相信，我們在一起將造成一些不同出來。
例如“CWG In Action”基金會是提供你一個機會，讓你在一個會員制的組織裡與其他的人共同合作，並透過這組織幫助和支持一些特別的向外聲援的努力，譬如：
◎二00一年的六月，在南韓的漢城，用性靈來終止衝突的國際論壇——“新千禧年和平基金會”的工作，就是“CWG In Action”的成員協助其誕生的。
◎“The Heartlight School Program”則是一個大膽的，以《與神對話》原則所建立的令人興奮且革新的課程為主的新學校，是基金會在二000年九月於奧勒岡州的亞仕闌市所設立了一個領航方案。
◎“The Wisdom Circle”，經由它，我們提供了這世界上百的人、定信給我們急切要求忠告的人，有關《與神對話》資料如何能應用於日常生活的見解。
◎“Home,Street Home”，這個方案是要幫助那些以人行道、公園、或橋下的一方土地為甜蜜的家的人。它提供了當下需要的即刻滿足，協助人們滿足他們自己的需要——而終於看到，如我們全都在學的——“需要”本身是個幻覺。
“CWG In Action”的會員必須奉獻美金一百二十五元，以一種上面所說過的非常直接的方式提供這基金會幫助。借由加入這基金會，你就是送出了這樣一個訊息：支援我們所在做的事，以及將你的能量加入我們的決心。會員們會收到一份特別的報告“Quarterly Update)（季刊），內容會說明他們的錢是用在那裡，以及他們是如何的有助於改變世界。基金會也會出具一紙美觀大方的證書給他們，以感謝他們在轉換我們在這星球上的集體經驗的？型中所扮演的重要角色。
你們有些人表示過興趣，不只是想幫助我們傳佈會以這樣一種正面方式觸及你們的訊息，並且還願與我們一起去傳怖它。
全世界各地都有人寫信給我們，訊問他們該如何做到這點以及那樣做是否合宜。
答案是：是的，當然。如果你對這份資料感受強烈到你希望與別人分享，你當然該這樣去做。你不需要我的許可。全世界不止兩百五十個（就我們目前所知的）的讀書會中，大部分都是我們不知情下開始成立的。我們並沒有在任何方面煽動或幫助他們。
如果在你要著手這些奇妙的努力時，想要我們的協助和支援，請連絡基金會的“被賦權的夥伴計劃”（Empowered Partners Program）。不需任何的費用。這計劃是要對那些願意將《與神對話》訊息帶入世界的人提供建議和指導以及建立人脈的機會。
有任何關於“CWG In Action”“Empowered Partners Program”及我們工作上的其他問題，都可以隨時與我們聯系：
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