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序

 

世界正面臨前所未見的災難。

這本書對我們現正面臨的危機提供的闡釋，不僅幫助我們釐清危機，也使得解決的方法顯而易見。

 

本書的不凡洞見讓我們理解到這個行星上正在發生的真實狀況；為何我們步入了歧途：以及如何能夠回到我們希望實行的正途。

 

我們只能罔顧正在發生的事件——我們所知生活之突然而爆炸性的崩解（九一一）——那麽久，直到發生了大難的事實，終於以我們無法忽視的方式排山倒海來襲。

 

正是此時此刻，我們面臨著絕無法罔顧的情況。

 

這並不意味現在是絕望的時候。事實上，現在是最不該絕望的時候。絕望已造成問題。更多的絕望，絕對無法解決問題。

不!現在不該是絕望的時刻，而是修補的時機。

當尋求去修補我們所做的損害時，我們也受邀來探討：為何我們會這麽做；是什麽將我們引至如此深刻的絕望，以致使得我們開始毀滅自己？這正是此書所要深究但許多人卻不想了解的問題，因為答案對於我們現行的生活方式有嚴重的威脅。許多人顯然寧可摧毀他們的生活方式，而不願意下手做改變。他們寧見生命終結，也不願見生命改變。

 

這是一本改變生命的書。它帶來新的啟示。它提供的技能使我們「脫離」絕望，提升全人類到新層次的體驗、對自己的新理解及對最恢宏願景的新表達。

 

在這個時刻，這本書及時出現來幫助我們，它以「與神對話」的形式傳達啟示。你不必相信「與神對話」真有其事，才能自其中獲益。你只需隨著對話而深思內容，並在生活中力行，然後靜觀結果。

 

人類已面臨「抉擇時刻」。一波波事件以及製造它們的人，逼使我們眼下必須做出抉擇。我們或向前進，終於根據對神與生命的新信念，共同建立和平融洽的新世界；或向後退，以對神與生命的舊信念，各自繼續再建立充滿衝突與不和的舊世界。

若是仍循舊途，很難臆測我們還能前行多少時日。不過，假設我們的文明仍按照目前的模式運作而無劇烈改變的話，則終會自行崩潰。而現今一切所見所聞都讓我感覺到，人們離這樣的結果只有數年之遙——不是數百年，不是數十年，而是數年。

對於那些已準備好(或至少願意考慮去擁抱新信念)的人們，此課題即成為：他們會是什麽?而他們能產生何種結果?我相信，我們得到的新啟示對這些問題提供了某些可能強而有力的答案。

這份最新的「與神對話」，以一個謙卑的人用對他而言最有用的方式，向他所了解的神的真誠懇求開始。我祈求神啟示我們：現在我們到底需知道什麽，才能對改正人類今日的自我毀滅走向，提供一臂主力。

現在，我所了解的神，或許不是你所相信的那一位，但我確信，事實上他是同一位。我也相信：若任何人以純心、真心與深切的渴望向他懇求，神會做出回應。

這本書就是神的回應。

我相信它能拯救世界。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

神，請你同在此。我們需要幫助。

 

我在此。

 

我們需要幫助。

 

我知道。

 

就是現在。

 

我了解。

 

世界已瀕臨災難。我說的並不是天災，而是人禍。

 

我知道。你說得對。

 

我的意思是說，人類曾經有過歧見，甚至相當嚴重；然而當前我們的分裂與歧見，不只是可能導向戰爭 ——這已經夠糟糕的了 ——而是走向所謂文明的終結。

 

正確。你對形勢的評估沒有錯。

你知道問題的嚴重性，但你並不了解它的本質，也不知道問題為何發生，所以你們不斷嘗試到處尋求答案，卻忽略了問題所在的那個層面。

 

那是……?

 

——信念的層面。

當前舉世所面臨的，其實是靈性方面的問題。

你們對於靈性的觀念，正在傷害你們。

你們不斷試圖解決世界問題，好像它是個政治問題，或經濟問題，甚至軍事問題；但其實以上皆非。它是靈性的問題；而那是人們似乎不知如何解決的一個問題。

 

那麽幫助我們吧!

 

我正在做啊。

 

怎麽做的?

 

用許多不同的方式。

 

給我一個例子。

 

這本書。

 

這本書能邦助我們?

 

是的。

 

我們該如何做?

 

讀它。

 

然後呢?

 

多留意內容。

 

大家都是這麽說。他們說：「一切都在《聖經》（The Book，譯註：大寫在西方國家傳統即[聖經]（The Bible）的代名詞）中。」：「你們該做的就是好好用心讀它。」問題是，大家各自標榜的聖典完全不同。

 

我知道。

 

而且每本書說的都不一樣。

 

我知道。

 

所以，現在我們也應該「用心研讀」這本書?

 

並不是必須做什麽的問題，而是若你們這麽選擇了，可以怎麽來進行。這是個邀請，而不是要求。

 

既然已經有很多虔誠信徒告訴我，所有的答案已經記載於其它書中——那些他們告訴我必須要留意的；為何我還要讀這本書呢?

 

因為你們未曾用心。

 

有的，我們很用心。我們深信做到了這點。

 

這就是為何你們現在需要幫助。你們相信你們做到了，其實並非如此。你一直說你們的聖典（你們的文化裡有許多不同的聖典）賦予你們權威，讓你們用現今待人處世的方式行事。

你們之所以會如此說，是因為你們未曾真正傾聽這些書中內在深刻的訊息。你們是讀過了，卻未曾真正傾聽那些訊息。

 

可是我們有啊，我們現在做的，正是它們的指示。

 

不，你們所做所為是你們自認為它們是這麽教的。

 

這是什麽意思?

 

所有經典文句的基本訊息其實相同，不同的是人們詮釋的方式有不同的詮釋並沒有什麽「錯」，然而對你們無益的是：你們因這些差異而分離，因這些差異而相互非難，並且因這些差異而導致彼此殺戮。

這就是你們現在正在做的事。

你們已進行好一段時間了。

有關某本書怎麽說以及它的涵義為何，甚至在同一個團體中大家也無法彼此認同更別說在不同團體之間，而你們卻用這些歧見做為殺戮的正當借口。

大家爭辯著《可蘭經》、《聖經》的內容以盡文句涵義如何：另外也為《佛陀經》、《薄加梵歌》、《論語》、《巴利大藏經》、《道德經》、《猶太法典》、《摩門經典》爭吵……

還有像《奧義書》、《易經》、《錫克教原初經典》、《摩訶婆羅多》、《瑜伽經典》、《馬斯納威》、《古籍記》等經典，你怎麽說？

 

好，我們懂你的意思了。

 

不，事實上，你們並不懂，那才是問題所在。問題是，世間有許多本經典聖書，而你們似乎認為只有一本。

只有你們的經典聖書，才是真正的經典聖書。其它所有的經書聖典，在你們看來，最好的也不過是不良的替代品，最差的則充滿褻瀆。

你們認為：不僅世上只有一本經典，並且也只有一個方式去詮釋那本經典——即你的方式。

這種靈陸上的狂妄自大，導致了人類最大的悲哀。在人類的經驗里，你們對任何其他東西的觀念，都沒有比你們對神的觀念，帶給你們自己及他人更多的痛苦了。

你們已將最喜樂的源頭，變成了最痛苦的淵藪。

 

真是糟透了，為什麽變成那樣?我們為何會那麽做?

 

因為一件事，人們似乎為它而放棄其它所有的一切。

他們寧願放棄愛，放棄和平，放棄健康，放棄和諧與幸福；他們也願放棄安全、保障，甚至寧願放棄健全的心智——只為了這一件事。

 

什麽事?

 

相信自己是對的。

 

你們願意放棄曾經努力、曾經想望、曾經創造的一切，不過是為了——相信自己是「對的」。

 

事實上，你們甚至願意因此放棄生命本身。

 

 

但事情就是應該如此啊?我是說，人在一生當中總該為某些事挺身而出。而神的聖言就是「對」的!

 

哪一個神?

 

哪一個神?

 

是啊!哪一個神?

阿多奈(Adonai，譯註：猶太人對上帝耶和華敬畏的秘密稱謂)?阿拉(Allah)?艾洛西姆（Elohim，譯註：希伯來文對上帝的稱呼）?神?哈里(Hari)?耶和華(ehovah，譯註：舊約聖經對上帝的稱呼)?。奎師那(Krishna，釋註:亦稱克里希那，印度教神祇)?主(Lord)?羅摩（Rama，譯註：印度教最高神祇仳濕奴的化身之一）?仳濕奴(Vishnu，譯註：指保存者，印度教三位主要的神祇之一)?。雅威(Yahway，譯註：上帝耶和華的希伯來語)?

 

就是藉由師傅（The Master，譯註：指某一特定的神學教師，在西方傳統上是指聖經中的主耶穌基督）與先知明確傳達意念給我們的那位神。

 

哪位師傅與哪些先知?

 

哪位師傅?哪些先知?

 

是的。

亞當?挪亞?亞伯拉罕?摩西?孔子?悉達多·喬達摩?耶穌?巴坦迦利?穆罕默德?巴哈爾拉?迦拉爾·阿爾丁·魯密?馬丁·路德?約瑟·史密斯?帕拉馬罕沙·瑜伽南達嗎?

 

你不會將上述這些人都視為等同吧?

 

為何不呢?難道其中一位有比其它人更偉大嗎?

 

當然!

 

哪一位?

 

我所相信的那一位呀!

 

正是如此!現在你明白了。

 

那你要我怎麽做呢?放棄我的信念嗎?

 

我並不「想要」你去做什麽事。問題是：你自己想要怎麽做?

 

我想要找到一個可以跨過人類所有這些混淆信念的方式。

 

是有方法的。

 

什麽方法?

 

超越那些信念。

 

你的意思是?

 

超越意指超過越過它們，並不需要去完全排斥或整體摧毀。你無需用摧毀方式去越過它。

 

在任何情況下，你都不會想要摧毀舊的信念體系，因為其中有太多你想保留的部分。

「超越」並不意味著總是「排他」；而是要永遠「容他」。你的更新更廣的信念體系，無疑將會保留某些舊的內容——你體認仍有幫助的那部分舊信念體系——所以結果將會是新與舊的結合，而非徹底排斥舊物。

你能分辨這兩者之間均差異嗎?

 

我想是吧。

 

好，那麽你們可以停止反抗了。

 

人類之所以對舊信念固執己見，是因為他們不想要對舊信念不敬而立即完全予以排斥。他們誤認為只能完全排斥，要不就得全盤接受。然而這並非唯一的選擇。你們可以檢視舊信念，找出已不適用的部分；可以擴充舊信念，使其運作更有效；也可以做些增添來更新現有體系。

全盤排斥現有的信念，會使你們否定許多已有的教導、已存在的體認，及已成就的作為——這些對你們都是有益的。

那麽這樣就讓人覺得這世界大幅度的「錯」了。祖先們「有問題」，眾經典「有問題」、連我們今日的人生都有「有問題」了。於是人們不得不承認，至今人類所有的靈性經驗都是個錯誤，都是個誤解。

這是超乎大多數人能夠體認的，這超乎他們該承認的，因為它並不是真的。

 

事實上，你們並不需要宣稱先前的一切都是「錯」的，因為實情並非如此。你們只是欠缺全盤理解，需要更多信息。

 

要超越現有的信念，並非全然地加以排斥，而是予以增益。

既然現在你們已掌握更多信息可以補充到現有信念中，快去擴展它們——不是徹底排斥，而是去擴展；然後走出你們人生的新道路。

一條可行的路。

 

但是，我並沒有更多的信息。

 

不，你有的。

 

我有嗎？

 

你有這本書。神，請你同在此。我們需要幫助。

 

我在此。

 

我們需要幫助。

 

我知道。

 

就是現在。

 

我了解。

 

世界已瀕臨災難。我說的並不是天災，而是人禍。

 

我知道。你說得對。

 

我的意思是說，人類曾經有過歧見，甚至相當嚴重；然而當前我們的分裂與歧見，不只是可能導向戰爭 ——這已經夠糟糕的了 ——而是走向所謂文明的終結。

 

正確。你對形勢的評估沒有錯。

你知道問題的嚴重性，但你並不了解它的本質，也不知道問題為何發生，所以你們不斷嘗試到處尋求答案，卻忽略了問題所在的那個層面。

 

那是……?

 

——信念的層面。

當前舉世所面臨的，其實是靈性方面的問題。

你們對於靈性的觀念，正在戕害你們。

你們不斷試圖解決世界問題，好像它是個政治問題，或經濟問題，甚至軍事問題；但其實以上皆非。它是靈性的問題；而那是人們似乎不知如何解決的一個問題。

 

那麽幫助我們吧!

 

我正在做啊。

 

怎麽做的?

 

用許多不同的方式。

 

給我一個例子。

 

這本書。

 

這本書能邦助我們?

 

是的。

 

我們該如何做?

 

讀它。

 

然後呢?

 

多留意內容。

 

大家都是這麽說。他們說：「一切都在《聖經》（The Book，譯註：大寫在西方國家傳統即[聖經]（The Bible）的代名詞）中。」：「你們該做的就是好好用心讀它。」問題是，大家各自標榜的聖典完全不同。

 我知道。

 而且每本書說的都不一樣。

 

我知道。

 

所以，現在我們也應該「用心研讀」這本書?

 

並不是必須做什麽的問題，而是若你們這麽選擇了，可以怎麽來進行。這是個邀請，而不是要求。

 

既然已經有很多虔誠信徒告訴我，所有的答案已經記載於其它書中——那些他們告訴我必須要留意的；為何我還要讀這本書呢?

 

因為你們未曾用心。

 

有的，我們很用心。我們深信做到了這點。

 

這就是為何你們現在需要幫助。你們相信你們做到了，其實並非如此。你一直說你們的聖典（你們的文化里有許多不同的聖典）賦予你們權威，讓你們用現今待人處世的方式行事。

你們之所以會如此說，是因為你們未曾真正傾聽這些書中內在深刻的訊息。你們是讀過了，卻未曾真正傾聽那些訊息。

 

可是我們有啊，我們現在做的，正是它們的指示。

 

不，你們所做所為是你們自認為它們是這麽教的。

 

這是什麽意思?

 

所有經典文句的基本訊息其實相同，不同的是人們詮釋的方式有不同的詮釋並沒有什麽「錯」，然而對你們無益的是：你們因這些差異而分離，因這些差異而相互非難，並且因這些差異而導致彼此殺戮。

這就是你們現在正在做的事。

你們已進行好一段時間了。

有關某本書怎麽說以及它的涵義為何，甚至在同一個團體中大家也無法彼此認同更別說在不同團體之間，而你們卻用這些歧見做為殺戮的正當借口。

大家爭辯著《可蘭經》、《聖經》的內容以盡文句涵義如何：另外也為《吠陀經》、《薄加梵歌》、《論語》、《巴利大藏經》、《道德經》、《猶太法典》、《摩門經典》爭吵……

還有像《奧義書》、《易經》、《錫克教原初經典》、《摩訶婆羅多》、《瑜伽經典》、《馬斯納威》、《古籍記》等經典，你怎麽說？

 

好，我們懂你的意思了。

 

不，事實上，你們並不懂，那才是問題所在。問題是，世間有許多本經典聖書，而你們似乎認為只有一本。

只有你們的經典聖書，才是真正的經典聖書。其它所有的經書聖典，在你們看來，最好的也不過是不良的替代品，最差的則充滿褻瀆。

你們認為：不僅世上只有一本經典，並且也只有一個方式去詮釋那本經典——即你的方式。

這種靈陸上的狂妄自大，導致了人類最大的悲哀。在人類的經驗里，你們對任何其他東西的觀念，都沒有比你們對神的觀念，帶給你們自己及他人更多的痛苦了。

你們已將最喜樂的源頭，變成了最痛苦的淵藪。

 

真是糟透了，為什麽變成那樣?我們為何會那麽做?

 

因為一件事，人們似乎為它而放棄其它所有的一切。

他們寧願放棄愛，放棄和平，放棄健康，放棄和諧與幸福；他們也願放棄安全、保障，甚至寧願放棄健全的心智——只為了這一件事。

 

什麽事?

 

相信自己是對的。

 

你們願意放棄曾經努力、曾經想望、曾經創造的一切，不過是為了——相信自己是「對的」。

 

事實上，你們甚至願意因此放棄生命本身。

 

 

但事情就是應該如此啊?我是說，人在一生當中總該為某些事挺身而出。而神的聖言就是「對」的!

 

哪一個神?

 

哪一個神?

 

是啊!哪一個神?

阿多奈(Adonai，譯註：猶太人對上帝耶和華敬畏的秘密稱謂)?阿拉(Allah)?艾洛西姆（Elohim，譯註：希伯來文對上帝的稱呼）?神?哈里(Hari)?耶和華(ehovah，譯註：舊約聖經對上帝的稱呼)?。奎師那(Krishna，釋註:亦稱克里希那，印度教神祇)?主(Lord)?羅摩（Rama，譯註：印度教最高神祇仳濕奴的化身之一）?仳濕奴(Vishnu，譯註：指保存者，印度教三位主要的神祇之一)?。雅威(Yahway，譯註：上帝耶和華的希伯來語)?

 

就是藉由師傅（The Master，譯註：指某一特定的神學教師，在西方傳統上是指聖經中的主耶穌基督）與先知明確傳達意念給我們的那位神。

 

哪位師傅與哪些先知?

 

哪位師傅?哪些先知?

 

是的。

亞當?挪亞?亞伯拉罕?摩西?孔子?悉達多·喬達摩?耶穌?巴坦迦利?穆罕默德?巴哈爾拉?迦拉爾·阿爾丁·魯密?馬丁·路德?約瑟·史密斯?帕拉馬罕沙·瑜伽南達嗎?

 

你不會將上述這些人都視為等同吧?

 

為何不呢?難道其中一位有比其它人更偉大嗎?

 

當然!

 

哪一位?

 

我所相信的那一位呀!

 

正是如此!現在你明白了。

 

那你要我怎麽做呢?放棄我的信念嗎?

 

我並不「想要」你去做什麽事。問題是：你自己想要怎麽做?

 

我想要找到一個可以跨過人類所有這些混淆信念的方式。

 

是有方法的。

 

什麽方法?

 

超越那些信念。

 

你的意思是?

 

超越意指超過越過它們，並不需要去完全排斥或整體摧毀。你無需用摧毀方式去越過它。

 

在任何情況下，你都不會想要摧毀舊的信念體系，因為其中有太多你想保留的部分。

「超越」並不意味著總是「排他」；而是要永遠「容他」。你的更新更廣的信念體系，無疑將會保留某些舊的內容——你體認仍有幫助的那部分舊信念體系——所以結果將會是新與舊的結合，而非徹底排斥舊物。

你能分辨這兩者之間均差異嗎?

 

我想是吧。

 

好，那麽你們可以停止反抗了。

 

人類之所以對舊信念固執己見，是因為他們不想要對舊信念不敬而立即完全予以排斥。他們誤認為只能完全排斥，要不就得全盤接受。然而這並非唯一的選擇。你們可以檢視舊信念，找出已不適用的部分；可以擴充舊信念，使其運作更有效；也可以做些增添來更新現有體系。

全盤排斥現有的信念，會使你們否定許多已有的教導、已存在的體認，及已成就的作為——這些對你們都是有益的。

那麽這樣就讓人覺得這世界大幅度的「錯」了。祖先們「有問題」，眾經典「有問題」、連我們今日的人生都有「有問題」了。於是人們不得不承認，至今人類所有的靈性經驗都是個錯誤，都是個誤解。

這是超乎大多數人能夠體認的，這超乎他們該承認的，因為它並不是真的。

 

事實上，你們並不需要宣稱先前的一切都是「錯」的，因為實情並非如此。你們只是欠缺全盤理解，需要更多信息。

 

要超越現有的信念，並非全然地加以排斥，而是予以增益。

既然現在你們已掌握更多信息可以補充到現有信念中，快去擴展它們——不是徹底排斥，而是去擴展；然後走出你們人生的新道路。

一條可行的路。

 

但是，我並沒有更多的信息。

 

不，你有的。

 

我有嗎？

你有這本書。

讓我確定我是否懂得你的意思了：你是說這本書的地位與《猶太法典》、《聖經》、《薄伽梵歌》不相上下?

 

我沒有這麽說，不過我們來討論看看：那些書豈不也是藉由神聖啟示指引人類所寫成的嗎?

 

嗯，是的。但你該不會將這本書內容，和孔子理論、佛陀教誨、穆罕默德的啟示等等視為同等吧?

 

我再說一次，他們也不過是人，對嗎?

 

我可不會說他們「不過是」人。他們非常特別，了解許多真理，是深受感召的人。

 

你們也一樣，也能了解許多真理，也會深受感召。難道你們認為，這種經驗只是少數人特有的嗎?

 

讓我告訴你們，這原本可以是許多人的經驗。

 

靈啟是每個人的天賦人權。

你們都很特別，只是你們不知道、不相信而已。

 

為什麽不相信呢?

 

因為你們的宗教這麽說：你們不配，你們是罪人，只有極少數人才配得到神的直接靈啟——而這些人卻都已去世了。

你們已深信：今日仍存活的人都不配達到靈啟的境界；所以今人所寫的書籍，也不可能包含神聖的真理或神的聖言。

 

為何他們要如此做?要這樣告訴我們?

 

若不這麽說的話，就有可能讓別的大師、先知、神的信使跟進，而帶來新的啟示，啟發你們新的了解——但這是現存組織化的宗教所無法容忍的事。

因此，即使全世界的宗教對於到底何本書擁有最高真理、最深智慧及聖神真實聖言的爭議，無法達成共識，但他們都能同意一件事。

 

什麽事?

 

無論是哪一本書它必定是經典古籍。

絕對是如此。

它是一本經典古籍。

 

它不可能是本新近的書：它不可能是一本今日寫成的書。

 

你們所有的宗教都同意，神的直接啟示早在多年前便已終結，只有神聖的經典古籍記載著神的啟示。

大多數人都同意：神的偉大真理曾經由人傳達給人；他們只是無法接受有可能由現世活人來傳達。

這就是你們的想法，你們認為：

若是古籍，就有價值；若是新的，則無價值。

若是古籍，就是真的；若是新的，則是假的。

若是古籍，就是對的；若是新的，則是錯的。

若是古籍，就是好的；若是新的，則是壞的。

 

就是這種奇特思維模式，使得這個星球的進步如此困難，進化費力耗時。

 

使情況更複雜化的是：你們這些思維模式其實只適用於東西——無生命的對象——及觀念想法上。反諷的是，當套用到人時，你們的思維模式卻正好相反。

 

若是年輕的新人，就有價值；若是老人舊人，則是無用的。

 

如此一來，你們的社會摒除掉一些絕佳的新觀念，也棄置一批最有智慧的老人。

去問問赫曼·昆梅爾(Hermann Kummell)。

 

赫曼·昆梅爾?

 

他是一八OO年代晚期德國漢堡市的醫生。當時他極力說服其它醫生，最好能在手術之前洗手，但遭遇到很大的困難。「手術前洗手」的新觀念，當時便被那些「更懂得的人」否決了。昆梅爾不但成為他人的笑柄，甚至被驅逐出所愛的醫學專業，只因他建議了可以挽救許多生命的這個做法。

人類往往牢抱著過去，而拒絕革新與新觀念，這種頑固的傾向，直到他們終於尷尬地面臨強有力的新證據時，才不得不改變。人類的進化，也因此延緩了上千年之久。

 

然而，我們現在似乎已經無法繼續承受這樣的延緩過程。情勢讓人感覺到：時間是最大的關鍵，我們已經走到了十字路口。

 

是的，你們正面臨著一個威脅全體人類的駭人新危機。這個關乎人類生存的危機，來自於意識形態的分裂與科技進步的結合，它可能促使你們去尋求人為的毀滅工具來解決分歧，可能的後果會是任何噩夢都無法比擬的浩劫。

 

天啊!那我們該怎麽辦?

 

若你盼望世界能改變、自我毀滅的趨勢能早日轉向，現在就可以做出下列五項抉擇：

1.

承認你對神與生命的某些舊信念已經行不通了。

2.

承認你對神與生命有不清楚的地方，若能厘清的話，一切都會改變。

3.

願意接受現在呈現給你這對神與生命的新理解，進而促使我們的星球產生新穎的生活方式。

4.

提起勇氣來探討與審查這新理解，若它與你內在知曉的真理契合，則擴大你的信念體系來容納它。

5.

以展現你最崇高與最恢宏信念的方式來活出你的生命，而不是去否定它們。

這些是邁向和平的五個步驟。若願意接受的話，你將可以改變地球上所有的一切。

 

為何這些說法一直都在強調神和人們的信念?為何你不告訴我們應改變全世界的政經體系?為何你不告訴我們要改變我們的法律，停止暴力，分享大眾的資源，終止歧視，停止壓迫，重新分配財富，並且終止爭戰，和平相處?

 

因為那些都只涉及行為的改變。

 

難道我們的行為不正是目前需要改變的嗎?

 

對，如果現在你們決定要的是世界的和平與和諧，那麽答案就是「是的」。

 

好了，這下我可胡塗了，我不懂為何你談的是信念，而我們需要做的卻是行為的改變?

 

因為信念創造了行為

 

你是說所有的行為都由信念創造出來?

 

所有的行為。

 

難道沒有所謂的「自動反應」機制嗎?

 

即使是那種反應機制，也是由於你們心中確信那行為正在進行、即將進行，或是能夠進行。

所有的行為都由信念所發起。

你們不可能不強調信念，而能在行為上做長遠的改變。

我要再重複一次，因為這句話言簡意賅。

我是說：

你們不可能不強調信念，而能在行為上做長遠的改變。

 

因此社會需要關注的，就是我們的信念了。

 

正是如此，卻也正是人類大多數社會沒有關注到的——除了那些現在正引起、並在歷史上曾引起最大動亂的社會之外。

 

但若是我們——

 

——聽我說，我現在要告訴你的事非常重要。

我剛才要講的是……那些現在正引起並在歷史上曾引起最大動亂的社會，正是那些關注於信念的社會。

大部分人想由行為來改變事務，他們總認為能夠經由作為使事情變得更美好。因此每人都忙碌地奔波，想辦法找出能進行的作為。他們關注的焦點是行動，而非信念。

 

然而，你們人類社會當中的激進勢力，卻一向尋求藉由思想的力量來改變事務，而非采取行動，因為他們知道思想足以產生行動。只要讓一個人以某種方式來思考，便能夠使他以某種方式來行動，反之則不易。

以殺戮來說吧。你很難驅使某人去殺另一個人，若你只是告訴他要這麽做的話。殺人者需要一個理由，而「理由」只存在於思想中，思想則一向基於信念。因此，若你要某一個人去殺人，最快的方法是賦予一個支持並贊助他行動的信念。

 

什麽樣的信念?

 

其中一個可能是：殺人是在貫徹神的旨意，將來在天國必會得到獎賞。

這可能是一個非常強有力的信念和誘因。

 

如此一來，雖然世上大多數人是經由指導他人行動來尋求改變，同時那些真正懂得鼓動人心的，卻借著建立信仰而帶來改變。

你懂了嗎?

 

喔，懂了。

現今世界正面臨著極大的考驗，你們必須從信念層面來解決問題，而非執著在行為層面。

尋求去改變信念，而非改變行為。

在你改變信念之後，行為將會自行改變。

 

但我們是一個向來以行動為導向的社會，特別是西方世界，總是仰賴行動，而非經由靜思或哲理來解決問題。

 

你們可以采取任何你們想要的行動來改變或阻止其它人的行為；但除非你們改變了產生這種行為的信念，否則也是無濟於事。你們可以從兩方面來著手改變信念：擴充它或是完全改變它。但你必須在這兩者中擇其一而行，否則將無法改變行為。

你所做的，只不過是暫時中斷那些行為而已。

也就是說，行為又會回復。

 

還有任何疑問嗎?難道你看不出來歷史其實一再重演?

 

我看得出來。是啊，這令人感到很沮喪。

 

你們人類不斷地重蹈覆轍，因為上千年以來，你們仍未改變你們——關於神與生命——的基本信念。

在你們的星球上，幾乎每所學校、每個文化，都以某種形式在教導信念。你們通常以「事實」來呈現信念，但它們畢竟還是信念。

若是你們所相信、所教導的，的確是事實，則情況不至於那麽糟，也不至於產生那麽可怕的結果；但它卻並非事實：你們教導孩子的並非事實，卻告訴他們說：「事實就是這樣。」

就大多數情況而言，你們並非故者如此，因為你們並不知道這些是虛假的。畢竟過去你們被如此教育，因此你們假設它們是真的。就是這種方式，使「父親的罪傳給了兒子，甚至傳到了第七代子孫」。

 

在某些學校，特別是一些宗教學校，孩子們於極年幼時便被慫恿，經由某種特定的教義與文化偏見三棱鏡來看生命，其結果是——繁衍了不可置信的負面行為，反映出異常的錯誤信念。

 

你們教導孩子去相信一個無法容忍異說的神，因而也寬容他們本身無法容忍異說的行為。

你們教導孩子去相信一個憤怒的神（譯註：舊約聖經的神是「公義憤怒的神」），因而寬容他們本身憤怒的行為。

你們教導孩子去相信一個會報複的神，因而寬容他們本身的報複行為。

 

然後，你們讓這些孩子去和你們自己信念創造出來的魔鬼作戰。因此毫不意外，至今許多偏激運動的「戰士」，皆以年輕人居多。

當你們將你們之中最年輕的一群人，直接自宗教學校或軍校送到軍中，允諾他們說他們是為一個「崇高的動機」或「恢宏的目標」而奮鬥，或者說神與他們同在；如此一來，他們該怎麽想呢?

他們該和長輩、教師、教士、及烏里瑪（UIama，譯註：阿拉伯文原意指「學者」，即穆斯林國家中有名望的法學家與神學家。他們德高望重，往往有權對國家問題和民事糾紛提出意見與判決）們對抗嗎?

然而，若是掉以輕心，你們的孩子將令你們敗亡。

 

因此，我們必須改變年輕人的信念。

 

是的。然而那不會發生，除非改變那些教導年輕人的人，而這意指你們所有的人。

因為你們不只是在學校中，也在他們生命中的每個時刻教導著年輕人——當他們觀察你們如何過活，以做為他們的角色模範。

你們務必要了解：你們的整個人生都是一種身教。一切你所思、所言、所行，都在教導他人。

你們是否猜想其它人並不知道你所思所想?別人並未仔細傾聽你的言語?你們是不是希望他們不要緊盯著自己的所做所為?

年輕人特別渴望了解生命，因為他們直覺認為可以自生命本身學到最多有關生命的事務，所以總是仔細觀察一切，明察秋毫。你們認為可以耍弄哄騙他們?還是三思而行吧。

他們看得見那些恐懼、憤怒、虛偽，還有說一套做一套。是的，他們甚至相當了解你們的思想，遠超過你們以為的程度。

 

如此說來，我們必須先改變自己的信念，方才能夠期待我們子孫的信念有所改變。

是的。而且你們若不如此，將眼睜睜看著年輕人做出許多無法想象的可怕事情——到時你們反而會深感困惑，不明白年輕人的可怕想法到底源自何處。

 

是否正如數年前，一群年輕人將一位名叫馬太·薛柏(Matthew Shepard)的同性戀大學生帶到了懷俄明州拉瑞米市(Laramie ,Wyoming)郊外一段偏僻道路上，把他綁在牛欄邊，毒打一頓後棄置在那兒，任其死亡?

 

就像那些年輕人，對的。

 

他們覺得那家夥活該受到教訓。

 

是的。

 

他們甚至不覺得自己的行為不當。

 

就他們的世界觀而言，並沒有人做出任何不當的行為。

 

這是一句非常重要的聲明。

 

的確。所以讓我們再複述一次。

我是說：就他們的世界觀而言，並沒有人做出任何不當的行為。

 

因此，我們必須做的是改變我們的世界觀。

 

正是如此，這就是我一直再三強調的話。

 

而我們之所以必須改變人們的信念，是因為人們是按信念來建立世界觀的。

 

沒錯。

 

我們的子孫不過是在仿效我們。所有的人都在彼此模仿，我們都只是在仿效彼此的行為罷了。

 

你知不知道，一面鏡子會對另一面鏡子說什麽嗎?

 

不知道。

 

「大家都是這麽做的」。

 

好，所以人們對神與生命的信念是不完整的，我們卻將這些不夠全面的了解，代代傳給子孫們，造成世界今日面臨的政治、經濟、社會和靈性上的危機。

 

正確。

 

只要我們改變信念，就可以全盤改變狀況。

 

是的。

 

我們可以結束殺戮與苦難。

 

可以。

我們可以終止貧窮與絕望。

 

可以。

 

我們可以停止壓迫、侵略、壓抑。

 

的確可以。

 

聽來蠻有希望的，使我覺得仍有機會。

 

喔，我的孩子，你們的機會其實不少。所有神的子女都和你們一樣，命中註定要去實現美好快樂的一生，只要運用我所賜一切禮物、力量、神奇與榮耀，你們就能成功。除非你們放棄使用那力量，對生而為人的神奇不以為意，拋棄我們的禮物，你們才無法實現。

我其實已經使得你們很難不達成目標，因為我所賜予的天賦是如此地不尋常，以至於達不到目標幾乎是不可能的。

 

只要環顧你們至今已成就的!成功機率雖小，你們卻將自己帶入存在，並令你們族類變得有意識。

 

面對種種不利，你們卻對周遭世界獲得充分理解，而創造出真正不凡的體能成就。

 

面對種種不利，你們在自我覺知上成長，直到你們理解到：有些更偉大的東西超越了人類的有限經驗，你們發展出藝術、文化、科學、哲學和靈性，藉以表達你們對存在更深遠的眼界展望。

環顧宇宙(不久的將來，你們將具備科技能力更有效地那樣做)，你們將明白你們的作為並非一椿小成就。在宇宙所有存在的生命形態當中，只有極少數能做到如此地步。

再看看個人生命好了。你們當中許多人已經成長為有活力、具生產力、慈愛、關懷、有同情心的生靈；能夠深刻地關切他人的感受，盡力為大眾改善生活，勇敢探究先進的知識領域，使得你們可以創造更光明的明天。

你們是否看見了其莊嚴華美?那就是你們是誰，而這些只不過是剛開始。

 

真的嗎?你真的如此認為?

 

我告訴你們：你們能夠創造出遠超過你們最遠大夢想的成就與經驗。甚至現在，你們就站在一個黃金時代的邊在線，上千年太平盛世的最開端。未來將通向人類更恢宏的榮耀，這是目前你們很難心領神會的。

這可以是你們賜予未來的禮物。這可以是你們的宿命。你們只需要選擇它。

 

你說的是要改變這星球上我們所有的生命經驗。盡管我們過去有的成就和理解，我們卻末達成和平。因此當談起上千年的和平，實際上你是要求我們改變整個生活方式。

 

是的，我們確實正在談這個問題，這也正是你要求我幫忙的地方，不是嗎?

 

是的，但我只是不了解能有所謂的萬靈丹、一個能夠達成一切的「仙丹」，使我們終能獲得和平。

 

有的。

 

是我們的信念。

 

是你們的信念。

 

特別是，關於神的信念。

 

關於神和生命。

 

對於那些不相信神的人，又該怎麽辦呢?

 

人們是不是相信神，其實都無妨，反正所有人都有對生命的信念。你將會發現到：人們對生命的集體信念，相當程度地反映出人們對神的集體信念。就我現在要告訴你的話而言，這是可以理解的，不過有些人卻無法接受。

 

到底是什麽呢?

 

神和生命其實是同一件事。

你可以用兩個不同名詞來稱呼，可是指涉的其實是同一件事。神即是生命，生命即是神。神是生命的能量，而生命也是神的能量。

生命就是物質化了的神。

 

所以若我們相信生命，也就是相信了神，你是這個意思嗎?

 

是的。

你無法將神與生命分開，也不能把生命與神分開。你可以表示你相信生命卻不相信神；不過這種講法就好像你說你相信頭腦(brain，譯註：指生物性的肉體頭腦)，卻不相信心智(mind，譯註：心智、心思、心神、精神或心靈性的心智頭腦)。

你能看見並觸及頭腦，你知道它是存在的；由於心智無法觸及，所以你無法確定它是何物或者到底存在與否。頭腦其實正是心智的物質化。正是你的心智，使得你甚至可以用頭腦去思索頭腦本身。如果沒有了心智，連頭腦是否存在，你都無法確定。

神和生命也正是相同的情況。

 

因此，我們並不需要「相信神」才能改變世界。

 

完全不需要。

 

但那些相信神的人占了先機。

 

不必然。

 

什麽?

 

我說：不必然。

 

你是說：相信神，對此並無幫助，並不是有利的因素?

 

實際上可能成為不利的因素。

 

為什麽你覺得對神的信仰反而是改變世界的不利因素?

 

因為一切的關鍵並非你們是否相信神，而是你們相信神到底是什麽。

我已經說過，其實你們可以完全不必借著相信神才能運用那些信念來改變世界。你們要做的只是去相信生命。而你們也確實相信生命，因為你們正體驗著它。

 

如果你是信仰神的一員，你對神的認知，就會對你生命的信念產生巨大的影響——包括你如何生活，如何體驗人生。

所以你們關於神的信念，真的是攸關重大。

 

嗯，讓我複述一次:這個世界之所以變成今天這般模樣——成了危機、暴力、殺戮和戰爭的場所，是由目前我們關於神的信念所造成的?

 

的確如此。

 

好，讓我們從這里開始討論。我們關於神的哪些信念導致了危機、暴力、殺戮和戰爭?

 

第一，你們相信神需要某些東西。

第二，你們相信神可能得不到它需要的某些東西。

第三，你們相信神讓你們與它分離，因為你們沒有提供它的需要。

第四，你們相信神仍然有迫切的需求，所以它現在要求你，從與神分開的位置來提供給。

第五，你們相信若是你們沒有達到神的要求，它會毀滅你們。

這五項關於神的謬誤，已為日常生活帶來更多的痛苦與毀滅，遠遠超過你們所有其他信念的總合。

 

嗯，好吧……我想……我們可以進一步詳細討論這些信念。

 

這樣做對你們有幫助。

 

不過先等一下，我現在還是看不出來關於神的信念，到底是如何讓人與人之間產生危機、暴力、殺戮和戰爭的?

 

其實這很容易了解。你們認為你們如此對待彼此是適當的，正如你們相信神是如此對待你們。

 

你們也認為當制造出危機、暴力、殺戮和戰爭時，是為了達到神的要求；你們以為是在幫助神滿足它的需要。

如果那是你們滿足神的需求所得做的，許多人相信它要的是危機、暴力、殺戮和戰爭。在此前提下，你們相信恣意殘殺是神的旨意。

 

人類竟會相信這些?我從未碰過任何一個人有這種想法。

 

你個人或許不認識這種人，但我可以向你保證確實有這種人，而且他們已經在這個星球上生存許久了。

最早以來，人們就將所遇到的最糟糕的人類經驗與災禍——即使是人禍——也都歸咎成「神的旨意」。

事實上，你們去了解在自己身上發生的災禍的努力，便是你們開始相信神存在——也相信神會去做壞事——的原因。

 

請說明清楚些。

 

在原始時代，就是被稱為穴居人時期以及更早更早以前，當時的人類無法理解周遭最簡單的生命現象。他們所知道的不過是除了他們本身之外，還有其它的生命存在。

在當時人類的周遭，其它的生命顯現為：風、雨、太陽、月亮、雲、植物和樹木、現在被稱為昆蟲的小生物，以及叫做動物的大型生物.另外還有：自然引發的壯觀森林大火、來自空中的打雷與閃電、海洋的巨浪，以及大地本身可怕的撼動。

當時的人類不知道一切是怎麽一回事。他們不了解人為何會死，颶風或龍卷風或是乾旱為何產生而且毀損了一切，或者任何事情會發生的原因。

為了要多了解這些現象，早期人類得到了一個結論：必定有某種比他們更強大的力量存在，才能讓這些事發生。他們想象「神靈」導致了善與惡以各式各樣的、方式顯現在人們的生活中。

當人們觀察日與夜的更叠、青草的滋長，花朵的綻放、樹木失落卻又復得的葉片，他們開始神化大自然。他們想象出「雨神」、「太陽神」，還有其它許多神祇；而神祇會因心情好惡或一時興起而施展他們的作為。當時的人類如此理解：我們所該做的應是想辦法影響及討好神祇的心情，然後神祇就會回應我們所求。

當時所有的崇拜儀式皆是為了「召喚」可能需要或當前需要的神靈。對他們施以安撫和崇敬，使他們去做人類欲求之事，其中包括了繁殖的崇拜儀式，生命過程的崇拜儀式，以及其它各種名目。於是數百年來，發展成今天某些人稱為的異教習俗。

迷思因而產生，它涉及神聖的力量如何直接影響大地生命，以及大地生命如何直接影響神聖的力量。這些迷思成為一再被口耳相傳的故事，進而轉為信念。那即是意味著：人們對它們已信以為真。

當迷思轉變為真理時，迷思變成了有組織的宗教。

 

從所謂的異教信仰到你們今日的主流宗教，並不是什麽大躍進。至今多數的人仍然相信：有一個比他們自己更偉大的力量存在。而多數的人仍舊相信：他們得要想法子來安撫那力量之源。

現在，你們的星球上有數千種宗教，有的是多神崇拜，有的則崇拜獨一無二的神。

 

是的，但只有一個真的宗教。

 

又來了。這就是你問題的答案，這即是為什麽關於神的信念會造成人與人之間的危機、暴力、殺戮和戰爭。

 

但真的是這樣呀!只有一個宗教是正確的，其它的或許立意良好，但卻沒有做對。而我們得要小心，切勿被誘導至錯誤的信念，它看起來也許不錯，卻和「神的律法」無關。因為若否定了那唯一的真神，以及「神的律法」，我們將無法獲得救贖，而且還會直接下地獄。

 

什麽時候?

 

什麽時候?

 

對，什麽時候會發生這事?

 

當然是死亡的時候。

 

而且若因為你沒有相信唯一的真神，也沒有遵守神的律法，真信徒們覺得你該下地獄時，他們可以殺死你而馬上送你下地獄。的確，在某些案例當中他們必須如此，當某個宗教領袖發布指令，所有的真信徒都要遵守而去殺掉宗教領袖要求他們殺的人。

 

誰這麽告訴你的?

 

是你。

 

我說的?

 

是的。你說過我們能消滅任何有叛教行為的人、政府或國家。我們遵循你的話語，引為權威。

 

你們竟然將我的話引用在這類的事上，並視為你們的權威?

 

當然了。當殺人時，我們知道自己是在執行神的旨意，它引導、指引著我們，賜予勇氣：我們心里也會覺得好過些。

 

但我絕不會傳達這種旨意。

 

你到底是什麽意思?你確實曾經這麽做過。

 

我有嗎?

 

難道你沒有分開紅海，使你的百姓得以逃亡嗎?難道你沒有再將海水複原，因而將追來的六百位埃及人車淹沒在上噸洶湧的海水之下嗎?(譯註：以上根據舊約聖經〈出埃及記〉第十四章的內容記載)難道你不曾消滅掉幾乎所有所多瑪(Sodom，譯註：位於死海南岸的古城，按舊約聖經〈創世紀〉第十九章的記載：是因罪惡為神所滅)與蛾摩拉(Gomorrah，譯註：亦是罪惡之城，也被耶和華神所毀滅)的居民嗎?許多年代以來，難道你沒有殺害許多人?或是去要求或是認可殺害其它人的人?

從以上及其它對《聖經》、《古蘭經》、《薄伽梵歌》、《摩門經》等其它經典所記載的各式各樣的神旨的細數，各文化傳統中的每一個學童，都因而得知神的天譴。

 

是的，這正是問題的所在。

 

教導真相給我們的孩子，為什麽會是個問題?

 

因為它並非真相。

沒有神的天譴這回事。

這是你們對神的謬誤信念之一。但我很清楚你們認為它是真的，以至於你們相信：正如神這樣對待你們，你們如此對待他人是恰當的。事實上，你們的宗教領袖已經這麽做了，他們呼籲「所有的真信徒」，去「殺害叛教徒」。

 

嗯，有時我們是說「殺害異教徒」；然而，無論是異教徒或叛教徒，意義其實是相同的，不同的名稱只不過是文字有異，實際上並沒有什麽差別。重點在於：其它人若與我們信仰不同，神說過我們就得要殺害他們。

基督徒這麽做過，回教徒這麽做過，許多信徒團體也這麽做過。

 

你是否知道其中的一些史實?

 

喔，是的。公元一0九五年時，教宗烏爾班二世(Pope UrbanⅡ)在法國的克里蒙特（Clermont,France）發表了一篇鼓吹「十字軍東征」的宗教演說，導致西方的基督教徒隨後組成一系列的遠征軍，來對抗回教徒和其它的「異教徒」。這一系列的「十字軍東征」持續了兩百年，導致了成千上萬人的死亡。

 

許多世紀以來，回教領袖也同樣以消除叛教徒的名義發起了一次又一次的侵略，一次又一次的暗殺，一次又一次的屠殺。

 

而且這類的行為並不限於中古世紀。記得於一九八九年，當時伊朗革命宗教領袖柯梅尼(Ayatollah Ruhollah Khomeini)曾公開譴責一本名為《魔鬼詩篇》(The Satanic Verses)的書，並且對該書作者魯西迪(salman Rushdie)下達追殺令。

 

 

據說當時全世界的回教徒，只要見到魯西迪，都有職責將他處決，這麽做的回教徒將可直接上天堂。魯西迪因此藏匿了十年，直到伊朗政府最終廢除追殺令為止。

即使是近代的一九九00年代晚期，許多居住在阿富汗的回教激進份子，也對西方文明宣戰，他們告訴全世界的回教徒，在眾多特定敵人中，回教徒的職責是——讓「美國滅亡」和讓「以色列滅亡」。

 

換言之，你們的歷史一再重演。

 

一再地重複又重複，而且我們似乎無法找到一種方法來阻止它。現在，我們正面臨著犧牲許多無辜人民的恐怖行動。

 

二00一年版的《大英百科全書》針對持續二百年的基督敦徒「十字軍東征」，有一篇諷刺性的描述。文中形容這種胡作非為的恐怖主義，乃是「結合了理想主義、雄心壯誌、英雄事跡、殘暴和愚昧，那是中古世紀的現象，超出現代人的經驗之外」。

 

我預期下一版的《大英百科全書》，這句話恐怕得要改寫了……

 

因此，對神的五大謬誤，造成了危機、暴力、殺戮與戰爭。

 

是的，這是顯而易見的。

 

你也提過，我們關於生命的信念也讓我們步入歧途。

 

是的。

 

那些又是什麽呢?

 

造成了危機、暴力、殺戮與戰爭的關於生命的五大謬誤信念是：

1.人與人彼此分離。

2.沒有足夠的資源足以滿足人類快樂的需求。

3.為了獲取不足的資源，人與人之間必須相互競爭。

4.有些人比其它人要來得優秀。

5.人們藉由殺戮來解決信仰所造成的重大歧見，是理所當然的。

 

這五項關於生命的謬誤信念，加上關於神的五大謬誤信念，彼此一搭一唱地創造出致命的錯誤，曾創造並持續至今，創造一個充滿憤怒、殘暴不仁、損失慘重、悲傷沒有止境、恐怖永無間斷的世界。

 

你們誤以為是被其它人恐怖威脅著；事實上，你們是被自己的信念威脅著。

 

若你們夢想實現和平、和諧與幸福的世界，你們必須改變這些信念。

我一再又一再地強調：你們無法藉由政治與經濟的方法，來改變憤怒、暴力、損失、悲傷和恐怖的狀況。如果能改變它們——只意味著在短期內或多或少產生改變，或是暫時予以中斷；但是，你們無法以不改變自己的信念而能將它們徹底消除的。

 

因為信念造成了行為。

 

正確。

 

好吧，正如我先前說過的，等一下我想再來討論所有這些錯誤的信念。

 

很好，因為那正是我與你對話的重點所在。

 

但首先我想說的是，開始時你曾經說過，要是我們能夠完成五件事，就可以改變世界及阻止目前正朝向的自我毀滅。你稱之為「邁向和平的五個步驟」。然而對我而言，它們沒有一個像是行動方案，倒像是在漫談哲理。對不起，我並無輕蔑之意，只是懷疑這個訊息是否能夠幫助人們，而且即刻會對這世界有所幫助。

 

這段對話的目的，是要喚醒人們，並且療愈世界，一舉兩得。

我所說的是，你們有五項事可以選擇，而非有五件你們能夠做的事。

 

 

我要再次強調：你們星球上的和平，只能藉由改變信念來達成。只有「了解」這一點，否則你們將無法療愈這個星球。

 

你們意圖療愈的，其實正是你們的信念所造成的創傷。這些最深刻的信念所導致的行為，已經造成了這種創傷。

 

人類對和平的渴望，淩駕一切。而我正顯示予你的，是你們目前的信念無法帶來和平。

「和平」並非由「做」中得來的，你們必須「是」和平本身。

一個人無法說「我正在『做』和平」，而是說「我『是』和平的」。而「是」（Beingness，譯註:亦指存在、本質）正是靈魂與心智的表達。

 

請再說一次。

 

「是」正是靈魂與心智的表達，做則是身體的表達；身體所有的經驗都來自於靈魂或心智的經驗，你得要選擇其一。若是你選擇心智，則當你的心智如何感受，你的身體也會如此。若是你選擇你的靈魂，則當你的靈魂如何感受，你的身體也會如此。

靈魂一直都感覺喜悅，因為靈魂是喜悅的。靈魂一直都感覺到愛，因為靈魂即是愛。靈魂一直都感覺和生命的神奇相通相連，因為靈魂即是生命神奇的彰顯。

為了要經常感受這些感覺，你必須跳脫心智和頭腦，以便進入你的心。

 

我還以為你會說：進入你的靈魂。

 

心是靈魂與心智的橋梁。首先你得要離開你的心智來進入心中，自那兒，你能很快地躍入靈魂。

當你的心和他人的心相通時，就是你能和他人真正心靈溝通的時候。當你進入自己心中，你就能體會和靈魂深刻相連，也即是你能體驗與神合一的時候。

若是你停留在心智中，會被思考模式影響。若心智沮喪或衰弱，身體將會反映出來；若心智高昂、堅強或複蘇，則身體也將會如此反映。

若心智沮喪、消沈、受限、受挫、憤怒、受傷或被攪擾，身體也將反映出來；若心智是興奮、擴展、自由、旺盛、喜悅、療愈與和平的，則身體將會以完全不同的方式展現出來。

 

但這些豈不正是「陳年舊宗教」(old time religion)讓人們感受到的嗎?「陳年舊宗教」不是也談到「復甦你的心智」嗎?它不是也讓人們感到興奮、擴展、自由、旺盛、喜悅、療愈與勝利嗎?那不正是它吸引入的地方嗎?那不正是它給予的明確允諾嗎?

 

的確如此，但你們的舊宗教卻無法對整體人類保持那個允諾。

 

為何如此?若是宗教能讓個人的靈性喜樂，為何無法去療愈這世界?

 

因為，你們目前大部分的組織化宗教，都建立在排他性的經驗上，感受到這些經驗的特定個人或團體都是獨特的。你們仍未找到方法讓每個人都能夠包含在那經驗中——這指的是整個社會而言，因為你們仍未找到一種方法讓每個人同意這種經驗理應如何被體驗。

 

事實上你們對此問題有極大的分歧，導致你們中止了你們靈性的喜樂，以表達對他人的不認可，只因為他們體會的方式與你們的不同。

你們互相辯論、爭戰、殺戮——竟是為了對靈性喜樂的憤怒。

 

為什麽?為何我們會如此做?為何宗教無法療愈此事?

 

組織化宗教的本質，是排除的和寬容的一樣多。若這些宗教寬容了他們所排除的，則還不至於會有什麽問題。然而，實際的情況卻遠非如此。

你們指望去教導人們要寬容的宗教，並沒學會如何實踐寬容，因此反而背道而馳。

 

我為此感到難過。若不是親眼目睹相關的證據，我至今恐怕還不會相信這問題到底有多嚴重。最近的一個案例是刊載於《亞利桑那共和報》記者塞門(Stephanie Simon)執筆所寫的一篇報導，原刊於二00一年十二月一日《洛杉磯時報》。這個證據令我相當震驚，因它正與我們在此討論的問題有關。我想在此完整呈現這一篇報導，因為我要讓全世界都知道這潛在的問題有多嚴重。當我將這一篇報導拿給許多人看時，他們都嚇得瞠目結舌。

以下是該篇報導：

 

路德教派牧師被攻擊——因參加泛宗派活動而被指為異端。

（聖路易市報導）對班格牧師面言，紐約洋基棒球場的典禮是個祝福，因為他有機會與其它宗教和市民領袖，共同撫慰最近剛受到世貿中心與五角大廈恐怖攻擊的美國國人。他和臺上的名人與政治人物共唱愛國歌曲，並一同祈禱。

當時他心想，這是身為牧師的職責所在。

但是有些神職人員卻抱持著截然不同的觀點，將他參與泛宗派活動視為異端。

來自於路德教會密蘇里州教會會議的六位牧師，於上周正式具狀控告班格，並要求將他逐出教會。

其它人也請願，意圖逐出教會的負責人凱爾席尼克，因為他寬容班格參與該項活動。而他自己也於十月份在巡視過世貿中心的廢墟後，和來自其它的路德教派牧師們一道祈禱。

 

其中一位異議人士歐博戴克牧師，告訴《聖路易郵報》：班格於九月二十三日的禮拜中，「和非基督徒一道參與了偶像崇拜儀式」。歐博戴克於星期五並不願意再做進一步的評論，只說這種爭議是「眾所周知的」!不應該在世俗的傳播媒體上發布，他也堅持看法，認為班格是偶像崇拜者。

他和其它神職人員還進一步控訴班格進行所謂的「宗派融合」(Syncretism)——意指促進所有宗教的平等。控訴班格的十頁請願書中，認為他參與紐約的典禮是「對基督之愛的嚴重冒犯」，給人「一種錯誤印象，以為基督教信仰不過是人們可以祈求神的許多信仰之一」。

根據這些批評，認為班格和回教徒、猶太人、印度教徒與其它基督教宗派等「異教徒」並肩站立，等於默許認可了那些異教徒信仰，讓人們誤以為：所有這些宗教都能使人得救。(譯註：傳統基督教教條或信條相信，耶穌基督是唯一的救主，除此之外沒有別的拯救。)

教會領袖們認為，他們不應當在公開場合和異教徒一道祈禱，即使是其它宗派的路德教會教友。他們相信只能和用完全相同方式詮釋《聖經》與了解神的人們一道崇拜。

 

史崔恩牧師是這所位於聖路易市市郊教會的發言人，他解釋道：「我們無法和那些對『領聖餐』抱持完全不同觀點的人一同領聖餐。」

美國最大的基督教教派、擁有一千六百萬教友的「南方浸信會」，也奉行類似的宗教傳統。該教會前任負責人帕特生牧師經常說：「我打骨子里不支持教會團結運動。」的確，許多南方浸信會的神職人員，都在九一一恐怖攻擊事件之後，表明遠離泛宗派禮拜的立場。

然而，班格和凱爾席尼克卻都強調，洋基棒球場的典禮並非正式的宗教禮拜，所以對密蘇里州教會會議的成員而言，不該是禁區。

  

他們只不過將之視為世俗的活動，由當時的紐約市長朱利安尼籌辦，演員詹姆士厄爾瓊斯主持，活動內容包括了一些祈禱罷了。

 

當輪到班格站在麥克風前時，他朗誦簡短的祈禱文，在其開始與結束時都提及了基督。當其它宗教領袖說話時，他只是以尊重的態度安靜地站立著。他的支持者堅稱，他並沒有和那些人一道崇拜，也沒有贊同他們的觀點。

 

但該教會的發言人史崔恩牧師卻認為：「只要想到當回教祭司對阿拉祈禱時，班格博士也正與對方並肩祈禱……甚至暗示他這樣做，也是個侮辱。」

 

史崔恩認為同樣的道理也適用於凱爾席尼克和其它基督教宗派牧師一同進行的即席祈禱。

 

 

看完那故事之後，我對自己說：我猜我一定是太天真了。我的意思是，原先我還自認為見過世面，但這個案例卻讓我覺得，我對周遭的世界完全不了解。

那故事使我深感震驚，剛讀到它時，我沮喪而難過。我真地不了解……我原以為要到世界其它地方才找得到這種歇斯底里、極端程度的宗教上的不寬容。

 

現在你們得承認，這個無人願意正視的人類真相了。

今日世界最大的問題之一，即是組織化的宗教。

組織化的宗教是個問題。

它們沒有提供解決之道，反倒成為問題。

並非所有的宗教都如此，卻是大部分的。當然，絕大部分的最大宗教也在其中。

就大部分最大且最有影響力的宗教而言，情況其實是盲人領導盲人。

 

真是如此。我是說，美國正面臨著無比的傷痛，正需要尋求靈性支持的時刻，在動亂中正需要尋求團結與合一之際，本國自己的宗教卻令我們深感失望。

這兒不過是一些想要挽著彼此手臂、並肩往前行的美國人，對著自己所了解的神祈求。每個人都知道，療愈創傷始自表達對彼此的理解的寬容，如今卻發現組織化的宗教禁止這樣做。

宗教禁止寬容。你能想象嗎?浸信會教友拒絕和猶太人或天主教徒一塊祈禱，路德教會教友排斥和其它路德宗派的教友一道祈禱。似乎彼此一起祈禱這件事，人、時、地全都錯了。

 

 

難怪舉世的人們都在問：「這個情景到底有什麽問題?」難怪汽車保險桿貼紙和廣告看板都開始出現了這樣的文字：「神啊，從眾人中拯救我。」世界上有誰會去相信一個比人們更無慈善心與寬容心的神呢?

當組織化的宗教——原本理應提供療愈的機構——不但坐視不管，而且造成了更大傷害，使得創傷更形擴大，還不斷散播憤恨、不接納，表露出輕蔑與不寬容的心時，我們如何能要求世界自我療愈呢?

 

如果宗教相信的就是有這種行為的神，你怎能責怪宗教呢?

 

主要的問題在於你們對神的了解。

 

我會不斷地說，你們才不會忽略掉……人類今日面臨的，是靈性上的問題。

 

你們不了解自己是誰。你們不了解神是誰。你們不了解這世界如何運作。你們不了解愛是所有生命的基礎，你們也無法理解一種無條件的愛。

你們想象神是小器、心胸狹窄、善妒的神祇，它對那些祈求敬拜它的人們說道：「抱歉，不用我的方法即非正法。我聽得到你的祈求，若我沒聽見你的祈求，是因為你們方法不對，沒能討我歡心。」結果你們使我與最糟糕的人類無異。

你們號稱：要在生命當中，努力使自己變得像神……如果這樣的神是你們效法的榜樣，那你們已經成功了。

你們或許可以感謝組織化的宗教如此教導了你們。

 

並非所有的組織化宗教都是如此，有些宗教以知行合一的方式教導寬容。例如合一教會(The Unity Church)，宗教科學聯合教會(The United Church of Religtious Science)，另外還有更多，像都會小區教會(Metropolitan Community Church)等。

 

你的評估是正確的。然而，大部分的宗教卻是我說的類型。當我泛稱「組織化的宗教」或「宗教」，是就我們現在正進行的對話內容而言。我要你們知道，我指的是那些教導排他性教義的宗教——換言之，即宣稱「我們的宗教是唯一真正的宗教」。

這樣的宗教是問題所在。

並非所有的宗教都是教導分離哲學與排他性神學的宗教。

 

正如你所說的，這世上大部分的主要宗教，都屬於你說的類型。

 

比你們所知更不幸的是:這樣的宗教對靈性的了解其實並不真實，卻對我們整個社會造成巨大的影響——無論是對相信或不相信神的人都一樣。下面的對話會讓大家理解這一點。

 

是的，人類也正面臨其它問題，例如饑餓、貧窮、犯罪、腐敗、政治動亂、政府濫權、企業貪婪，以及其它許多社會問題。但所有這些——所有這些——基本上都是靈性的問題。

這才是重點，這才是我們討論的重點。因為若你們靈性上的了解夠完整，這些問題都不會存在。

你們不會容許它們存在。

然而，那最大、最有力量且最具影響力的組織化宗教，卻不容許你們獲得靈性上的完整了解，因為他們沒有提供這種了解的空間。他們也不容許你們的深思真的超越教義容許的範圍。

 

因此，即使這星球正面臨巨大靈性上的問題，你們也只能以世俗的方法來解決。你們忙著治療世界性疾病的癥狀，卻非針對病因對癥下藥。

你們尋求為全人類帶來興奮、擴展、無限、豐富、喜悅、療愈與和平；但你們卻意圖經由政治、經濟、教育、社會計劃，甚至於炸彈，來達成目標。

這樣是絕不可能成功的。

你們試圖解決每一件事，除了該解決的那件事之外。你們試圖改變每一件事，除了該改變的那件事之外。

你們試圖對癥下藥，除了那最基本的信念之外。結果，卻是那最基本的信念造成了問題。

這就是為什麽「邁向和平的五個步驟」和神與心靈有關，卻和身體毫無關聯。

 

好，我懂了，你說服了我，所以讓我們回到這問題來，我們仍末真正討論「邁向和平的五個步驟」。我們是否可以先回顧一下?

 

好。若希望促成世界的改變，以及扭轉它正朝向的自我毀滅，你們現在就能夠選擇這些步驟。做這個宣告：

1.我承認：我對神與生命的一些舊信念已經行不通了。

2.我承認：我對神與生命有不清楚之處，若能厘清的話，一切都會改變。

3.我希望：接受現在呈現給我對神與生命的新理解，這進而促使我們的星球產生新穎的生活方式。

4.我願意：探討與審查這份新理解，若它與我內在知曉的真理契合，我願擴大信念體系來容納它。

5.我願意：用我的生活來展現信念。

 

好，我們先來看第一個。許多人都不願意承認他們的信念已經行不通，特別是關於宗教方面。事實上，他們表示：目前這世界正需要一點舊的宗教，若我們都開始去聽從、順從、遵從它所說的，則一切都會沒有問題。

 

是的，有一群相信這種說法的宗教信徒被稱為「基本教義派」。有人叫他們「宗教純粹主義者」。他們相信往前之道即是回顧之道，回歸最原始確切的《聖經》話語。《聖經》中任何的記載，他們相信都得逐條逐字詳讀，並完全按其字面意義來應用。

在每一種信仰活動當中，都有「基本教義派」。

 

他們是對的嗎?若甘脆就聽從並遵守《聖經》上確切的內容，世界情況是否就會因此而改善呢?

 

第一個困難是：光用聽的不夠，還得要詮釋它——一旦你那樣做，你就變成其意義的決定者。在那一瞬，這些經節已經不再是神的話語，而成為你們用自己的話語所詮釋的神的話語。而每個人都得假定你懂得自己在說什麽。當然了，我們無法檢測出來這一點，所以其它人必須採信你。

有幾種宗教對於經文賦予「無謬說」或給予某些居於個人至高無上的靈性領導地位的權威，以便回避這問題。

 

天主教不就是賦予教宗這種權力嗎?

 

是的。在天主教神學中，宣稱在某種先決條件之下，教宗扮演了至高無上教師的角色——當他在他的職位上發言時——他所教導的信仰或道德事務不會有錯。

 

而在《薄伽梵歌》中不是也提到主·斯里·奎師那的話不會出錯?

 

是的，在《薄枷梵歇》中，阿瓊那告訴主·斯里·奎師那說，他接受說的一切都完美無誤。

確切的原文是「Sarvam etad tram manye」，或是「我接受你所說的一切都是真的」。

 

而回教徒不也宣稱古蘭經不會有錯，也賦予烏里瑪——即他們的烏姆瑪或小區中的宗教教師和「學者」——無謬說嗎?

 

的確。在回教中，對回教徒從出生到死亡，道德與俗事各方面，烏里瑪都被賦予普遍的權威。

回教中是否也有一種想法，認為回教徒必須永遠遵循小區大多數人的方式，他們被古蘭經賦予使命，而且受命接受挑戰。據說他們一直為神的手所庇佑，所以不會有錯?

 

我了解你在探討比較神學。

 

是的。

 

你的結論呢?

 

沒有人是無誤的，因此賦予任何人或團體「無謬說」將非常危險。我看出，「無謬說」的教義——「我們永遠是對的」——必定會導致其它人是錯的，意見不和與沖突由此產生。「無謬說」也會產生某種過度傲慢，因而與謙卑背道而馳。而謙卑卻是所有宗教的基石。

 

事實上，這情況已經發生了。

 

但我很好奇的是，對於那些聲稱：只能完全遵照《聖經》，並要求逐條逐字按字面意義來詮釋經文的人，你對他們到底會怎麽說?

 

我會要求他們注意，這些話語是在不同時空背景與情況之下寫成的。我的觀察是：雖然這些教導是基於一套堅定的原則，但如今若只是按它們的字面意義來詮釋，而不去探究它們原本所啟示的內在原意，則至少會導致誤解，而更糟的是會因而失去原本蘊涵的內在智慧。

我會邀請人類去探究：如果那些教導是在一個持續進化的社會架構內建立起來的，他們是否可以由所有信仰傳統的原始教導獲益更多。

 

換句話說，我們對新詮釋應保持開放的可能性，因為如此一來，反倒允許我們將古代的智能應用到現代生活中。

 

正是如此。而最後我會對全世界各地的人們說，去相信你們願意相信的，讓內心與靈魂來指引你們；但切莫將你們自己的觀點強加於他人，當然也不可訴諸暴力。

 

但是若他們仍然堅稱，自己的方式是唯一正確的生活之道呢?而且如果他們相信自己被要求得（基於宗教使命）讓別人也如此過活呢?

 

我會問他們：「是誰在要求你們呢? 」

 

如果他們回答：「是神」?

我會說：「你們誤解了我，我並沒有要你們這麽做，我並未這樣要求你們。我絕不會賦予了人們自由意志，而卻又讓你們將它剝奪。」

 

這是一個非常強有力的聲明。它極具沖擊性，因為即使是極端的基本教義派，也相信自由意志的教義。現在，我想藉一些「特定案例」來了解更多。

 

你說吧。

 

宗教基本教義派，例如阿富汗的塔利班(Taliban)政權，如何能夠要求所有的女性，從頭到腳將全身覆蓋住；規定所有的男性，得留一定長度的胡子：並要求女性不得離家，除非是有男性血親的陪伴；女性也不能工作：女孩不得上學，必須等到政府重新設計她們該聽的課程。我不了解，我試圖去了解，但我仍然不了解。

 

《古蘭經》與回教聖訓的經文中有這些相關的記載，因而能夠被詮釋為支持所有這此一做法。

 

但這些是如此壓抑的個人要求，為何要這麽做呢?

 

有史以來，便有壓抑性社會的存在。這類社會的統治者對人民的要求與限制，並非基於神的旨意，而是宗教領袖們聲稱的「神的律法」。他們害怕若賦予人民充分的自由，會因而脫離領導者希望他們遵循的路途。事實上許多人可能會因而步向他途，道理很簡單，他們比較喜歡自己去做選擇。然而在一個壓抑性的社會，個人毫無選擇空間可言。此外，一個以組織化宗教為教理基礎的壓抑性社會，只有神的選擇空間而已。

 

但誰又能夠聲稱他知道所有這一切?

 

每個壓抑性社會的領袖與教師們都知道，只要問他們呀!

然而，哪一種領袖得藉由暴力來領導眾人?哪一種教師得藉由恐懼來說服學生相信他所教導的智慧?

什麽樣的社會競不允許自己的成員受教育，或接受該社會認可外的任何思想?

這豈不是一個活在極度恐懼之下的社會嗎?他們是否擔心人民會受到其它思想的吸引?而除了恐懼本身之外，一個恐懼的社會又會用何種方法來裝備自己呢?

然而，人類會出現這樣的社會並不意外。因為，這符合你們想象中神國的樣子。

你們想象神會要求你們愛它，否則……要求你們接受它的教導，否則……要求你們以某種特定方式行動，否則……。

只有一個充滿恐懼的神才會這麽做。充滿愛的神絕不會這麽做，它無須如此做，因為愛能產生忠貞，但恐懼卻拒斥忠貞。

然而，若神是以恐懼的方式行事，以恐懼來獲取它的所需，你們不也該如此行嗎?你們難道不該藉它的名義如此做嗎?

這即是你們自創的循環邏輯，而你們已經作繭自縛。這個惡性循環，現在正讓你們的星球自食惡果。

 

我知道!這就是我為什麽來向你求助，請告訴我們該如何做。我們都想要和平，想要結束悲傷與磨難，中止那似乎無法停止的進行中的彼此殺戮。我們正尋求一個新的世界，告訴我們什麽是可行之道。

求求你。

 

我已經告訴過你們，首先必須承認：你們現在所做的，不是可行之道。

不只是你們的宗教行不通，你們的政治結構、經濟體系，以及教育課程都有問題。

你們意圖支撐社會的各式各樣結構，不但無法支撐，反倒使社會傾頹下來。

所有的這些都是堅實地依據無法反映現實信念所建構出來的。它們對你們已無任何幫助，去除它們吧。

 

去除它們?你竟然要我們丟棄曾創出文明的這一切?

 

你們創造出來的並不是文明，可以說它是任何東西，但不是「文明」。

更何況我並非要求你們「丟棄一切」，我並沒說要摧毀你們的社會結構。當我說「去除它們」時，指的是：造成你們目前社會結構形式的某些信念。

 

 

改變那些吧。

不去摧毀你們的政治、經濟與教育結構，但要增添、改變、改善它們。

 

即使是我們的宗教?

 

尤其是你們的宗教。

請你們深入探究宗教內在的智慧，創出體驗宗教的新方法，然後運用這種智慧，建構出人們靈性本質的新表達方式。

當你們探討這種新的靈性表達時，我請你們對新的概念、思想與啟示開放心胸。

 

因此，我們需要來個大翻修對嗎?

 

若你們的選擇正如表達出的那樣——選擇活在一個和平、和諧與幸福的世界，則答案定肯定的。

你們必須從每一個層面來改造世界及社會。

現在，宇宙邀請你們，以你曾有過「你是誰」的最偉大願景之最恢宏版本，重新創造出新的你來。

 

 

所有這些聽起來都是完全不可能的。抱歉，我實在無意潑你冷水，但我怎麽也看不出來要如何達成這些事。

 

你願意去試試看嗎?

 

是啊，但只不過聽起來真令人受不了(overwhelm，編審註:此字兼具正反兩面意義，都有「受不了」之意，或是被壓得受不了，或是太感動而受不了…….)。

 

現在你的確受不了。

問題只在於你們選擇因什麽而受不了：是那會摧毀生活的目前狀況，還是可以重新創造一切的美好想法。

 

嗯，當你那麽說時候…….

 

這是唯一的說法，因為事實就是如此。

現在這個問題，是全人類面臨的大哉問。

你們選擇因哪一個狀況而受不了?

你們期待因那正沖著你們來的狀況而受不了?還是因那出自你們本身的東西而受不了?。

你說的沒錯，這一切「聽來受不了」,它理應如此。而藉由你們的想法和新信念的力量，你們可以超越這世界一切的負面狀況。

 

這個嘛，我實在不願再提起，但這不正是組織化的宗教說它能夠做到的嗎?我並不想在這一點和你擡杠，但的確有某些人相信：我們之所以無法在此星球創造出想要的生活，並非宗教達不到我們的目標，而是我們達不到宗教所要求我們的目標。

 

好，讓我們來談這一點。

 

組織化宗教存在世上數已千年了。它打動了許多人的生命，但就你們整體社會而言,它所做的改變卻有限得很。就整體而言，你們仍然在面對當初相同的問題，包括貪婪、妒嫉、憤怒、自以為是、不公平、暴力與戰爭。

 

大多數組織化宗教不但沒有引導你們超越這些行為，還讓你們深陷其中。某些案例里，他們還將之合理化，甚至以自己的實例。

宗教原本理應引導你們的世界更接近神，創造與神性合一的感受。然而，許多組織化的宗教卻沒有做到這一點。經由這方式,它們雖然打動了一些個人，但整體社會卻無法體會到合一，卻是相互疏遠；並非與神一體，而是分離。在某些案例里，組織化宗教實際上正是在教導與神分離。

宗教原本理應引導人們彼此更親近，藉以產生社群意識來整合群體。然而，許多組織化宗教卻沒有做到這一點。它們的方式雖然打動了一些個人，但整體社會經歷的卻正好相反。事實上在有些案例中，組織化宗教反倒是宣揚反對社群與整合。他們聲稱神從沒意圖不同種族、文化、國籍的人們混合，更別說是通婚和共同創新。你們原本希望宗教能帶給世界更多的喜悅和自由，但在太多案例中，宗教卻沒有做到這一點。事實上，很少有機構像宗教那樣，用那麽多的捆綁、束縛來限制心靈；要求人們一大該做與不該做的、該穿與不該穿的、該吃與不該吃的，該想與不該想的，甚至於該享受與不該享的。

的確，藉由聲稱許多你的喜愛是不好的，一些組織化宗教更以所謂罪惡感來阻礙人們得到喜悅。金錢、權力、性是不好的，音樂和跳舞也是不好的。在某些地區連被人看到也是件糟事，因此要遮住自己!掩蓋自己!保護自己!為你自己感到羞恥!

 

那麽多的宗教都給予這樣的訓示和教導，然而，神真正帶來的訊息並非羞恥、不寬容、排他性、分離與服從；而是喜悅、接納、合為一體、自由與無條件的愛。

你們星球上大部分的殺戮、操控、壓制、恐怖都是假借神的名義，打著組織化宗教旗幟進行的。持續兩百年的十字軍東征就是個典型例子，當時許多人都是在基督的名下被殺害的。

 

是的，前美國總統柯林頓(Bil Clinton)，曾在二00一年十一月對喬治城大學的學生演講時談到，今日的國際恐怖活動，其淵源可回溯至千百年前。柯林頓演講時，現在活躍的恐怖活動當時在美國才剛剛開始。

柯林頓提到：「第一次十字軍東征時，基督教軍人占領耶路撒冷後，他們先焚毀了一座內有三百多猶太人的猶太會堂，接著殺害聖殿山上每位回教徒女性與小孩。讓我告訴你們，這個故事今日仍在中東地區流傳著，而我們到現在仍然為此而付出代價。」

 

這種宗教性的瘋狂殺戮行為持續到現在，人們甚至在殺戮時祈禱著：「阿拉是偉大的! 」有些人竟然看不出這其中的矛盾之處，讓人感到無比的諷刺及深沈的悲痛。

這即是組織化宗教的排他性、自以為是與報複心施展之後落在你們身上的效果，原本想解決的問題不但沒有解決，實際反倒擴大了爭端。

 

但宗教也做了許多好事，像慈善事業，還有上百萬被正面打動的生命。

 

宗教的確做了不少好事。對許多人伸出了援手，賜福給他們促成個人生命的改變。然而做為社會進化的力量來看，它的進展結果卻不佳。

就藉以提升人類整體的道德、動機，與做為達成這些目標的方法而言，為何你們的宗教竟是如此無效?為何它們完全無法成功有效地轉變人心，以達成世界整體意識的提升？

這或許正是你們人類可以提出，卻也害怕去詢問的課題。

 

若是我們詢問了呢?

 

那你們將會發現問題並不是努力不夠，許多組織性宗教都真誠地想讓社會改變，好為人們帶來新的生活。

 

關鍵是因為固執而帶來的缺乏了解。

 

許多組織化宗教數百年來都未曾改變其基本的觀點，更有些是上千年食古不化。

 

讓我再說一次，這樣你們更能體會其中的沖擊。

 

我是說：數百年甚至於數千年以來，沒有重要的新觀念注入大部分主流的組織化宗教中。

 

事實上，新觀念是被詛咒的。

 

這個對話，你們現在的正進行的與神對話，將勇敢提出一些新觀念。你們是否有勇氣來面對關於神的一些新想法，即使心中並不認同?

 

那些最大型宗教及其領袖們已斷然地拒絕了，他們無法承認自己還有未知之處，而那些未知明明可以改變一切。

 

事實上當他們堅持擁有一切的答案時，這些宗教卻什麽解答都沒有提供。

 

因此，現在你們得要面對一個重要的問題，這其實是先前問題的另一種問法，也正是此刻所有人類得要面對的問題：

你們是否願意航向新的未知領域?或是你們寧可讓事件的浪潮，將你們再次推向早巳粉碎你們希望數千次的巖礁?

你們是否要回到舊宗教原先逐字逐句按字面意義詮釋並應用的方式，正如同每個宗教的基本教義派要求你們做的?或是你們將勇於探索、建議、推薦和創造一個新心靈——它並不完全排斥舊事物，而是據以改進，將人類提升到更恢宏的頂端。

你們是否有勇氣接受「邁向和平的五個步驟」呢?

 

若是我說：我已經準備好了呢?若是我說，我能夠承認我們許多的信念——不只是宗教方面，還包括政治、經濟、教育、哲學和文化——都已經行不通了，那接下來又該如何呢?

 

接下來你們已經準備好，去探索行得通的信念。

接下來你們已經準備好，來接受新的啟示。

接下來你們已經準備好，去建立一個新的未來。

 

 

好，「邁向和平的五個步驟」中，第一個步驟是，承認我剛才所承認的。第二個步驟是，承認我對神和生命的某些事並不了解，若了解它們就可以改變一切。好吧，我誓言：我對生命一無所知，我對神完全不了解。

 

也不一定是這樣，但是有人些相信他們是了解的，而許多宗教也這麽認為。

你們是否願意來探究看看?你們是否願意變成力量與源頭，在世界你自己的角落，用自己的方式來改變這些信念?

 

我想我可以，我樂於成為力量與源頭。但要如何做啊?問題就在那里。

 

 

首先，必須下定決心為自己做選擇。這是自我的抉擇，你們必須決定你們是誰。

 

接著，你們必須決定每天每時每刻去展現你們對自己的決定。你們必須了解：每一個行動都是一個自我定義的行動。你們的所思、所言、所行都定義了自己，宣告了你們對自己的選擇。

 

生命即是決定的傳送者，它傳送給這世界你們對自己的決定。生命讓他人知曉你們所下的決定，包括自己是誰、他們是誰，為何你們在這里，為何你們認為他們在這里，以及生命的本身到底是什麽。

 

你們絕對猜不到這些決定帶來的沖擊力有多大，它們打動人們的各種方式是你們想象不及的。

不過，並不是一開始就試圖改變世界，首先要尋求的是改變自己。改變自己後，你們的內在世界就會因而改變；當內在世界改變了，你們所接觸的外在世界也會隨之而變化；一點一點地變化；而當你們所觸及的外在世界改變了，則它所觸及的世界就會跟著變化，而隨後它所觸及的世界又會再改變。正如池塘中的漣漪，一圈又一圈地往外擴展開來。

 

是的，以前我曾聽過這樣的比喻，那麽現在或許是該製造風浪，讓船搖晃的時刻了。

 

如果不是現在，又是何時呢?如果不是你們，那又是誰呢?

 

的確，我現在懂了。我了解我必須參與。我，親自來做!我不能坐視他人來解決問題，沒有人有這個能力。我們不能再耽擱下去，現在時間至上。

 

你說得對。

 

我可以藉由尋求改變自己的某一部分開始，這部分的我並不相信自己有能力扮演協助性的角色，去創造所居住的外在集體世界。我可以改變我對世界、生命和神的的內在信念，接著可以和所在小區的宗教領袖們溝通，我們都可以如此做。我們可以去找我們當地的精神領袖——大家不妨都坐下來——對這些問題談個究竟。

在我自己所住的奧瑞崗州雅胥藍市小區，我知道一個情況是這樣的：當地一位回教領袖，聽聞該小區某位基督教牧師在對會眾講道時，曾對回教信仰做出惡劣不實的評論。這位回教領袖便打電話到牧師的辦公室要求會面，但是卻連一通回電也沒有收到。但他仍不氣餒，每一天、每個小時不問斷地打電話給牧師，請求只是坐下來談談就好了。最後，該教會的一位「平信徒」（譯註：基督教用語指一般信徒，相對於教士或神職人員）終於和他見面談了一會兒。然而，那位牧師卻至今仍拒絕露面。

 

如果能夠讓你們和當地宗教領袖們一道坐下來，你會和他們聊什麽?

 

我會告訴他們前不久和丹布列頓爵士（Sir John Templeton）之間的一段對話，他即是「丹布列頓宗教獎」（Templeton Prize in Religtion）的創始人。在談話中我問他，目前這個世界最需要的是什麽?丹布列頓爵士認為是「謙卑神學」（humility theology）。我進一步詢問那是什麽，代表什麽意義，爵士回答我：「這是一種承認它自己並不知道所有答案的神學，我們需要願意持續詢問問題的神學。」

 

丹布列頓爵土很有智慧。

 

但我想知道能不能找到說服各主要宗教的方式，好讓他們了解，其實他們並沒有所有最終的答案。這些宗教都堅信自己能夠提供那解答，他們表示大家只管聽他們的就好了。我們到底又能夠對小區的牧師、拉比（譯註：讀音近「拉拜」，即猶太教的宗教領袖、導師）、各宗教信仰的教士神職人員說些什麽呢，若他們要求我們只管聽他們的就好?

 

去問問他們是否觀察到：那些聽從主要組織化宗教教導的人們，是否內心平和，還是反倒變成憤怒、心胸狹隘、僵化、濫殺無辜、經常挑起諸多戰爭的人?

去問問他們愛爾蘭的戰爭是誰引起的?中東的戰爭是誰引起的?巴爾幹半島，印度與巴基斯坦邊界，以及阿富汗的戰爭等等，到底是誰經常在引起沖突?是誰在美國散播對同性戀同誌的不容忍、對婦女的不平等、對少數民族的歧視?

然而，組織化宗教所揮舞的旗幟並非人類爭鬥中唯一的一面，另外還有代表國家主義的旗幟，因此你們也必須和你們當地的政治領袖溝通溝通。

 

但你先前曾說過，癥結在於心靈，而不是政治與經濟。

 

沒錯。正是你們目前心靈的認知，導致並支持了現有的政治與經濟結構，因此和不同宗教領袖坐下來談談是有道理的。但是和政治與企業領袖們溝通也是合理的，因為他們對心靈的認知驅動了政治與經濟的活動。

政治即是你們心靈的展現。

經濟也是如此。

因此，你們得要和整個社群打交道，而不光只是宗教團體，這樣才可以探究改變一切的新心靈。

正是這個想法!或許全世界城鎮的平民百姓可以創造出一個非正式的活動，大夥坐下來討論如何能夠在自己的小區內散播和平種子，然後邀請當地的宗教、政治、企業領袖出席展開對話，而更重要的是——彼此對這些議題的深入溝通。

或許我們能因而改變某些信念，或至少使人們開始思考、開始探討某些新觀念。

 

啊，但是這些新觀念又是什麽呢?這是個大哉問。數百年來我們一直在尋求困境的出路。關於對神與生命我們所不了解的是什麽，那個會改變一切的了解?

 

我自己便一直思索著：若他人問我這問題的話，我該如何回答呢?我能夠提供什麽新觀念讓大家思考呢?是何種新思想能讓人們去探索呢?

 

現在我們需要一些指引，一些洞見啟示，我們需要新的觀點來找到方法。

關於神與生命我們不了解的是什麽?

 

你們真的準備好接受洞見了嗎?真的願意以新的觀點來看待事物嗎?真的願意知道不了解的地方嗎?

 

是的。

 

好，我要說了，不過記得哦，對某些人而言，我的話並不中聽。

 

我了解，請說吧，至少這樣我們會有一些新議題來討論。持續不斷地以舊方式來談論舊神學，實在無法幫助我們尋找新出路，我們陷在惡性循環中。在此同時，人們仍在彼此殺戮，因為舊神學已無法有效阻止這種行為了。

說得很清楚。因此，下面即是你們不了解的部分：

你們的整個文明——包括了宗教、政治、經濟和社會結構，都建立在謬誤上。

 

這樣的說法倒是頗能引起話題。我猜想你所謂的謬誤，應該是指我們一直在此談論的這些話題。

 

是的，就是對神的五大謬誤和對生命的五大謬誤，它們已經成為人類堅固的信念了。對神的五大謬誤，產生了組織化的宗教；而對生命的五大謬誤，則產生國家主義。

它們就是數百年來這世界持續動蕩不安的兩大因素。

 

喔，好。那麽我就可以告訴大家說，我們不應該有宗教，我們不應該有國家!我還漏掉了什麽嗎?

 

那並不是我說過的話。

 

我聽來是這樣。

 

那麽你沒仔細聽。

我沒有說要廢除宗教，也沒提及要廢除國家。雖然組織化宗教與國家主義是造成世界動亂的兩大主因，但宗教、國家主義、文化、傳統，卻也提供人們身份與社群的歸屬感。

 

換言之，就宗教與國家主義而言，有些事行得通，有些事卻行不通。因此，我絕不會建議只是將它們完全廢除。

這些並非你們「不該有的」。然而有一件事卻很清楚：如果你們真誠盼望創造一個和平、和諧、幸福的世界來居住，現在起你們必須改善——並非消除，而是改善——你們體會與表達宗教與國家認同的方式。

 

我們該如何改善呢?

 

其中一種方式，是檢視你們目前關於神和生命的信念所根據的謬誤。然而，只有在你與其它人都願意接受「邁向和平的五個步驟」時，這一點才有可能實現。

 

因此，這可能即是我們的第一個任務——去了解我們是否能夠使我們影響力範圍內的每個人，包括所有自己當地的宗教、政治、企業領袖，都同意實行「邁向和平的五個步驟」。

 

你認為自己做得到嗎?

 

或許不是那麽容易。

 

總是個開始，是個起頭的地方。如果你們不同意確實有需要改進之處，你們甚至於無法開始著手。如果你們不同意目前的方式已經走入死胡同了，那你們也無法改變而立刻走在康莊大道上。

目前你們星球土的生活——以及其所根據的信念——已經行不通了。如果你們想經驗的事物正是你們所說想要經驗的話，那是絕對行不通的了。然而，若是你們不承認這些事行不通，可就沒輒了，什麽事都別想再做啦!

 

好的。教會努力嘗試去推廣「邁向和平的五個步驟」，並且將它出版以征詢大眾的意見，促使大家支持在我們的社群中討論這些議題。

 

或許，我甚至於可以宣布一個「邁向和平的五個步驟」的對話或會議，並邀請當地領袖們參加。我會使它成為一個公開的邀請，盡可能地吸引入。

 

這是靈性實踐主義，而我認為今日的我們更需要這麽做。我們需要以開放坦誠的對話，來開始溝通不同的觀點。對各種觀點，我們可以坦率地不同意，可以就事論事評論，也可以提出問題——並且還可以質疑得到的答案。

許多宗教根本遏阻這樣的討論與辯論。雖然今日基督教圈內的許多團體，都已承認不需要全都按照字面意義來詮釋《聖經》，然而仍有不少基本教義派的基督徒相信，《聖經》是神純粹與絕對的話語，一筆一劃都不能更動。

在回教傳統中甚至於沒有所謂「基本教義派」，因為所有的回教徒都基於信仰宣稱：經由先知「穆罕默德」啟示的《古蘭經》，是神純粹與絕對的話語，一筆一劃都不能更動，絕不容許有任何偏差。任何不信守此信念的人，都被視為叛教。在有些地方，如此的叛教行為甚至會被處死。

或許有些人會認為我是誇大其詞，但事實上，現有的宗教信徒甚至於到了為代名詞而爭辯的地步。我們在字句上對神的詮釋如此地吹毛求疵，以致引發沖突，我們想象我們的神器量是如此地狹小，使得美國的某家出版社只不過出版了一本嘗試使用中性性別的《聖經》，竟會因此而引發「文字聖戰」的大風暴。

《今日美國》（USA Today）在二00二年三月刊登由葛羅斯曼（Cathy Lynn Grossman）撰寫的文章，標題正是「文字聖戰」。她報導工件對新約聖經講求『性別正確』的翻譯事件」。這本稱做「今日新國際版」（Today′s New International Version）的聖經，由一家「彰德坊」（Zondervan，譯註：「彰德坊」公司總部位於美國中北部密執安州西部的。Grand Rapids市內，常被譯為「大瀑布城」，但rapids原意指「湍流」。該城市有許多篤信「基督教改革宗」〔Christion Reformed Church〕的荷蘭裔移民後代，是許多美國人眼中的篤信宗教的城市。市內有許多大小湖泊，林木蒼翠景致極為優美；宗教學院，包括神學院與教堂，到處林立，城內每周都有許多的讀經會和各式各樣的基督教宗教活動。）公司出版。

根據作者的說法：「在那些篤信聖經每個字都如同引入歸向耶穌與救贖道路的鋪路石的信徒當中，這個版本引發了激憤。」

報導中繼續提到《新版聖經》處處都做了修訂：

「自馬大福音（Matthew）到啟示錄(Revelation)將他(he)改為他們(they)兒子們(sons)改為孩子們(children)。出版社社長包林德(Scott Bolinder)則聲稱，如此的修訂不過是在『敬重聖經原則』的前提下，讓現今讀者理解『聖經並不是只給男生讀的』。

「但批判者如『家庭事奉中心』(譯註：事奉是基督教用語，指服事神的事工)的創辦人道布森(James Dobson)認為，若不提及『聖經中各書作者使用男性性別的原意乙，則是『模糊了父神的身分』，也『模糊了耶穌基督真實的身分』，因而冒瀆了神的福音。」

葛蘿絲曼總結了這些批評者的觀點，即是：「將聖經搞混，則是將神搞混了。」

她繼續寫到，這本性別中性的新版聖經，若按批評者的說法，將會導致「天真無知的信徒與剛得救的信徒偏離永生的道路。」（譯註：「剛得救的信徒」在基督教用語意謂那些剛接受基督福音、相信耶穌基督是他們救主的新信徒；按照正統基督教標準，必須是心裡相信、口裡承認才行。）

該篇報導引述批評者的話，指出問題在於「改變聖經經文的代名詞，意味著原始聖經有誤」：而且：「福音正統派『絕不會說聖經有誤』。」哈特福特神學院宗教研究機構(Hartford Seminary′s Institute for Religion Research)的艾默門(Nancy Ammerman)女士的話這麽表示。（譯註：evangelical福音主義的，在此指「福音主義教派」，即美國的新教或基督教「正統派」，亦稱為「福音正統派」或「福音派」。）

這篇報導也引述了「南方浸信會神學院」(Southern Baptist Theological Seminary)院長默勒（R Albert Mohler Jr.）的話說：「屈從通俗文化的逆流，是對聖經做為神永遠、無誤、權威話語本質的一種侮辱。」

到底在談何種的「侮辱」呢?葛蘿絲曼倒是提供了具體的例子。根據「今日新國際版」聖經，原本舊版的《約翰福音》十一章二十五節為：「耶穌對他說：復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了也必復活。」新版聖經改為：「信我的人，雖然死了也必復活。而活著的人，若相信我，則將永遠不死。」（譯註：這是《新約聖經·約翰福音》中，有關「主叫拉撒路複活」的經節。）

葛蘿絲曼又舉了另外一例子。詳盡敘述使徒保羅教誨的「提多書」第二章十二節中，舊版聖經說到神的恩典帶來神的救贖，已經「顯明給所有的人（man，男人）」；而具爭議陸的最新英譯版本則說到，此恩典「提供救贖給所有的人（all people眾人）」。

現在我並不確定，如此的改變是否就構成了「對聖經本質的侮辱」。但我確信：正是這種對神話語「無誤」的急躁爭吵，導致了人類許多錯誤的言行。

「精準而忠誠地詮釋神的話語，一直猶界定於高度道德領域內。」葛蘿絲曼在《今日美國》這篇報導中引述了加州大學聖塔克魯茲（Santa Cruz）分校人類學家荷定（Susan Harding)的話。荷定是一位專門研究「基本教義派語言和政治」的作者，她在該篇報導中表示這種對聖經內容性別上的改變，將會導致「沈淪地獄的滑坡」。

就是這樣，所以如果將聖經上的代名詞從「他」改成「他們」，會將我們導向「地獄」。

 

荷定結尾時說道：「如果社群信眾完全不同意聖經的字面意義，你將無法與他們相處。」我尊重她的想法，但卻無法同意她的話。我的觀察是，若社群信眾對任何事都無異議，我們才真是有了大麻煩。

我們需要的就是公開的對話，去討論神的啟示、生命的真理、我們到底是誰、該選擇變成何樣人物，以及就人類社會整體面言，我們能夠以何種最佳方式來達成。

 

我們之間正在進行的，即是一個開放坦誠的對話例子。也去用這種方式和其它人分享,別人才能夠知道我們討論的各類事物。

現在經由我們的對話，你，你自己，已經採取了邁向和平的前兩個步驟。你已經承認舊的信念行不通，而且關於神和生命還有一些不了解的部分，而了解這些部分後，將改變一切。你準備好來進行第三個步驟了嗎?

 

讓我們來看看，第三個步驟是：願意選擇現在你所帶來「關於神與生命的新了解」。

 

好，我願意。

 

真的嗎?你真的願意?

對某些人而言，這個觀念極具威脅性。某個還在世的人能夠帶來甚至值得人們去思量的對神與生命的新了解，這撼動了正統神學的根基。

 

我想暫時避開這件事，讓其它人去嘗試。

 

不，不，這和讓某些人去「嘗試」是無關的，是你本身願意有個新了解被帶來，而非你願意讓某些人嘗試帶來新了解。

 

兩者的差別在哪里?

 

差別在於：你們對可能性的開放空間，打算放到多寬廣的地步。

相信穆罕默德、耶穌、巴哈爾拉以及其它先知的信徒，並不認為那些人只是「試圖」帶來真理，他們會說那些人已經做到了。

現在你是否願意公開宣告：某人有可能試圖帶來對神與生命的新認識；或者，某人可能實際上能夠帶來對神與生命的新了解?

這當中的差別非常大。

你得了解，在你們的世界，如果你們不相信是可能的事，你們就很難體會出來。即使那事發生了，你們也會予以否定。

 

我覺得這樣的說法並不真確，許多原先我認為不可能的事，都在我的生命中發生了。

 

是的。但是你周遭其它的人卻能為你證實，他們發誓情況確實如此，一切為真，因此對你而言它也成真。

換句話說，若是你們文化中的大多數人——實際上是你們社會中的每個人——都說某些事是不可能的，你們將很難有所體會，事實上你們確實不可能體會得到。

即使你們正面對著這些情況，也可能予以忽視或當成其它事物，因為你們完全缺乏了解。

 

是的，記得我的老祖母看到人類首次登陸月球時，緊盯著電視，然後說道：「這真是一部好電影!」我爸爸和姑媽對她說：「媽，這是真的，他們真的登上了月球。」她則說：「這真是一部很棒的電影，多麽有想象力呀!」祖母根本無法面對現實去理解這種事是可能發生的。

 

而當你們不了解時，就會——?

 

就會否定它!

 

正是。

 

因此，若你們不認為現今仍在世的某人可能帶來對神與生命的新了解、給世界一個新的啟示，你們會認為這實在無法理解。你們無法了解。意思是什麽呢?

 

我們將會否定它!

 

即使你們的心因其訊息而振奮。即使你們的身體因而增長的覺醒而顫抖。即使你們的靈魂欣然舞蹈而點燃你們的心智。

然而，現在讓我邀請你們更打開那寬廣的可能性空間。並非只是承認有人可能會嘗試而是有人真的可能做得到「帶來對神與生命的新認識」。

寬廣的可能性必須能夠包容新的真理——龐大的新真理。

 

好，我願意開放我的心，我會盡量開放心胸去思考，這兒可能有些我該探究的新訊息。

 

很好。

 

你能不能做出直接的陳述?

 

好的，讓我們稱它為「第一個新啟示」：

神從來沒有停止過和人類直接溝通。自太古以來，神便一直和人類，也經由人類溝通。今日神仍是如此。

當其它人詢問「你要我們思考什麽新觀念?什麽是我們可能不知道、而知道後就能改變一切的? 」時，你可以這樣回答他們。

我請你們改變，放下原先以為的「神已經停止和人類直接溝通」的觀念，願意去考慮這件事的新想法，即是——神一直在和每個人說話。

你們能不能做到這一點?能不能對這個可能性抱持開放態度?

 

我正試圖這麽做。自從這個對話開始以來，我一直很努力地這麽做。

 

若是你們盼望擁有先前所說期待的經驗，就不能只是「嘗試」。若你們真的希望成為「那些能協助改變，以避免世界毀滅」的其中一份子，就不只是「嘗試」而已，還必須要真的去實行。

你們問我是否會想法子、是否會幫助你們、是否可以給你們一些工具，好讓你們加入改變世界的行列。

 

是的。

 

 

好，那我就邀請你們做些事。

 

好，是什麽呢?

 

運用我所給你們的工具。

不要說只是在「嘗試」使用而已；不要像其它人那樣，視其為不「適當」的工具而予以摒除。或是將它們擱置一旁，說「太難」使用。

如果你們用不著的話，我就不會給你們這些工具了。我的用意並不是要你們受挫或給予試探（也不是你們經不起試探就要被懲罰）。

我的用意是去榮耀你們，因而我自己才能得到榮耀。因為，只有從你們的榮耀當中，才能找到我的榮耀。只有經由你們的神奇作為，才能彰顯我的神奇作為。只有透過生命用下面最恢宏的方式表達出來，生命的本身才能夠以那種方式被體驗

 

我準備好了。我受到感召，也準備齊全了。我會去實行，摒除最後的疑慮。我將具備完全的信心與理解，願意接受將面臨的對神與生命的新了解，對這件事發生的可能性我已全然敞開心胸。

 

很好。因為現在我將要求你們心胸開放得更為寬廣。

 

好的。

 

我將要求你們對新認識、新啟示來臨的可能性抱持開放的態度，而且是透過你們而帶來的。

 

是的，我了解這是你的要求，但這樣卻使人感到如此……自我標榜，如此自擡身價，因而變成，如此……沈重的負擔。

 

如果認為你是唯一被賦予這種能力的人，你才會有這種感覺。

這種想法會促使你自認為、或宣稱自己很特殊，比其它人都要來得特別。

你是很特別，但並不比其它人更特別。

因此，不需要因此而感到負擔沈重，或認為得為正等待新訊息的世界負擔全責，因為任何人都有能力帶來這個新訊息、分享這個新認知，顯示這個新真理。

 

若真是如此，世界各地的每個人都能聲稱自己是神的新信使，我們又該如何分辨真偽?到底該聽誰的?

 

不要聽信聲稱自己比任何人都特別的人。

若有人試圖將自己與其它人區分開來，或藉由宣稱自己比其它人「更高人一等」或「更偉大」，比其它人更崇高、更美好、更神聖，或自認是彌賽亞、救世主、人類唯一的真父母，或真先知，或任何此類的崇高頭街，你們就要盡快逃離開來。

然而，若是有人宣稱自己是神的信使，即使你們所有的人也都是神的信使；宣稱自己是拯救者，即使你們所有的人也都是拯救者；宣稱他們自己是神聖的，即使你們所有的人也都是神聖的話，那麽就仔細傾聽他們。因為他們不會要求你們跟隨他們本身，而是去跟隨那活在你們自己心中的神。

因為，你們的神性就是在你們的心中、在靈魂里、在心智的最深最深處。只有在那里可以找到你們的神性，可以充分體驗那神性；也唯有在那里，你們的神性能以純粹與真實的原貌呈現，而不必經由其它人、其它地方、或其它事物來越俎代庖。

經由任何其它人、其它地方、或其它事物來越俎代庖的神性，其實是一種投射。你們可以藉由周遭的外在世界來看見神性的表達，然而這和真正地體驗神性卻不相同。

切莫將神性的外在表達與神性的內在體驗混為一談。

一朵美麗的花是神性的表達。然而，只有當你親自去看見、感受、嗅到、觸摸這一朵美麗的花時，才能夠也才知道神性的內在體驗。

神性的外在表達雖然能夠引領我們到神性的內在體驗，但絕對無法替代神性的內在體驗。而當內在的體驗導引出外在的表達，神性的實現方能完整而圓滿——這就是生命的目的，也是這個世界與整體宇宙的機能。

 

喔，哇!從來沒有人對我把這些事解釋得這麽簡明，可不可以再稍微說明多些?

 

創造這世界的目的，就是提供人們一個「關系情境場」（contextual field），在這當中可以完成對自我神性的覺察。達到這個目的的其中一個方法，是觀察生命如何地呈現、提供與產生神性的外在表達。

然而，切莫將兩者混淆了。因為外在神性的表達並非你們自己的體驗，而是其它事物或某個人的體驗。當你們讓那外在經驗變成了自己的經驗，就會以外在經驗來替代內在經驗，如此一來反倒遠離了你們良己內在神性的力量，而損耗了自己的力量。關於這一點，沒有真正神的化身或任何真正的大師會要求你們如此做，他們甚至於也不會允許你們自願如此。因此，要小心那些預備好場所和方式來讓你們崇拜的人。

 

啊!就像諺語所說：「若見到真佛陀在街上行走，趕緊逃離開他吧。」

 

是的。如果很明顯地，由別人對待他的方式——以及他容許人們對待他的方式——可看出他是真佛陀，那麽他就不是真佛陀，因為真佛陀絕不會客許別人以仿佛他真的與眾不同的方式去認為或對待他。

那些在外在世界統治你們的人，坐在最高位上，因此你們得服從他們，按他們要求的去做。但你們不要按他們的方式去做，因為他們並未實踐自己所說的話。

他們製造出沈重包袱放在人們的肩膀上，可是自己卻不願意動一根指頭來幫忙移去這些包袱。

那些聲稱教導最高靈性法則而自己卻無法實踐的老師們，也很容易被辨認出來。他們的每一作為都是為了要讓人看見：刻意穿著寬大的長袍，長衫上的絲帶拖得老長；在宴會中高居上位，占去會堂、教堂與各式各樣聚會場所里最重要的位置；喜好人們在市場上主動問好，而且鼓勵別人稱呼自己神父、真父母、至高無上的老師、大師、拉比、先知等尊崇的名號。

然而，不該有人被稱為「拉比」；因為只有一個拉比，就在你們的心中。

不該有人被稱為「大師」，因為只有一個人師，就在你們的靈魂中。

而且不要稱呼這世上的任何人為你們的心靈「神父」或「真父母」，因為你們只有一位心靈的父母神，就是你們的造物主，一切創造的源頭。你們是那位唯一神的眾子女，都是兄弟姊妹，同為神的後裔子孫——而且和那「唯一」的神合一。

也沒有任何人可以被稱作至高無上的老師，因為你們已經有了一位至古同無上的老師，就是你們內在的神性——這意味著你即是自己的智能、自己的知識，和自己的真理。

可能會有他人來指導你們如何找到自己內在那至高無上的老師；而那個人可以被稱為「一個」老師，他也會在你此生中前來提醒你「你真正是誰」。是啊，即使是你自己也可叫自己老師，或許也可以讓其它人來稱你為老師。

然而，一旦你選擇以這種形式來服務人群，要以謙卑之心為之。因為，凡是高舉自己的將被挫抑，而凡是謙卑的則將會被高舉。

讓我告訴你們，你們當中最偉大的將會從眾人中被認出來，因為他們將是眾人的僕役。

 

你是說，並沒有什麽至高無上的老師或活出神性的生靈存在世上，好讓我們崇拜?你是說，比較起來，摩西、耶穌、穆罕默德並不比別人特別?

 

讓我們反過來說，每個人都和摩西、耶穌、穆罕默德一樣地特別。

 

這樣說需要勇氣。我這麽說會惹來麻煩，可能被殺害、會因此而被認為叛教，甚至因為追殺令而遭到殺害。

 

是的，這些下場都有可能發生。

 

我下想因為做了這種聲明而造成對穆罕默德的不敬。

 

為什麽會被認為對穆罕默德不敬呢?這不過是穆罕默德的追隨者說出的想法罷了。

 

什麽?

 

這些追隨者說人們理應致力使自己像穆罕默德一樣特別，他們號召大家往這條路上走，這即是「回教聖訓」（Hadith）的目的。經由聖訓，使得穆罕默德的追隨者得以將他的一生言行奉為模範。

 

人們可能會說自己是追隨穆罕默德做為人生的模範，但卻不會說他們複製了他的人生。因為若說自己和穆罕默德一樣神聖，那便是冒瀆。若是我們聲稱自己和耶穌一樣特別，也是一種異端。如果我們想象自己和摩西一般有智慧，則是靈性上的極端狂妄。

 

是這樣嗎?耶穌不是說過：「我與父原為一」，還有「那些聽從神的話而且身體力行的人，就是我的兄弟姊妹」嗎?

 

或許是如此，但並不表示兄弟姐妹當中的一位，不能比其它的更特別。

 

找一位母親問問看，到底她的孩子當中哪一個較特別。

耶穌豈不也曾提及他自己的神跡嗎?「我所做的，你們也可做，且可以做得比這些更偉大」?

 

是的，但他是針對相信他的人面言。他說：「凡相信我的」理當行這些事，甚至做得比這些更偉大。

 

這意味著：「若你們相信我是神的兒子，且能行這些神跡，你們也可以做得到? 」我想或許可以如此詮釋吧。

 

耶穌當時是以身作則。穆罕默德也是如此。大師們一直都是以身作則來鼓勵其它人的追隨；像他們那般地活著，完成他們所完成的。

所有的回教徒都尋求效法穆罕默德的一生，所有的基督教徒都尋求效法基督的一生，所有的佛教徒都尋求效法佛陀的一生。

難道你們不相信自己其實可以做得很好，以效法你們心目中最偉大靈性大師的一生嗎?

 

是的，我想是的。

 

好，「效法」意味著「致力於與其同等或去超越」。

現在，看著上一句里「同等」及「超越」兩個詞。

看著它們。

你們是否了解它們的涵義?

現在，一下子鼓勵你們去效法，一下子卻又宣稱你們怎麽做都效法不成，這難道不是最殘忍的愚弄嗎?

 

我從沒這樣想過。

 

好，那你就好好想想看。讓我來告訴你這個道理：

一位真正的大師，並非擁有最多學生的那位，卻是創造出最多大師的那位。

一位真正的領袖，並非擁有最多追隨者的那位，卻是創造出最多領袖的那位。

一位真正的國王，並非擁有最多臣民的那位，卻是引領最多人到王權的那位。

一位真正的老師，並非最有知識的那位，卻是令最多人擁有知識的那位。

一位真正的神，並非擁有最多僕人那位，卻是服務最多人，使他們都成為神的那位。

因為這是神的目的與榮耀：它不再有臣民，而所有的人理應知道，神不再是無法達到，而是無法避免的。（出自《與神對話》第一冊）

 

喔，我太喜歡這句話了!「神不再是無法達到，而是無法避免的。」這是個不尋常的聲明。

 

你認為不尋常，只不過是因為曾被告知：相反才是真的；你們被告知：絕無法實現神性，於是自然不可以聲稱你們可能達到神性。

然而，你們許多人所追隨的大師，豈不是如此教導你們實現神性嗎?

 

是的。

 

而且，難道他們沒有鼓勵你們效法嗎?

 

是的，他們有。

 

那為何你們要聲稱自己這麽做是叛教或冒瀆呢?

 

我不知道。

 

關於你們宗教所尊崇的信使言論，這是另一個你們所理解的矛盾例子。

但現在，以下是「第二個新啟示」：

正如所有曾經活過、現正活著、或將會活著的人一樣，每個人都是特別的。你們都是信使，你們每一位。你們每天、每時、每刻都帶著生命的訊息到生活中。

你們所思、所言、所行的每件事都是訊息。你們的整個人生就是你們的教導。想想看：若明天有其它人會步上你們今天所走的路，你們還會走同樣的路嗎?

你們可能認為人們不會注意到自己，但是他們會的，這人數比你所知道的更多。事實上，你們觸及的每一個生命，都會被你們的榜樣所影響。你們提供出生命的訊息，正告訴他們生命是怎麽回事、如何運作、情況是如何；而他人將會效法你們，把你們的訊息納入他們的世界，使其成為他們自己人生的一部分。

 

你們的孩子、所有的年輕人，都會這麽做。只要是看見、認識你們的，只要是被你們觸及的，都會這麽做。

　　你的家人、所有的人都會這麽做，只要是看見、認識你們的，只要是被你們觸及的，都會這麽做。

　　你們的鄰居將會這麽做。你們的國家將會這麽做。你們即是國家，國家是由你們所組成的。你們即是你們的宗教，你們的宗教是由你們所組成的。

　　一切由你們而開始。

　　你們是第一個骨牌。當你們倒下，所有其它的骨牌也跟著倒下。你們倒向什麽，他們也會倒向什麽。因此，不要倒向（fall for）任何方向……而是要「倒入」（fall in）。

　　「倒入」自己大我一致的步調，因為你們的大我走在真道上。與你們最恢宏的思維一致，因為你們最恢宏的思維會引領你們步向真道。倒入愛中，因為愛即是那道。接著你們會見到一切都適當地各按其位達成，一切都是因為你們。

　　你們就是這樣的信使，你們和我一起，我們與神同工，因此繼續加油吧!

　　

　　我從沒想過我會是一個信使。

　　

　　你是的，知道這件事對你們非常重要，否則，你們會終其一生都在尋找帶來訊息的某位信使；人類有史以來都在尋找那位信使。

　　你們人類偶而會宣稱說信使已被找到了。這樣宣告之後，人們決定以後或永遠都不會再有其它的信使了。

　　這並非我所說的話，這是你們自己杜撰而決定的。

　　事實則是，你們天生地、直覺地都知道何者可行，何者不可行，去達到你們所表示要選擇前往的目標，去創造你們表示要選擇創造的世界。

　　你們曾經說要選擇創造一個和平、和諧、幸福的世界。你們的內心有一個羅盤，會指引你們往這個方向走；有一個指標可以讓你們衡量每一個選擇；有一把尺可以讓你們調整每一個決定。

　　你們有一個「內在的指引系統」（Internal Guidance System），隨便你們愛怎麽稱呼都可以：直覺、預感、自信或「骨子里的感覺」——但你們絕對無法否認它的存在。

　　它是一種較大的覺知，一種篤定的覺受。而你們越常去運用的話，就會更知道你們可以信賴它。

 

 

好，我仍在琢磨第三個步驟。我希望對神與生命的新了解能被帶到前方，但讓我看自己搞清楚沒。你是否表示我們理應對鳳凰城（Phoenix，譯註：位於美國亞利桑那州）某位出租車駕駛人的話留意，如同我們留意摩西、耶穌、穆罕默德所說的話那樣?

 

為什麽用這種方式問問題?為何不用孔子、佛陀、或巴坦迦利來問這個問題?

為什麽不一個一個做比較?巴哈爾拉?迦拉爾·阿爾丁·魯密?或是約瑟·史密斯?那如果提到帕拉馬罕沙·瑜伽南達又有何不可?

 

這是你第二次提到這種問題。難道你是說像佛陀那樣的人，也和耶穌一樣神聖嗎?（譯註：在基督宗教傳統中，耶穌基督的神學位格是「神的獨生子」，不光只是猶太人或傳神真道的先知）他不是被稱為真佛陀嗎?

 

好。算我選錯了人。那麽約瑟·史密斯呢?你必定不會將他和真佛陀、摩西、耶穌、穆罕默德相提並論吧!

 

有何不可?

 

因為……總之就是不對嘛，就是這樣。

 

現在，讓我看自己有沒有將這件事說清楚，穆罕默德是在靈啟之下傳達了《古蘭經》的訊息，對不對?

 

是的，就我所知是如此。

 

約瑟·史密斯則傳達了《摩門經》的訊息。

 

是的。

 

因此，你認為《古蘭經》比《摩門經》更神聖，因為穆罕默德比約瑟·史密斯「更神聖」?

 

嗯，我不是這樣想，但我猜大部分的回教徒會如此說。

 

而基督徒也會覺得《新約聖經》和耶穌比約瑟·史密斯「更神聖」?猶太人則會表示，《猶太法典》和摩西比約瑟·史密斯「更神聖」?這就是你要告訴我的嗎?

 

我無意為別人代言，只能根據多年來的觀察來談。我的觀察是：大多數的基督徒不會認為《摩門經》和《新約聖經》一樣也是神的權威話語；即使是自稱為「末世聖徒耶穌基督教會」的摩門教徒，也確信他們自己是基督徒。而我也不知道猶太人是否認為：《摩門經》正如《猶太法典》一樣也是神權威的話語。他們可能會說：「誰又能知道呢?」他們可能會因此來場精彩的辯論。正如我說過的，我為此深感困惑。

 

好，讓我們轉到其它的比較上，耶穌、摩西或穆罕默德，到底誰比較神聖?

 

我不知道，你在問我一些我不知道的事。

 

好。摩西帶來了十誡，不是嗎?耶穌帶來了新約聖經的教導，對不對?而穆罕默德的話語則和《古蘭經》有關，不是嗎?因此，誰又比較「神聖」呢?

 

你是否想引發爭論?

 

不，但人類卻這麽做，事實上他們老早就已經引發一場爭論了，而且至今仍未結束。在他們極力要結束爭論時，同時也威脅著要「結束掉」你。

這即是問題所在。

這即是世界上正發生的部分問題聽在。

 

你一直這樣說。

 

是的。因為我正準備告訴你「第三個新啟示」。

 

是什麽呢?

 

沒有任何通往神的道途比其它的道途更直接。沒有任何宗教是「唯一真正的宗教」。沒有任何人民是「神的選民」。沒有任何先知是；「最偉大的先知」。

 

如果這是真的，那麽我們得創造我們的信仰時的每一個假定置在一旁，我們必須拆除我們放下的每一個我們信仰的石塊。

 

那些石塊已經無法支撐起世界和平、和諧與幸福的架構。

我已經告訴過你們，當前世界所面對的是心靈的問題,它無法經由政治方式、經濟方式、軍事方式來解決，只能透過改變信念來解決。

你們現在受邀探討，以及可能想要採納的信念，全都借著現在的與神對話，表達在這本《新啟示錄》的訊息中。

審慎檢視《新啟示錄》的訊息內容，嚴肅地思考看看，因為它們並非毫無理由地給予你們。

你要求我幫助你們。你問道：人類該考慮何種新觀念?什麽是我們可以開放討論的起點?何種新思維可以啟發我們?我們又可以用何種新思維去啟發他人?

《新啟示錄》就是對你們所尋求的幫助提供的回應。

 

但你卻要求我們倒置現有的一切信念!

 

是你們現有的信念使得你們的世界倒置，而且是內外倒置錯亂。你們正撕裂自己，炸毀自己，將自己撕得粉碎，將自己往不同方向拉扯，用你們的信念毒害自己。你們目前的信念無法支持你們，它們正在殺害你們。

你們可以藉由「邁向和平的五個步驟」來阻止這一切發生。

 

好，我現在正在採取第三個步驟：我希望對神與生命的一個新理解被帶到前方。

 

好。現在你是否仍然記得第四個步驟?

 

第四個步驟是：提起勇氣去探究對神與生命的新理解，若它們與我們內在知曉的真理契合，那就擴大我們的信念體系來容納它們。

 

正是如此，這正是這個對話想給你一個機會去做的。你們準備好來探究了嗎?

 

好。但是我有些緊張，我感覺你似乎即將撼動世人們視為真實的每一件事的根基。

 

是的，這正是你們的星球現在所需要的。人們很少探究這些想法，人們甚至很少願意去儉視它們。你們必須要有勇氣，因為新的觀念極具挑戰性。你們是否有勇氣呢?

 

這個痲……只要我可以不必同意你所說的，如果我們只是隨便聊聊而已。

 

對有些社會來說，這可是一件大事，他們並不鼓勵人們這麽做。事實上，有些地方甚至不允許人們這麽做。毫無疑問的，在某些區域內，這本書將會被禁止發行。

 

嗯，那我猜，我是勇敢份子的當中一位吧。

 

不只是你，而是每一位閱讀此書的人。如果他們至今仍沒放下這本書，那他們也是夠勇敢的。

 

嗯，我們都是吧，那讓我們繼續探討下去，我們正要檢視信念，對嗎?

 

是的，這些信念是支撐所有人類經驗的基礎。雖然其中有一些似乎只屬於與神相關的議題，因而似乎只影響到那些相信神的人，但你們將會了解，目前這些對神的觀念，已經如何深刻地影響到世俗的生活。

 

是的，你先前提到過這一點。

 

一個人不見得要相信神，才會被信神者所建立的社會習俗所影響。這樣的社會習俗產生了文化上的強制性……使得所有的人覺得，他們得以某些特定的方式來過活，因為他們覺得「理應如此」。

 

因此，宗教往往也影響到非宗教的範疇。

 

正是如此。組織化的宗教最終不過是一套信念體系，而所有人類的行為則是基於信念來運作的。某一套信念會助長另外一套，而產生了你們可稱為的「超級信念」，它會超越特定的宗教或各種世俗哲學。

信念如同所有其它事物般，整體大於各部分的總和。因此，無論一個人是否篤信宗教，去探討一些基本的宗教信念，仍然是相當貼切的。

 

我之所以這麽說，簡面言之是基於尊重真誠的無神論者和不可知論者。我想給他們可以和我們一起討論的理由。

 

所有關於生命的人只要看看周遭的世界，便具備足夠的理由了。

 

我們正處於一個非常不安定的處境，這一點則是肯定的。

 

是你們的信念使得你們處在那樣的情況。

當然，關於神的許多信念於是經由世上現存的數百種宗教來傳布的。其中有五項是大多數組織化宗教所共享共通的。在這些基本信念上，他們建立了各自基本而相異的教條。

 

人類對神的首要信念是：神需要某些東西。

在大多數人對神的觀念當中，這是非常基本的信念。若是按照如此的表述方式，神是宇宙中的一個存在體，它需要與想要某些東西才能快樂。

雖然神被描述成一種超級的存在，然而若真按照這種描述，在某種經驗與狀況下神會變得不悅。這不悅最終會轉變為憤怒，而憤怒終會導致神的報複。

簡而言之，有一些事神要你是、你做、你有的，也有一些事神不要你是、你做、你有的。這些是神的期待與要求，而如果沒有履行這些事項，那麽神將降禍於你。

 

這正是我在天主教小學時修女們經常對我說的!「如果你沒有遵守神的律法，那麽神將降禍於你。」天主教慈光會的修女們這麽說。

 

神的這些要求經由各式各樣方式簡明地記載於不同宗教的經典中，但基本內容其實都差不多，或許大家最熟悉的這類綱要是「摩西的十誡」，或稱為一十條誡命」。

認為神需要某些東西才能快樂的信念是謬誤的，這是「關於神的五大謬論」之第一項。

神是現在存在的萬有一切，過去一直存在的萬有一切，將來也會繼續存在的萬有一切。萬有一切都是神，因此神完全不想也不需要任何東西。

因此，這即是「第四個新的啟示」：

神什麽東西都不需要，神不會要求得到某些東西才能快樂，神本身即是快樂的源頭。因此，神不會向任何人要求任何東西，或要求宇宙中的任何事物。

 

不可能是這樣。

 

確實是這樣。

 

不可能的。實際上所有宗教的每一本聖典，都有一長串神對人類的要求，包括了行為、儀式、戒律，甚至飲食與服飾等等。

著有《薄伽梵歌如是說》（Bhagavad-Gita As It Is）的國際奎師那意識協會（International Society For Krishna Consciousness）創辦人AC巴格特維丹達·史瓦密（AC Bhaktivedantas Swami）上師，在該書的序文中提及，我們必須了解《薄伽梵歌》的中心意旨是：人必須滿足神的感官，而非滿足個人的物欲感官，這即是生命最完美的境界。神（上主）想要如此，它要求如此。

 

這不是真的。

 

他說的不對嗎?

 

他所寫的這段話不是正確的陳述。這是個不正確的陳述。

 

好吧，讓我們看看《猶太法典》(Torah)，神的律法中有一長串該做與不該做的條文，《古蘭經》也是如此。這里只不過是再舉兩本人類聖典的例子罷了。

 

是的,它們確實是如此，你說的沒錯。所以讓我們來看看，這些經文的某些內容到底在說些什麽?讓我們來了解你們是否會將這類的陳述歸因於神。

在《申命記》（the Book of Deuteronomy，譯註《舊約聖經》之一卷）中記載：若一個男人娶一女子為妻，卻發覺她並非處女，而她的家人也無法證明她婚前仍是處女的話，那麽「她理應被帶至她父親家門前，由她娘家城中的男人們對她投石頭將她打死」。

 

等一下，這是神的律法嗎?

 

是的，據說是經由摩西流傳下來的《猶太法典》中還有，若一對奸夫淫婦的奸情被發現，則男女倆人將會被帶至城門處以石擊至死。

 

啊，我們可不可以暫停一下?

 

而且，神還關切實際生活中的事務，像服飾吧，一個女人「不得穿著男人的衣服……因為，你的主、你的神厭惡任何人如此行。」《猶太法典》如此說道。

 

這麽一來，寬松的褲子和裁縫制的西裝都不能穿了。

 

此外還有：「羊毛織物與亞麻布料共同織成的衣服不可穿」。

 

現在，先等一下……

 

接著，還有規定：只有某些人才能進入神的殿堂崇拜。若你碰巧是非婚生子女的話，就不能進入神的殿堂。

 

不能進去?

 

不行，非婚生的小孩是不被允許的，「任何他的子孫也不得加入崇拜神的會眾，直到第十代子孫也不可以。」（譯註：按聖經公會中譯本則是「私生子不可入耶和華的會，他的子孫直到十代，也不可入耶和華的會」。）

此外，若是你身體的某部分不幸因意外或是在戰爭中受傷，你也無法和其它會眾一道崇拜神。

 

請再說清楚些。

 

《聖經》上說：「倘若一個男人的睪丸被壓碎，或是他的陰莖被切除，他不得和其它會眾一道崇拜神。」（譯註：按聖經公會中譯本則是「凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會」。)

 

好，好，我們先暫停吧。

 

但這些都是直接引述自《聖經》中的話，它們會讓你感到困擾或尷尬嗎?

 

《聖經》中有記載這樣的話嗎?

 

請查閱《新生活英文聖經譯本》(New Living Translation)〈申命記〉二十三章一至二節。

 

喔，就是現代英文聖經譯本的其中一種。

 

是的。英王詹姆斯一世所欽定的《英文聖經譯本》（The King James Version）則是說：「睪丸受傷或私處部位被切除的男人，不得加入崇拜神的會眾中。」兩種版本的意思其實是一樣的。

 

哇，我的天吶……

 

我還有駭人聽聞的訊息要提供給最近在上防身自衛課的女士們。

 

真的?

 

是的，她們會發現某些上課內容會惹來一堆麻煩。

 

這話什麽意思?

 

《聖經》上說：「若是兩個男人爭鬥，其中一人的妻子前來救出丈夫，若是握住對方的私處，則你們理應剁去她的手，不要憐憫她。」

 

乖乖!《聖經》作者對男性生殖器還挺認真的嘛!不是嗎?

 

你認為是誰在寫這些經文?

 

我懂了。

 

喔，對了。他們對於不聽從父母的孩子還有一些想法，那可不是母親們會有的念頭。

 

好……對於不聽從父母的孩子，相關的聖典又怎麽說呢?

 

殺掉他們。

 

什麽?

 

根據《猶太法典》，神說要殺掉他們。

 

我不相信。

 

好，就是下段經文，非常清楚明白：

「若是一個人有一個不聽從父母又頑抗且叛逆的兒子，不聽從父母管教，他的父母理應抓住他，並將他帶到城門口眾長老面前。他們理應對長老們說：『我們的這一個兒子頑抗又叛逆，他不聽從我們的管教，他是個放蕩的浪子和酒鬼。』那麽，該城中所有的男人理應對他投石將他打死。」

「你們必須將邪惡自你們當中去除。」

 

我想這樣已經夠了，好吧……

 

但神並不永遠依賴它的臣民代它執法（懲罰），而經常是——根據你們各種不同的聖典——神會親自執法懲罰。

 

等一下，你是說：你不會等到末日審判的日子來臨時才懲罰人?而是當人們仍活著時，你就要懲罰人?

 

我當然會!尤其是如果他們不相信我和我的良善時!難道你不會這麽做嗎?若你是大能、大智、至善、仁慈與大愛的，難道不會懲罰那些不相信你的人嗎?我的意思是，難道那不會讓你感到很生氣嗎?

 

你是在開我玩笑，對不對?你在扯我後腿，是嗎?

 

難道你要說你們的「聖典」有誤嗎?小心哦!可是會受到懲罰的。

 

喔，少來了。

 

《古蘭經》明白說道：「對於那些不相信的人，他們的行為猶如沙漠中的海市蜃樓，乾渴的人會誤以為那是水源。直到他抵達那兒，發現那兒其實一無所有，並發現神和他在一起算帳，因為神的清算是迅速的。」（節錄章節二四：三九）

回教徒知道神在等對那些相信和不相信神是良善的人採取行動。

《古蘭經》節錄章節（九：二六）——「但阿拉的確使寧靜太平降臨牠的使者與信徒，並降下汝等看不見的力量：它懲罰不信者，因而報答那些沒有信心的人。」

 

所以我們被迫擁有信仰，否則……

 

是的。

 

這一切我真搞不懂，似乎並不合理嘛。那至善、慈愛、智慧的源頭竟然會懲罰人們，而他們只不過是基於某些理由不相信它。

 

但我一直都給人們機會!這樣難道不合理嗎?我從來不曾去懲罰人而不事先給予警告的，我提醒他們要端正行為並相信我。之後他們若仍然不相信我，我才會徹底消滅他們。沒錯，但從未不事先警告的。

 

我不認識你所說的這位神!我想這一切都是你捏造杜撰的!

 

是我杜撰捏造的?還是……你們自己呢?

 

你這話是什麽意思?

 

去讀讀你們人類自己寫的聖典。

讓我們再看一次《古蘭經》（節錄章節一七：一五～一六）：「……我們的憤怒不會降臨，直到我們已差遣一位使者。」

「當我們決意要毀滅該地的居民，首先我們會給他們一道明確的神諭，給予他們當中的那些被賜予此生各樣美好的事物卻犯了罪的人，如此藉以證實他們不符合神諭的要求而被定罪，接著我們再據以毀滅他們。」

事情的真相是：這世上到處都是罪人，人們不相信我是神，不相信我是良善的，而且做出我不要他們去做的事。事實上人類是如此的惡，因此我得在審判的日子來臨，之前毀滅大部分的人，並懲罰所有的人。

 

什麽?你正說的是什麽?

 

我正在告訴你我有多生氣!在你們的許多聖典中我都曾如此說過，正如《古蘭經》記載的（節錄章節一七：五八）：「在（最後審判日的）復活日之前，沒有一個居民是我們不該毀滅、或是不該施以嚴厲懲罰的，這是按照神的律法執行。」

 

但我原先以為你是慈愛寬恕人的神。

 

我是的，只要你們不惹我生氣。

 

你是在嘲笑我們，對不對?你引用了一大堆過時的經文記載，為的是要嘲諷人類。

 

引述你們關於我所說的話，難道這是嘲諷你們嗎?

我的好朋友，神並沒有嘲諷人類，是人類在嘲諷神。

你們說神的旨意這類的事，而你們利用聖典來證明。

高舉這些聖典，你們得以辯證並合理化最野蠻的行為。

 

不公平，你所引述的都是過時的章節，並不表示我們現在要按照字面意義來應用。

 

我還以為那些聖典的經文永遠不會「過時」，這不就是它們神聖的原因嗎?你確定這些經文不必按照字面意義在今日應用嗎?

 

當然確定，它們無法如此。

 

你或許得去和某些基本教義派份子溝通，他們和你說的不同。

當你們當中有些人是直譯主義者，他們聲稱他們的經典——《聖經》、《古蘭經》、或其它那些——都得要逐字逐句地讀，並且按照字面的意義來應用。

 

是的，我知道是如此。然而，這些基本教義派份子不過是少數人，他們並不會真正影響到我們的日常生活。

 

喔，真的嗎?

 

好，我承認世上有些地方的政府，的確根據首先出現在聖典經文的陳述來制定法律，他們剁掉小偷的手，對通奸者處以石擊刑，殺害叛教者，而且經常在體育場公開執行這樣的懲處……。

 

是的，原始的事情發生在原始的時代。

 

嗯，我倒不是在談原始時代，我說的是二十一世紀，我說的是現在呀。

 

我也是。

 

喔，可是，大部分的人並不會認為這是原始時代。

 

那麽，他們可沒有仔細觀察周遭的世界。

 

我要說的重點仍然是：這種極端基本教義派份子，對大部分人的日常生活沒有什麽重大影響。

 

或許在你所處的文化或圈子當中，對大部分人沒有影響。然而，在人類文化中，嚴苛的基本教義派觀點仍然在某些文化圈里，對人們的日常生活有舉足輕重的影響。

 

我想我不得不同意你所說的話，比如我聽說阿富汗當局有整整五年是按照所謂「真確及適當地詮釋回教經文」來統治，因而剁掉小偷的手並殺害不同信仰的人。

 

不是只有一個國家出現這種原始行為。

 

不只是一個，但在這個特定的國家里，事情變得很奇特——幾乎超現實了。當地政府除了聖歌詠唱之外，不允許其它音樂在任何場所播放。電視也被禁止。任何人若展示人類或動物的圖像或照片，則會因違背禁令而遭到處罰，他們說這樣已觸犯了聖律，因為制造或展示了偶像。至於他們對女人的各種禁令，我先前已經談論過了。

其它一些國家的律法也幾乎同樣嚴苛。

二00二年四月，一則報導讓舉世震驚。在沙特阿拉伯，超過十二名的少女死於學校火災中，顯然是因為沒有穿著適當的回教服裝，而被禁止逃離燃燒中的建築物。事實上在沙烏地阿拉伯有所謂的「宗教警察」，他們有權援引詮釋宗教律法來指控人們的行為違法。若判定女性在公共場所穿著不當，可以當場予以懲處。女性不可和未婚夫在餐廳共進午餐。若男女一道外出，女性不可與丈夫之外的男性比鄰同坐。

當有人質疑如此的執法是否得當時，該質問者會被說成是對當地民眾的文化規範、宗教習俗與長久以來的傳統「置若罔聞」。然而，我們是否要放棄基本人性價值，而去遷就宗教或文化的差異?對於基本人性價值「置若罔聞」的律法，我們若能「敏銳覺察」的話，又豈能說是「置若罔聞」呢?

我認為若是一個人所批評的，是當地人民自己所要的生活方式，那麽上述「置若罔聞」的抗辯或許還可以成立。但是在大多數的案例當中，當地的人民對這些卻沒有選擇的餘地，因為這些是「神聖」的律法，和保障民權無關；卻和特定的宗教信仰有關，而且是對人們強制執行的。

當塔利班政權離開阿富汗首都喀布爾時，就女人沒穿得從頭到腳覆蓋全身就走出家門，男人刮掉原不想留的胡子，而商人開始再次播放音樂，民眾花了半天時間。

 

現在我們是否該檢視原始社會的信念，以及某些國家的超現實行為?

 

喔，你是說像有一種信念認為，某種膚色的人理應被當作奴隸買賣與奴役？例如同樣這種膚色的人，至今仍應被歧視以致不被尊重，教育和機會不多，以及整體來說，在每一方面所分享到的都比較少?

或者是另一種想法，認為女性以及不同性偏好的人們，也理應屬於上述那種類別?

你是否指那些相信強權就是公理的國家?那些調整道德標準以遷就利益目的的國家?那些扭曲真相以遷就他們自己意向的政府?那些征服、摧毀、炸毀、謀害、劫掠，以及經由經濟壓迫有系統剝奪其它人所擁有的十分之一，只為了讓自己可以擁有更多的那些人?

 

這些都是你列舉出來，可不是我說的。

 

但請幫助我了解吧。這世上有許多人和國家，只根據他們認知的神的宣告去做他們想做的，說他們想說的，相信他們所相信的。

 

我並未做過任何宣告。

 

難道不是你——不是神——說過人們必須要以這些方式來行事嗎?難道不是你揀選了某一個種族作為你的「選民」嗎?難道不是你將某個國家置於「神的眷顧之下」嗎?難道不是你說的，正如《新約聖經》明白記載著的：種族間不得通婚，同性戀是可憎的?或者，正如《猶太法典》所宣稱的：「倘若一個男人的睪丸被壓碎，或是他的陰莖被切除，他不得和其他會眾一道崇拜神。」

 

你認為呢?

 

我不知道該怎麽想這些事。

 

你知道的，你知道該怎麽去思考；感謝那先前我曾提及的應知道真相，你知道的。

「內在導引系統」，你理應知道真相，你知道的。

你其實有個篤定的覺受：神不可能會說這些事——或其它別人歸咎於我的一半的事。你知、我知，而且其它的每個人也都知道。

問題其實不在於是否知道，而是在於你們能不能夠承認，並且大聲反抗主流認為「踐踏神聖信念和古傳統是不對的」這種想法。

允許踐踏彼此，卻不允許踐踏信念。

事實上，基於你們這樣的信念而踐踏彼此，已成為傳統。於是，荒謬周而複始

 

 

說實話，我一直很難相信，神會告訴人們不能通婚，女性不能在公共場合露出身體某一部分，或者夫妻不能使用避孕用品，或者說男人必得留胡子。

我不明白神為何要給人們這麽多的命令。

 

我沒有哦，我沒有必要命令任何人，也從未這麽做過。

 

從來沒有?

 

從來沒有，也永遠不會如此。

 

你永遠不會如此?你是說我們將永遠不知道神真正想要什麽?

 

不會。

 

為什麽?為什麽你要這樣對待我們?

 

對你們怎麽樣?

 

為何你告訴我們要遵循神的律法，以及服從你的意旨，然後卻不說出你真正要什麽。

 

因為我確實無所求，而這正是你們無法理解或拒絕接受的。

神並不想要或需要任何東西。

神不要求任何東西，也不下任何命令、不需要任何東西，也不強迫任何人。在你們的神學院和宗教學院中去教導這個。

神既不命令也不要求；既不堅持也不期待任何東西。去這樣告訴你們的年輕人。

我是一切的創始者，我是創造者也是受造物，萬有一切沒有一樣不是我，我沒有需要命令任何人。

我要對誰下命令呢?因為除了我沒有他人可以命令。我是存在萬有一切中的一切萬有。我是起初也是未了，我是開始也是結束。若我的命令不被遵從，我會懲罰誰呢?難道我會用我的右手打我的左手嗎?難道我會咬自己的鼻子，而讓我的臉難看嗎?

你們的教師和律法博士們，你們的牧師和烏里瑪，告訴你們說神是理應被敬畏的，因為它是個報複的神，他們說你們理應活在敬畏神的憤怒中，理應在神前戰憟發抖，一生都得敬畏上主的可怕審判。因為你們被告知，神是「公義的」，無所不知的，因此一旦要面對上主的可怕公義審判時，就會有大麻煩囉。因此，你們最好乖乖聽從神的命令，否則……

因此，你們大多數的人花掉許多成年歲月來尋找敬拜神的所謂「正道」——來遵從神、來服侍神。反諷的則是，我並不需要你們的崇拜、我並不需要你們的順從、而且你們不必服侍我。

這些不過是歷代君主們對臣民行為的要求，那些自大狂、沒安全感的暴君的要求，根本不是神的要求。而似乎值得注意的是，雖然世人知道如此要求是捏造神諭，和神的需要毫不相干，但仍未就此下最後定論。

神沒有需要。一切萬有正是萬有一切。就定義來說，他所以不需要、也不缺乏任何東西。

 

若你們選擇去相信一個總是需要某些東西的神，而且神若得不到會覺得受傷，會去懲罰那些它期待得到他們東西的人，那麽你們就是選擇去相信比我小得多的神。如此一來，你們真的是較差的神的兒女。

不，我的兒女們，請讓我再次向你們保證：經由目前這對話，正如我在過去的對話中所說的；我沒有需要，我不要求任何東西。（節錄自《與神對話》第一冊）

 

那麽，你並未給我們「命令」囉？

 

沒有，那是人類覺得：為了讓其它人類遵守命令，必須要下命令才行。而他們知道，要讓人們遵循命令的最好方式，就是告訴他們這是神的命令。

此外，也有那些真誠相信自己由神那里收到指示的人，指示他們應如何過活，他們所說他們收到的訊息，又真誠地被別人傳下去。然而這並不就意味著：他們傳下去的訊息永遠是正確的，它也並不表示，原本聲稱收到這些啟示的那一個人，就是無誤的。

 

就像這本書也非無誤是一樣的。

 

這麽說是正確的，正是如此。任何聲稱此書無誤的說法是不正確的。

 

說這本書正確，會是不正確的說法。

 

沒錯。

 

因此，當此書說它並不正確時，它才是正確的。

 

這樣說很聰明，也可以算。

 

那麽若這本書不正確，我為何要相信它呢?

 

不該相信它，你們應該去應用它，看看它行得通行不通。

附帶一提，其它聲稱來自神的訊息的書，都該這樣被檢驗。

 

我們已經這麽做了。幾世紀以來，我們持續不斷地檢驗那些經典的話語，這個星球上的生活狀況，即是這些教導是否有效的證明。

 

因此，問題已經不是有沒有證據，而是到底需要多少證據。

 

顯然地，你在這本書中的說法很難取信人。不可能是真的，這違背了我受過的每樣教導，神必定會要某些東西。

 

為什麽?

 

我不知道。但它必定如此。否則我們做或不做任何事，又有什麽理由呢?

 

你是說你們需要神來要求你們去做對你們最好的事，並禁止你們做出顯然會對你們不好的事?

 

不，不。我們需要神來判定何者「最好」或「不好」。一旦我們知道了，就能夠憑自己的力量去做或不做。困難就在於去決定何者「最好」。

 

這應該很容易，只要決定你們試圖做的是什麽，只要檢視你們想體驗的是什麽。

 

是誰呢?是個別的每個人，還是我們整體?是何時呢?現在或將來?因為，你知道嗎，問題在於大部分人決定我們自己想要體驗什麽，以及我們現在——此時此地——想要體驗的是什麽，而完全不想將來，甚至於不想明天，更別說是下個月或明年了。

 

為何你們如此短視?

 

因為我們自私。

 

為何你們如此自私?

 

因為我們的習慣是先想到，而且有時只想到，自己。

 

你們對自己這一點了解嗎?

 

是的，可以這麽說。

 

那問題很容易解決，答案非常明顯。

 

真的?是什麽呢?

 

只要擴大你們對「自己(Self) 」的定義。

問題不在於你們的自我中心，而是你們錯誤定義了以之為中心的「自己」。

當你們以比真正自己小得多的「自己」為中心時，當你們將真實自我的定義變化時，問題就會發生。

 

它顯示出：你們所定義的「自己」太小規模了。當你們才剛擁有「自我意識」時——即是當人類剛剛覺察到自己之時——你們體驗到「你們」是「在此」，而其它的則是「在彼」。因而，你們以非常局限性的方式來定義「自己」。

在後面，當我們探討第八個新的啟示時，你們將會藉戲劇性的方式了解到：你們至今對於「自己」的定義是何等的狹隘。然而不要自責，你們無法了解更多了，這正是大部分組織化宗教讓你們失敗的地方，他們教導了你們擁有的是：一個狹隘的、渺小的自己。

 

我原以為基督宗教教導過：我是我兄弟的看守人。（譯註：此為舊約聖經典故，出自創世紀第四章「該隱殺其弟」。）

 

是的，但你「在此」，而你的兄弟卻「在彼」。你們認為自己和他人是彼此分離的。

 

我原以為回教教導過：生命中最重要的是烏姆瑪，就是社群。社群即是一切：社群的榮譽、聖潔、安全、特性與虔誠——所有這一切才是重要的，我們於是由此以判定，神是否活在人們的生活經驗中。

 

是的，但如此的社群仍然只包含「你們自己人」。「那些其它人」卻不包含在內。你們認為彼此是分離的。

這驅使你們得正視最基本的信念，你們所定義的個體自己，只是局限於你們的指尖和腳趾。並且，是的，你們當中有些人確實有所謂「集體自己」的意識，超越自己而延伸到家人或社群。而在某些案例當中，這樣的社群可以相當龐大。然而，它仍然沒有包含聽有的人。它只包含每個想法和你們一樣，看來與你們相似，行為與你們類似，而且同意你們的人。然而，它卻沒有包含其它人。事實上，它反倒可能是有系統地排斥了其他人。

因此，許多組織化宗教教導了你們排他性，於是產生出與他們原本目標背道而馳的結果，不但無法達成合一，反倒產生了分裂。

 

但我們彼此的確有差異，這是無法否認的。

 

我並未提到差異，我只是在談分裂。差異不等於分裂。

 

但我們是彼此分裂的。

 

不，並不是。你們只是認為這樣，表現得似乎是這樣，其實並非如此。

這即是你們大部份的宗教告訴你們的，他們說：你們彼此分離，而且與神分離。

 

我們並沒有與神分離?

 

沒有。

 

當然我們與神分離。神是良善的。神是偉大的。我們是壞的。我們是罪人。我們不過是卑微的塵土，甚至不值得被上主的腳踐踏。我們理應在神面前謙卑，去提醒我們，在創造我們的它面前，我們是如此渺小與微不足道。

根據某些宗教說法，祈禱時，我們理應屈膝謙恭地懇求。根據另外的宗教，我們理應每日五次俯伏朝地贊頌崇拜阿拉。還有在其它的宗教傳統中，理應對神鞠躬膜拜。我們得鞭打胸膛、自我鞭笞，我們得——

 

——等一下!我了解了，我懂得你的意思。

 

你現在是否告訴我們，這一切所做所為都不對?

 

我要告訴你們的是，你們誤解了我。

我曾經由許多方式，也藉由許多信使帶給你們我的啟示。然而，我來到你們中間，並不是要讓你們卑微，而是為讓你們擢升。

 

然而我們不值得被擢升，我們只該在神前卑躬屈膝。

 

為什麽?你為何這麽想?

 

因為我們令你失望。

 

喔，對了，這就是對神的笫二個謬誤信念

 

你是說，我們並未讓神失望?

 

當神是無所求也無所需時，你們又如何會讓神失望?

 

嗯，當然。但我卻不相信是這樣。

 

對呀，因為你相信了第一個對神的謬誤。

 

而我就是從那里開始出錯的?

 

是的。因為所有其它的信念都是建立在關於神的第一個謬誤信念上。

第一個關於神的謬誤信念是：神需要某些東西；第二個謬誤信念是：神的需要可能不被滿足。

 

但確是如此!它確實沒有被滿足。

 

什麽時候?

 

最開始呀，在伊甸園。它告訴人類不要吃知識善惡樹上的果子，但人類還是吃了，因此被趕出了伊甸園，它將我們逐出了樂園。

當然這只是個故事，它是個比喻，是要傳達：當我們犯了罪，就會與神分離。

 

喔，對了，這是第三個關於神的謬誤信念。

首先，你們相信：神需要某些東西。

然後，你們相信：神可能得不到所需要的某些東西。

第三，你們相信：因為你們的過失，以致神得不到所需要的東西，神才與你們分離。

 

但這是事實。你需要我們不犯罪，而我們卻犯了罪，我們因此得到的懲罰是不得進入樂園，我們因而與神分離。現在我們必須努力恢複，回歸到神的恩寵。

 

我的好孩子們，你們從未離開過我的恩寵。你們想象著一個會感到受傷的神，但是我並未感到受傷。你們並未得罪我，你們無法得罪我。你們無法使我憤怒，因為得罪與憤怒，和我是誰、我是什麽的本質正好相反。

你們所想象的我，是一個像人類那樣的存在。只不過是較大、較有力量，住在宇宙中的某處——類似某種的父母形象，和你們人類一樣有自我的需要，而且也會情緒化，正如你們人類一般。然而讓我告訴你們：如此的神並不是我是誰和我是什麽。

以下即是「第五個新的啟示」：

神並非住在宇宙中或宇宙外某處的單一個體的超級存在，和人類有同樣的情感需求，也和人類一樣情緒會有波動。既然是神，他無論如何不會受傷或受損；因此，他並不需要尋求報複或施以處罰。

 

我知道也了解，如此的說法會引起你們的混亂，因而使得一切失序而漫無章法。因為你們人類的整個思維體系，包括：對與錯、善與惡、公義與不公義，都是建立在二元對立的思維上。經由如此的二元對立思維模式，它強化了你們的獎懲信念，因而認為神真的會尋求報複或施以處罰。

 

大多數人並不想「放棄」一個懲罰人的神的觀念，因為他們想要感覺到，宇宙中總該有某些正義。若「壞人」活在世時沒有受到懲處，那麽當他們死亡時「將會受到報應」——因為「神應允我們公義」。

 

然而，在我（神）的國度中沒有所謂的獎賞與懲罰，可是這樣並不意味沒有後果要承擔。

當你們「死亡」時，即結束此世的肉身存活時，你們將會有機會「回溯一生」。事實上，你們將會要求這麽做，會想要這麽做,它將會是你們認識自己與人生的重要過程，你們得以藉此而進化。

在「人生回溯」的過程當中，你們將得以體驗人生當中的每一片刻，包括所有曾想過、說過、做過的，是全面性的體會。你們將不只是由自己的觀點來體會，也將經由你們所接觸到的每一個人的生命觀點來體會這一切。

屆時你們將能體會到他們曾因為你們的思、言、行，而得到的經驗。

 

讓我看看我是否了解這部分。我將會經歷到此生所有與他人的關系互動，而且是從別人的觀點，來逐一回溯自己的生命?

 

正是如此。

 

天啊!好像到地獄。

 

不，是喚起記憶。你們將會藉由得知別人從你的角度得到的體驗，來憶起自己真正是誰，以及能夠成為何等人物。但即使當時對他們而言是痛苦的經驗，你們卻不會因此而受苦。

 

這又是怎麽一回事?

 

受苦是一種觀點。切記,痛苦是一種經驗，受苦則是關於這類經驗的一種觀點.你們將會體驗痛苦，正如一個母親體驗生產的痛苦，但是你們不認為是受苦。就這個比喻說得更完整點，你們會經驗到生的喜悅，在此情況下，產生了一個新生的你。一個現在了解更多的你，理解更多的你，體悟更多的你，知道更多的你——最後你準備好以全新的方式來體驗自己。

這個過程就叫做進化。在進化過程中，原始的「獎賞與懲罰」觀念將無法立足。

許多人會因此而覺得難以理解，因為若是將獎懲的機制移除，一切似乎都會崩潰。除非它沒有崩潰。

除非人類能夠強化自己的力量來創造他們希望的理解；能將「對」與「錯」、

「善」與「惡」、「公義」與「不公義」都予以適當定位，而不必利用神做擋箭牌。

 

你是在談世俗的道德律。許多組織化的宗教都說，這正是當今世上最大的惡，他們稱之為世俗主義或人本主義；而最糟的是被稱為世俗人本主義，他們說這正是神最大的敵人。

當然他們會這麽說，因為這是對他們的最大威脅。神沒有「敵人」，因為神不會被傷害、損害或摧毀。

 

可是我們的字典卻如此定義「世俗主義」：「拒斥或排除宗教與宗教上的考慮」，這就是我的論點。

 

但它並未提及：拒斥或排除靈性與靈性上的考慮。

 

宗教和靈性之間，有何差別?

 

一個是機構，另一個則是體驗。

宗教是圍繞著某一種特定觀念所建構的機構，當那些觀念變得僵化時，即被稱為教條與教理，然後大部分變得不容挑戰。組織化的宗教要求你們必須相信他們的教導。

靈性卻不要求你們相信任何事：它反而不斷促請你們去注意自己的真實體驗。因而，你們個人的體驗成了你們自己的權威，而不是其它人所告訴你的。

若是你們得皈依某個特定的宗教才能找到神，就意味著神有某種特定的方式或方法，藉以要求你們來到他面前。然而，我為何會做出這種要求呢?

 

我不知道，為何你會如此要求呢?

 

答案是：我並未如此要求。認為只有一種方式才能接近神、或是只有一種特定方法才能皈依它，而且以為這是唯一行得通的方式的想法，其實是「神對人有所求」這種幻象的後果。

 

有所求的幻象?

 

這是人類的另一種幻象、我們曾討論過的另一種錯誤的信念，它和終極實相無關。

我不需向你們要求任何事物，因為我不需要從你們那里獲得任何事物。而且，和你們的信念恰好相反，我絕對不用要求你們一定要以某種方式來到我面前。

難道念玫瑰經（rosaty），會比念薩維圖（savitu）更好嗎?難道巴格底(bhakti)的儀式，會比希特爾(seder)更神聖嗎?（譯註：rosary指天主教玫瑰經，bhakti則是印度教徒個人對某一特定神祇的虔誠禮拜，seder指猶太教為紀念猶太人祖先出埃及而於逾越節前夕在家申盛宴，並朗讀猶太傳統宗教詩文、寓言、傳奇軼事的習俗或儀式。）

難道教堂會比清真寺更神聖嗎?難道清真寺會比猶太會堂更神聖嗎?難道我只在某處出現，而不在另一處嗎?

 

我想說的答案是不。不過為何許多宗教都堅稱，他們的方式是——通往你——最好的方式?不，不，是唯一的方式?

 

對組織化宗教而言，如此去想象對他們是有幫助的，這樣給了他們一個工具，使他們能夠去尋找、獲得和保留成員——因此能繼續存在。

所有組織的功能就是使自己永存。任何組織一旦達成了原先成立的目標時，就沒有繼續存在的必要，這即是為何許多組織鮮少完成原先所設定的任務。

組織運作的法則，就是它們無意使自己變得過時。

這即是宗教組織或任何其它組織的真相，而宗教組織更是如此。

因此，若某個組織化宗教事實上已經存在許久了，並不表示它的運作很有效，反倒是相反。

 

但若沒有宗教，我們又如何得知要回歸神?

 

首先，你們無法不「回歸神」，因為你們從未離開過神，而神也從未離開過你們。第三個關於神的謬誤是：你們與我是分離的。因為你們認為我們是分離的，才會持續地試圖回歸我。

 

喔，我這里有個很棒的故事，真的很棒!

 

好啊!講給我們聽吧!

 

某個男孩持續地每天偷溜出去一兩回，而且總是會到樹林中待一會兒。他的父親不禁擔心起來，懷疑他的孩子每天到那兒幹什麽?有一天父親問他說：「你為何在那麽多時間在林子里?」這男孩回答說：「為了要接近神。」

他的父親鬆了一口氣後說：「好。可是你可以不必到樹林中，因為神是無所不在的。神在林中和在外面的世界並沒有差別。」那男孩微笑回答說：「是的，爸爸，但在樹林中，我有差別。」

 

啊，這是個很棒的故事。

這對父子道出了一個偉大的真理。他的兒子了解神是無所不在的，但也知道只有在樹林中才能隨處放慢腳步，靜心感受神的同在。

這是很有智慧的回答。這個故事告訴你們：只要每天能暫停一會兒日常的事務，你們將能體驗到神的同在。

這位父親也很有智慧，因為他了解到林中其實並非必要。這個故事藉此告訴我們：無論身處哪里，若是你的心恍若隨時在樹林中，你就能掌握生命。

這即是關於神的第四個謬誤：為了回歸神，有些事是你們必須要做的。你們必須要履行某些約定，方才能夠在所謂的「天堂」再次與神合一。

現在，有個好消息，沒有其它的地方是天堂了，你們的挑戰並非「上」天堂，而是了悟你們已經在那里了。因為天堂即是神的國度，除此之外，沒有其它國度存在。

然而，即使是有天堂以外的地方，你們曾想去尋求指南以便前往，但你們從大多數組織化宗教那里所能獲取的天堂指南，卻是非常混淆不清的。

地球土有上千種不同的宗教，而它們卻各有各的「指引」，反映出自認為的「神所要」的想法。

當然，正如我們在此不斷複述的；神並無特定方式「要求」你們去崇拜它，事實上，神也根本不需要被崇拜。

神的自我沒有脆弱到必須要求你們對他敬畏崇拜，或是得俯伏屈膝誠懇祈求，方能讓你們配接受它的祝福。

是哪一種至高無上的存在會需要這麽做?這又是什麽樣的神呢?

你們必須坦誠自問。

你們被告知神以它的形象與樣式造人。然而讓我如此反問你們：會不會反倒是宗教以人的形象與樣式製造出神呢?

（譯註：神以它的形象與樣式造人，原出自舊約聖經的創世紀第一章二十六節。至於上述以人的形象與樣式造神，則是神學或人類學中所謂anthropomorphism：擬人化的神、神與人同形同性論。它意謂：先民民智未開時，無法理解神是宇宙大能或一切萬有的抽象無限觀念，反倒根據該族群的人性特質或文化圖騰，將神投射成為其特定崇拜的神祇形象。或以童話比喻比擬，而削足適履將神化約簡化成為擬人化的宗教神話故事。例如：傳統宗教中的父神觀念，神用泥土造人等等。這類先民宗教神話或象征寓言故事，今日若要按照「字面意義」詮釋，已不合時宜了。）

 

你前面也這麽評論過。

 

的確如此，而這正是我要促請你們去深思探究的問題。人性通常如此：若無法從他人手中得到自己想要的東西，往往會因此而生氣。然後，若他們真的認為自己需要那原先所要求的，卻仍得不到的話，人們就會詛咒並毀滅那些不提供的人。

這正是你們說神會做的事情。

也是關於神的第五個謬誤：若你們不符合神的要求，你們相信神會毀滅你們。

沒有任何事會比這種想法更偏離事實真相，我為何會想要毀滅你們呢?我這麽做又有何目的呢?

 

為了神的公義?

 

神是公義的。如果我們不遵守神的律法，就會被懲罰。

 

而神的律法又是什麽呢?

 

都在那里頭呀，在那本經書中。

 

哪一本經書中?

 

又來這一套，你當然知道我指的是哪一本。

 

喔，對了。就是你所相信的那一本經書。

 

是的。

 

你是否看見這個循環?惡性的循環。它會持續不斷地繞圈子，造成一個又一個人為的災難，直到你們都能同意一套不根據特定宗教產生的律法為止。

 

你是說，創出一個世俗的社會?

 

相對於宗教社群而言，我指的是創造一靈性的社群，一個根據靈性法則運作、而非根據主要組織化宗教的教條來運作的社群，因為它們大多數都建立在對神片面的了解，以及排他性神學上。

我所促請你們創立的社群，則是建立在所有新啟示的深厚根基上。它也包括了以下「第六個新的啟示」，而能讓關於神的五個謬誤信念壽終正寢：

萬有一切都是一體。只有一體存在，而萬有一切都是萬有一體的一部分

「一切都是一體」這句話是不是說，每個人都是一個宇宙體系的一部分，彼此相連；或是指我們實際上都是相同的呢?

 

它意指：你們全都是相同的東西。

宇宙中的一切都是相同的東西構成的。現在，你可以用任何稱謂稱呼這個東西。你可稱之為神、生命、能量，或是其它任何名稱。端視它以何種形式彰顯它自己，而且也不會使它因而有任何些許的不同。

因此，你們無法以任何方式和我分離。

 

也不會與任何生物分離。

 

完全不會，因為一切都是鮮活的。事實上並沒有死的東西。

 

巖石、塵土和其它非活性的物體呢?

 

「非活性物體」是怎麽定義的?

 

好吧，我們又要再次引用字典了。字典對「非活性」的定義是：「欠缺移動的力量」。

 

宇宙中沒有這樣的東西。

 

巖石有力量移動嗎?

 

巖石本身是活動的，以特定的方式、按特定的速度、具有特定的震動頻率。一切物體都在運動，一切物體。運動是宇宙的本質，其中所有的物體都在運動。沒有任何物體是靜定不動的，絕對沒有。

 

在顯微鏡下觀察一塊巖石，你們會看到什麽呢?

 

分子。原子。

 

是的，而它們又在做什麽呢?

 

移動著。

 

正確。若是在高倍顯微鏡下觀察巖石，又會找到什麽呢?

 

次原子的粒子。質子、中子、電子、介子、誇克、反誇克等等。

 

好，所有這些粒子又在做什麽呢?

 

嗯——正在移動?

 

正是。有任何粒子靜止不動嗎?

 

沒有。

 

換言之，所有物體都是由會移動的物體所構成的，對不對?

 

我想是吧。

 

現在，問一個基本的問題。

 

好吧……

 

是什麽力量使它們移動的?

 

我不確定答案對不對。

 

猜猜看。

 

某些無形的力量，地心引力?

 

實際上就原子的尺度而言，和其它作用於原子的力量相比，地心引力的效用實際上微乎其微。

 

其它的力量?

你們的科學已經發現其它三種基本的作用力，它們都比地心引力來得強大，可和地心引力合稱為四大基本作用力。若按照強度來排，順序是：強作用力、電磁力、弱作用力以及地心引力。

 

哇，謝謝你幫我上的物理課。

 

我的孩子，我們甚至還沒入門、還沒真正開始呢。我們可以在此談輕粒子與微中子，還有μ粒子、τ粒子——以及其它許許多多的東西。我們還可以談每樣東西的統一場，卻仍然只是觸及生命真相的表面。

在天地之間，有許許多多遠超過你們的哲學所能想象的事物。

 

那麽，是什麽促使物體移動?是什麽讓萬物保持運動狀態呢?

 

用你們能理解的簡單說法來說?

 

請吧。

 

是我。

 

是你?

 

我是首要的因素，是我促成了一切的適當運行。你們可以說：「神很酷，神有一切的運行步驟。」

 

我是起初，也是末了；我是開始，也是結束。我是此，也是彼。我是之前，也是之後。我是上，也是下。我是左，也是右。我也是兩者之間的空間。

我是「一切有」及「一切無」：我既是——也不是；我是那一切，也不是一切。「那」意指在相對作用上，是那一切不存在，因為不是一切不存在，是那一切……也無法相對地存在。反過來說，是那一切不存在，不是一切也相對地無法存在。

因此，一切都是，也都不是。

你了解嗎?

 

我當然了解。你知道為什麽嗎?昨天我正好在摩菲（Murphy′s）那兒對一些人談到這些。當時我們只是在閑聊而已，然後就談到神這個主題，因此我就和他們談到了所有這些觀念。談話間，我意識到已經很晚了，而我得要走了。

 

嗯。

 

這一切的重點，又是為了什麽呢?

 

正如我所說的：我們都是相同的東西所組成的。我們都是會動的。沒有不會動的東西，每樣東西都會動。沒有任何東西是靜定的，沒有任何東西如此。任何事物都是運動中的物體，包括你們和巖石。你們都是相同的東西構成的，這「東西」就叫做生命。

生命中的每樣東西都是生命。

能夠接受這觀念嗎?

 

我想我未曾聽過這種說法。

 

你是否能夠完全接受這觀念呢?生命中沒有任何東西不是生命的一部分。你同意是的，我想是如此……

 

好，那麽只剩下一步，你就能了解更大的真理了。

 

是什麽呢?

 

你與神是合一的。

 

我不確定我能跳到那兒，這怎麽可能是真的?

 

這是真的，若「生命」即是「神」的另一個字眼——而它的確是。

只有一樣東西存在，那樣東西可以稱為神、生命或一切萬有，或任何你喜歡的稱謂。

你們都是那樣東西的彰顯，正如你們可經由五官覺察得到的其它每樣東西也是，經由第六感而覺察得到的每樣東西也一樣。

事實上，你們的盡管是頗為原始粗糙的感官，只能接收到周遭世界中十分之一的訊息。而你們的第六感則能接收到更多訊息。

 

我的第六感?

 

是的。

 

那是什麽?直覺嗎?

 

你們曾這麽稱它，也曾稱它為你們的超感官知覺。宇宙中的諸多秘密在這個層面的知覺下得以揭曉，因而不再是秘密了。

 

這一切都令人著迷，但是這些和世界和平有何關系?與今日我們所面臨的世界危機又有何干?

 

完全有關。

 

完全有關?

 

完全有關。

 

如何有關呢?

 

因為你們只用五官去理解及建立周遭的世界。然而如果想創出我所描述的社群，建立你們夢想的世界的話，非得用到第六感不可。

 

為什麽?為什麽這樣?

 

你們對神與世界所相信的每一件事，都是經由五官而來，對於你們星球上大多數的人而言，這的確是事實。經由第六感去了解神，一向是被禁止的。那些這麽做並公開聲稱的人，都遭到了羞辱與迫害。

因此，你們被要求去了解神；它明明活在你們的五官之外，你們卻只使用五官去感受了解他。

 

事實上，你們只使用兩種感官：大多數人多半經由所聽和所讀來認識神。若他們感覺到的神不同於所聽到所讀的；別人會要他們摒除這種想法，否則會遭受他人斥責，而被說成是「魔鬼在作祟」。

你們對神的認知，是經由知識來傳遞的：某人告訴了某人，他又轉告了某人，那人又轉告另外一個人，他再告訴另一個人，另一個人又再告訴其它人，那個人最後再告訴你。

 

除此之外，我們又能如何了解神呢?總要有人告訴我們呀，畢竟神本身是不可知的。

 

那麽那些先告訴人們神為何物的人，又是如何知道神呢?

 

聽師傅和先知們說的。

 

他們所聽信的師傅和先知們，又是如何認識神的?

 

經由神直接啟示。

 

照這麽說，直接啟示是認識神的正當方式囉?

 

是的，但除非你是個老家夥，而且活在古代。我知道你要誘導我說什麽，但我不會上當。

 

你們或許可以考慮看看，對現在的世界，可行的——就這個世界表示想要體驗的「和平」與「和諧」而言——是一種建立在新啟示錄上的新靈性主義。

 

我們在談的到底是哪一種新靈性主義?

 

能夠擴展目前組織化宗教格局的新靈性。因為正是許多傳統宗教的固有框框，阻礙了你們體驗去什麽是真正的神。

它們也阻礙了你們去體驗和平、喜悅與自由——這些即是真正的神的其它名稱。

 

是的……嗯，如同我先前所說，所謂的新靈性，聽起來很像是人本主義，和神根本無關。

 

你的字典是怎麽定義「人本主義」的?

 

「一種以關懷人的興趣或價值為中心的生活」。

 

這有什麽不對嗎?為何有人會對此有疑義呢?

 

因為我們的生活應該是以神的興趣和價值為中心，不是我們自己的。

 

你想象它們有差異嗎?

 

當然有差別。神要的是一樣，而我們要的是另一樣。這即是整個問題所在。

 

你們的問題不是出在人們做了他們說「神要他們做的」以外的事，而正出在人們正是做了他們說「神要他們做的」。

注意到這一點了嗎?

 

喔，是的，在某些例子里，但是……

 

只在某些例子?幾乎是在每一個例子。你們的戰爭大多是因組織化宗教所聲稱的目的而引發的，數百萬人都是在以神為名的情況下遭到殺害的。

難道這不是褻瀆神嗎?

當你們彼此傷害時，只要能停止告訴自己這麽做是在貫徹神的旨意的話，這星球上的一切都將會改變。

 

我並不認為我們是那樣說的……

 

正是那樣說的，而且你們還堅稱是神那樣說的。

你們甚至還告訴自己，神要你們去為他而戰，去為他而殺戮。

 

沒有，沒有人會這麽說，也沒有人說神是這麽說的。

 

真是如此嗎?難道又要我開始引經據典嗎?

 

在《古蘭經》中神不光是叫你們出去打仗，他還說那些不這麽做的會下地獄。

 

不，不，不……聖典是敦促和平的，不是去呼籲爭戰。

 

在這里神不是談到和每個人作戰，它說的是和那些不相信神指示的人作戰。

 

神不會這麽做。神是宇宙中最偉大的和平締造者。神是和平的化身。神不會只因為別人的宗教信仰不同，就指示追隨者去開戰。

 

可是人們卻說神正是如此。《古蘭經》章節（九：一二二）宣稱：

「喔，爾等信眾!準備和那些不信的人們爭戰。讓他們知道你們的堅強，並得知阿拉是與那些敬畏它的人同在的。」

此外，在《薄伽梵歌》第二章經句（三一）如此說道：

「……你們理應知道，對你們而言，沒有比為宗教原則而戰，更好的事可做。因此，你們不需要猶豫。」

 

好吧。或許經文示意真信徒可以為他們的信仰而戰，但卻沒有說必須要這麽做，如果不做會被懲罰。是某些人的誇大其詞啦，並非神的話語。

 

真是如此嗎?請讀《古蘭經》章節（九：三八與九：三九）：

「喔，爾等信眾!你們到底怎麽了?當你們被要求為阿拉的目標而前去，為何你們卻眷戀塵世?

「除非你們前去，否則它將對你們施以嚴懲……」

或者，請讀《薄伽梵歌》第二章經句(三二～三三)，快樂的是那些……「對於那些並非自行尋求這樣作戰機會的人而言，通往上天星空的門為他們而開。」

「然而，若你們不履行你們的宗教之戰職責，那麽你們必定會觸犯怠忽你們職守的罪……」

因此若是你們困惑到底所有這些「戰士心態」來自於何處?這些宗教之戰的文化傾向，到底是來自於何處?以及那些自殺式人肉炸彈的原始來源，只要仰賴你們的許多聖典，以及宗教教師們。他們提供人類歷代以來的指引，而且幾乎全都應允了：在宗教之戰中無論是勝是負，你們都將得到獎賞。

正如《薄伽梵歌》章節(二:三七)中簡潔有力的說法：

「……或是你們將在戰場上被殺，因而得以到達上天星空；或是你們將征服與享有地上的王國。因此，起來堅定地奮力一戰吧! 」

 

看來又被你打敗了，你總是不會輸!我甚至聽說回教男性被告知，若他們是在回教聖戰中因殺人而死亡，例如自殺式人肉炸彈之類的，他們在天國會得到和七十二位處女做愛的賞賜，得以享受無限的性愛歡愉。

 

是的，是有這樣的允諾。神也在《古蘭經》章節（八：六七）中指示：「要戰至敵境內所有的敵人都被壓制為止，除非到那時，絕不收受任何俘虜。」

 

神說絕不留下任何活口?

 

神在這個章節正是如此說的。除非和你們作戰的人已完全被壓制了，否則絕不留任河活口。而當他們已完全被壓制後，神說到時就可以設立一種賄賂制度，讓強迫留下的活口付些錢方能存活，你們可以稱之為「神的保護費行業」。

 

這真是荒謬，沒有任何聖典會授意這樣做的。

 

真是嗎?請讀讀《古蘭經》章節（九三：二九）。

 

它說道：「和那些不相信阿拉，不相信末日，不遵守阿拉和它使者的禁令，不承認宗教（譯註：回教）真理的人們作戰。」

 

它說要和他們作戰多久?

 

讓我們看看，「……直到他們付了人頭稅(jizya)，以示願意臣服……」喔，對了，我聽說過這個。我曾經讀到：當一個村莊或地方被回教徒侵占後，非回教徒為了避免被殺害，往往會付出人頭稅。它是一種向非回教徒征收的固定人頭稅，用以保護納貢者和提供其它的服務。另外，還會征收「土地稅」(khara)。但我原先以為那只是一種野蠻的習俗，當時我還不知道付出人頭稅以求得保護，實際上是古蘭經中的宗教指令。

 

現在你知道了。

 

好了，但老實說，現在已經沒有人會再深信或按照這種指示過活了。我是說，這些是古代所寫的東西，當時的時空背景完全不同。現在沒人會相信回教會指示它的信眾去壓制其它人、其它國家、或殺害不信的人。反正，不會有重要人物會這麽做了，或許只是少數一些極端基本教義派份子會這麽說，但沒有任何一言九鼎的人物會這麽說。

 

你認為國家的政治或宗教領袖算不算一言九鼎呢?

 

當然，但國家宗教和政治領袖不會說出這樣的話。

 

當年十字軍東征時的教宗卻說過。

 

好，對，但那是很早以前了，我是在談今日、現代，人類已經較為成熟、進化。現代的宗教或政治領袖，絕不會發表這種言論的。

當然，還是有伊朗的柯梅尼說過某些這類的話；這在塔希利(Amir Taheri)一九八七年倫敦出版的《聖戰：回教恐怖活動世界的內幕》這本教科書中曾被引用過。

 

是的，的確是有此事，何不告訴我們內容到底是什麽?

 

 

好，在這本教科書中引用了柯梅尼——當時是伊朗最崇高的宗教及政治領袖——的話：「除了那些傷殘者外，回教賦與所有成年男子準備好征服各國的任務，使得回教聖令在世界各國通行。」

「但對於那些研讀回教聖戰的人，將會了解為何回教意圖征服全世界……那些不了解回教的人偽稱，回教勸人們反對戰爭；這麽說的人是愚蠢的。回教教義告訴我們：殺掉所有的不信者，正如同他們也會將你們全都殺掉!這是否意味著：回教徒理應坐視不管，直到最終被不信者消滅殆盡?回教教義告訴我們：殺掉他們，將他們置於刀劍之下，驅逐他們……回教教義告訴我們：為了阿拉去殺掉那些可能會殺掉你們的人。……回教教義告訴我們：若有任何的美善存在，我們應當感謝刀劍的力量，是在刀劍的陰影之下方能達成!除非藉由刀劍的力量，否則人們不會順從!刀劍是通往天堂之鑰，天堂之門只為聖戰戰士而開。有幾百篇回教詩篇和聖訓都促請回教徒重視戰爭，勇於作戰，所有這些難道都意味著回教阻止人們爭戰嗎?我唾棄那些如此聲稱的愚蠢靈魂。」

現在讓我來告訴你們，人類利用「神的旨意」做為自身行為合理化的借口，並為想像得到的最野蠻行徑找到了口實，而做出了最不光明正大的行為。你們也蒙騙了那些信賴你們的無辜人民，這是最邪惡的蒙騙行為。

你們利用這樣的蒙騙作為來遂行己意，而非遵行神的旨意。

讓我告訴你們，若你們真心期望在地球上見到和平，你們必須脫離舊式所謂——「神的旨意」，而進入神性的新體驗。

你們說過，顯然你們的興趣和神的興趣並不相同。然而現在我要告訴你們：神的興趣和人的興趣並未分歧，而是一致的。事實上，你們沒有將兩者視為一致，才導致了各種問題。

只要你們堅持，神的興趣仍須淩駕於人，你們就會給予自己借口，隨心所欲地定義何謂神的興趣；可是你們的做法卻是根據自己對神、神的需求和期待之想法而來。

人類的興趣不會輕易地偏差，因為人類的興趣顯而易見。

所有人類最大的興趣就是生命，這也是神最大的興趣，但你們卻聲稱是其它東西。

你們想象神關心其它更偉大的事，勝過關懷人命；而正是如此使得你們枉顧生命，卻可以免除懲罰。

純粹的人本主義絕不容許你們偽裝神聖，假借神的旨意去摧殘生命，只有組織化的宗教會以此為借口，而做出這般荒謬滑稽的事

 

 

這可是一種控訴。

 

控訴心態其實存在你們自己的心中，它是你們有罪或無罪，對或錯心態的一部分，我所做的就是觀察。

觀察並非論斷，而陳述也不是控訴；對事實的陳述只是細述如何如何。

觀察是任何情境的「是怎樣」，論斷則是「那又怎樣? 」。

是你們自己對任何一套的事實加入了「那又怎樣? 」，除了你們所賦予它的意義外，一切本無意義。

是你們自己決定「是怎樣」到底是「好」或「壞」，「對」或「錯」，「可以」或「不可以」。決定的根據是按照你們聽選擇的所是、所為、所有，來評價「是怎樣」是否可行。

人類的運作過程一直是如此循環：目擊、評價、選擇。

你們目擊、評價、選擇，然後目擊你們選擇的後果。然後，再評價、再選擇。接著再目擊、評價、選擇一次，持續不斷地如此循環。

經由這樣的過程，你們決定了自己真正是誰。

這樣持續不斷地選擇再選擇，即是你們所謂的進化過程。

靈魂之所以投身到肉體生命中，就是為了進化，為了成就它自己越來越恢宏的版本。

這是你們在地球的生命目標，在其它地方亦複如此。將這樣的進化過程應用到你們生命中的宗教部份的話，對你們而言會有困難，因為你們會對自己的信仰有情感上的強烈執著。

你們對所有的信念其實都有情感上的強烈執著，而且你們對宗教方面的強烈執著，尤其不容易放下。因此，你們在宗教方面的進化，遠遠落後於科技與心理方面。事實上，遠比你們所了解的人生的每一方面都要落後。

持續打著宗教的名號這般對待彼此，是因為你們目前大多數的組織化宗教——雖然大都立意良好、意圖良好，且大都建立在健全的靈性原則根基上——對神與靈性的認識並不完整。

宗教一直都拒絕成長。

事實上，是你們不讓它成長。任何洞見啟示，只要和舊有的抵觸或想做點修正，你們即聲稱為褻瀆或異端。你們宣稱：不可能有新的啟示。你們的立場是：一切該說的都已經說了，一切該知道的都已經知道了，一切該了解的已經都了解了。

你們拚命掙紮想保存你們的族類，以阻止成員之間彼此的殺戮，以及摧毀所有的生命——這些都不會終結的，甚至於最後會終結掉你們——若是你們仍然無法做以下這簡單的宣告：

我對神與生命有某些不了解之處，而一旦了解了，就會改變一切。

 

我們必須實行「和平的五個步驟」中的第二個。

 

是的，這步驟非常關鍵，而且無法取代，因為只有對生命和神具備新的認識，人類方才能建構一個更可行，且放之四海皆準的統一行為準則。

就目前情況而言，創造這個可行的與放之四海皆準的統一行為準則是相當困難的。因為非常多人還相信你們的行為準則是來自於神，所以是唯一該遵循的準則。

事實真相卻是：雖然大多數排他性宗教都這麽說，世上神的律法內容也都不相同，但對你們而言也無所謂，因為不同的宗教信徒都相信自己的行為準則，才是正確的行為準則。

正是這樣的自以為是毀了你們。

世界性的社群不該如此運作。當你們的星球居住著一群彼此孤立、不相往來、各別單獨的小社群時，人類可以這樣運作。那時情況並不順利，也不怎麽愉快，但人類這族群至少還是存活下來了。

但現在你們是全球性的社群，彼此相連也彼此依賴。無論你們是否準備好接受世界一體這個信念。

現在的情況是，你們這全球性社群若有任何一部分分裂，就會導致整體的瓦解。因此若人類還想存活下去，就得以世界一體的理念來行動。

你們至今卻很少有機會這麽做。許多人似乎認為「世界一體」事實上帶有威脅性，因此你們持續過去的行為，允許你們的差異產生分裂，卻枉顧了這個事實——若一個房子分崩離析的話，絕對無法屹立不搖而繼續存在。問題卻在於：你們根本無法充分體認大家其實是居住在同一棟房子里，因此，為何要杞人憂天去擔心分崩離析呢?

 

然而，療愈世界是否意味著我們不能再有不同的宗教，或對於如何體驗神不能有相異的想法呢?

 

當然不是，它只是意味著：你們注意到了大家的一體。

一體並不意味著相同，一體感與個別性可以不必相互排斥。差異並不意味著分裂，而對比也不必然得導致衝突。

你們的手指也並非全然的相同。它們看來並不一樣，且各有各的功能。然而它們卻都是同一只手的一部分；而兩只不同的手都屬於同一個身體的個別部分。

你的鼻子與眼睛看來完全不同，嘴巴與前額也並不相似。所有這些都有個別不同的功能，但它們都是一個臉孔的個別部分，一體呈現出你對這個世界所展現出來的臉龐。

難道你會咬掉你的鼻子，來讓瞼變得難看嗎?

為什麽你們要容許你們的宗教這樣對待人類的瞼龐呢?

我一直想著先前那篇有關路德教派信徒抗議的報導。他們不只是因為路德教派牧師和非基督徒一道祈禱而不滿，而竟是為了他和不同路德教派的信徒一道祈禱而憤怒!他們竟然說這樣會造成「對基督之愛的無比冒犯」。

 

而你認為局呢?

 

我實在無法想象神會有這種想法，也無意和這樣的神打交道。我想要趕緊逃離，並且買些印有如下字句的汽車保險桿貼紙：神啊!拯救我脫離你的百姓信眾。

 

然而，重要的是切記這些行為非關「對」或「錯」，它們只是不再行得通。如果你們說想要在和平與和諧中生存，它們是無法有效運作的。

若你們所知道的地球生命要想繼續存活的話，你們現在迫切需要的，就是能夠有效運作而達成目標的行為準則。

 

我們現在的行為實在是無法達成目標，我們已經建立了一個功能失調的社會。

 

這是你目擊的，這是你的評價，而這也是你的選擇。

 

不，這不是我的選擇：只是我的觀察，卻不是我所選擇的。

 

當然是的。你們每天都這麽選擇，選擇了袖手旁觀。

 

這麽說下公平，我又能做什麽呢?我無法承受瞬間改變整個星球的責任!

 

我會再度問你們：若不是現在，那又是何時呢?若不是你，那又是誰呢?

 

一個人要如何才能夠承擔改變這個世界的任務呢?

 

若是只需要一個人就可以煽動人們的自我毀滅，難道就不能以一個人來啟發人類的自我復甦嗎?

人類現在渴望自我復甦，在空氣中，在天地間，到處可以感受到這種需求。大家在等待的不過是有某個人登高一呼，指出方向。總要先由某個人來啟動，有某個人開始推倒骨牌。

但讓我先把話說清楚：由某個人單獨肩負救世主使命的時代已經過去了。現在所需要的是聯合的行動與同心協力共同合作。神現在所要召喚的不只是一個人而已，而是一人群人志願成為「發起人」，在他們的家庭、社群及影響所及的範圍內，在當地與當時當刻，願意擔負起促成變化的使命。

在這樣的關系情境中，個人可以造成很大的改變，因為在族群中一向是由某個人卒先提出最高的願景，最恢宏的真理，進而能啟發、誘導、鼓舞、喚醒眾人，最後創造出另一個關系情境。在這其中，集體的行動成為可能，而且是無法避免的。

你是不是這個發起人?你會選擇成為你生命中所接觸的眾人的啟發者嗎?

你的靈魂現在正要問你這個問題，這也是為什麽它會引領你來讀這本書。

 

或許正在讀這本書的人當中，就有是這個發起人，或許不只一位，或許有很多人；但無論有多少人響應這個呼召，我們仍然需要你的幫助。

 

我了解，這也是為何你們會接觸到這本書。事實上，你我正是因為如此，才開始了這段對話。你說，你想要我幫助你們，這的確是個好的開始，但若你們仍然認為我是個混淆不清的神，我們就無法繼續下去了。

 

誰是這樣想的呢?

 

按照大多數人的行為看來，他們都是這麽想的。我曾說過，不同的文化之間行為標準差異很大，可是大家都自稱是建立在神的話語和律法上。若果真如此，那麽神必定是非常地混淆不清的了。

 

當然我們不會說神是混淆不清的，我們認為是人類在混淆不清。

 

是的，而且只要人們都能注意到自己的行為標準，就不會再混淆不清了。

 

正是!這是正確的。

 

然而，若神真是全能的，為何他不干脆說清楚哪個行為標準才是正確的?為何他不干脆利落地解決這個問題呢?

 

這正是他現在在做的事。

 

他正在做的?

 

難道你不知道末日近了嗎?難道你沒看見最後的勝利就快來臨了嗎?難道你沒察覺到那奮鬥的果實，回教聖戰的光榮結果嗎?

 

你指的是假藉神的名義去重傷、殺戮數千人嗎?

 

我指的是消除異教徒，我指的是人類社會的凈化。

《聖經》上說：「你們必須自你們當中將惡清除。」《古蘭經》教導我們：「和他們作戰，直到不再有衝突，最終所有的信仰，都歸於真神為止。」《薄伽梵歌》則告訴我們：「保護有德行的人，並摧毀作惡的人，以制定聖職的標準，我世代以來不斷地出現。」因此你理當了解，這是神的子民正確且正當的作為。

 

你真的相信是這樣嗎?

 

不，我不相信。

 

那麽你為何會如此說呢?

 

我想這樣比較公平，可以為那些相信如此的人說話。

 

正是如此的信念導致了宗教戰爭，而造成世界的禍害。你明白嗎?

 

我當然明白，除了那些深陷其中的人外，大多數的人也都明白，問題是我們卻不知道該怎麽辦，我們不知道該如何幫助那些相信如此的人，以化解這個魔咒。

 

這樣幫助他們吧。借著告訴他們你們對他們有同理心，你們接納他們的信念。你們願意和他們展開對話，去了解更多他們的信念、也討論世上其它的信念，來幫助彼此的學習。

但若他們所做的——他們的行為——會帶給你損失或傷害，如果他們的信念會對你做出可怕的事呢?

 

如果你們問問那些做出可怕事情的人：為何你們會這麽做?他們會停止這樣的作為，縱使只停下來一會兒。

人的本性並不可怕，人的本性是仁愛的，是人的某些信念讓他們變得可怕。因此，不妨去問問他們——即使是在恐怖的行為當中——問問他們：

到底是什麽事情使你深深受傷，讓你必須藉由傷害我來療愈你的創傷?

 

真是一針見血呀。

 

若彼此陷入歧見，而對方投出負面的能量時，這是可以提出的絕佳問題。無論是在家庭或國際場合的爭議中，這個問題都很有效。

 

不過問完問題後，你們必須要願意傾聽他的回答。即使不同意對方的看法，也不能當它是宣傳而摒棄對方的回答；或是罔顧它置之不理，或者是輕視或貶低它。當然你們是不會同意它的，否則誰會和你們爭戰。

若能了解以下這一點，對你們也會有幫助：某些人之所以會與你們爭執，目的往往是要引起你們的注意。

如果因此能讓你們願意傾聽，並且幫助他們療愈創傷，不必再和你們爭鬥，他們會願意放棄爭鬥，因為如此可使他們能免於危險。

 

但是，他們為何要走向戰爭之途或開啟爭端呢?難道他們不知道這樣做會讓自己身陷危險中嗎?

 

因為他們認知，對他們而言，危險已經發生了；或是即將要發生，而這正是他們試圖要阻止的。

記得我說過的話嗎?沒有任何國家、團體或個人，會在發動攻擊時自認為是攻擊者，他們都認為這是自我防衛。

因此那個一針見血的問題變得非常有用：「到底是什麽事情使你深深受傷，讓你必須藉由傷害我來療愈你的創傷?」

 

然而，若我對他們的重大創傷束手無策呢?若他們的觀點劍拔弩張，而且要求是無理的呢？

 

每個人的觀點都是劍拔弩張的，讓我們就從這一點來開始深入內心探究。做為一個治療者，你必須了解：就個人對世界的觀點而言，沒有任何人做了任何不當之事。

 

這是否意味著我得接受每個人的觀點，認為它們正當有效?

 

我的意思是你們必須了解，對他們而言，那是正當有效的。你們必須準備好，來說出以下能療愈世界的這句話：

「我可以了解你為什麽會有這樣的感受。」

這是非常強而有力的一句話，它並不意味著你們能分享他們的感覺，或認同他們的聽做所為；但卻意味著：你們能夠了解他們的感受從何而來。

光是這個聲明，使能夠撲滅熊熊大火。

 

真的嗎?我是說真的那麽有用嗎?

 

是的，因為這等於是對另外一個人說：「你並不孤單，你沒有發瘋，你不是唯一位——既然抱持你的信念、思想和體驗——會得到這樣結論的人。

若你是一個治療者，你要了解到：人們面對問題時，最大的困難往往不是問題本身，而是恐懼沒有其它人能了解問題，以致找到解決方案的展望似乎十分渺茫。

這就是為什麽當人們感到不被了解時，會不顧一切地拼命。相反的，若是感受到其他人的了解，則會使人們懸崖勒馬，因而打開了溝通對話的大門。

 

這個要求可真難做到。若某人向你投擲炸彈，對你的水源下毒，對你的國家進行細菌生化戰；或者因某事而在廚房對你尖叫嘶吼，這時候恐怕很難說：「我可以了解你為什麽會有這樣的感受。」

 

如果你們不這麽說，或至少問問對方：「到底是什麽事情使你深深受傷，讓你必須藉由傷害我來療愈你的創傷? 」暴力將永遠無法終止。你們只能使它暫時中斷或是予以延緩，但你們將永遠無法終止暴力。

 

這是因為，讓我再重複一次，就攻擊者而言，所有的攻擊都是防衛。

 

了解這個，是療愈所有創傷的基礎

 

 

我覺得你最後那幾句話極具煽動性，可以再進一步探討嗎?

 

當然，我們理應如此。

 

「就每個人的世界觀面言，沒有人做出任何不當之事。」這句話是什麽意思?

 

我是說，沒有人會認為自己的所做所為是「錯的」。

 

但不管他們自認為是對或是錯，某些人的行為就是錯的。

 

或許現在正是提出「第七個新的啟示」的最佳時機：

沒有所謂的對與錯，只有依照你追尋去達到、進行和擁有的是什麽，來判定可行與不可行。

 

你怎麽能夠這麽說，你怎麽能夠說「沒有所謂的對與錯」?

 

因為真是如此。「對」與「錯」是由你們的想象力虛構出來的。它們是你們一路走來所做的論斷、所製造的捲標。它們是你根據你們個人或社會所意欲達成的目標而自行決定的價值。當你們的目標改變時，對「對」與「錯」的認定也隨之改變。人類本身的歷史可以證明情況確是如此。

 

胡說，基本的並未改變。

 

真的沒有改變嗎?

 

沒有。

 

那你舉個例子說明看看，到底哪一個「基本的」價值沒有改變。

 

好吧，例如：殺戮。「你不可殺人」並未改變，這是基本的人性價值。

 

除非你們想的是在戰爭中求勝。

 

不公平吧，那是自我防衛，我們有權利自我防衛。

 

並非所有的戰爭都是自我防衛，你們的星球已經知道有所謂的侵略戰爭。

 

是的，但我們不要提它們了，那只會讓問題更複雜。

 

我了解。

 

我們的國家從未侵略過任何人，我們所參與的都是自我防衛的戰爭。

 

你們的國家只打過自我防衛的戰爭?

 

對呀。

 

當然是對的。

 

這到底是什麽意思?

 

這意味著你的話已經證實了我先前的話。地球上沒有任何一個國家或群體，會想象自己本身是侵略者，每個介入戰爭的都會說他們是在防衛某些事。

你現在了解了嗎?我一再地闡述這個道理，因為這是你們需要仔細檢視的議題。

在你們這星球上，沒有所謂的「攻擊者」，只有「防衛者」。你們只不過將所有的攻擊稱為防衛，來獲得這種有趣且似是而非的謬論。如此一來，你們就能夠隨時按自己的方便來改變你們的基本價值，但從表面上看來，一切似乎完全沒有改變。

因此你們徑行殺戮、恣意獲取想要的卻免於受罰，只要撂下借口說你們是逼不得已的，你們必須自我防街。

所有的攻擊者都是如此看待自己的行為，實際上你們就是這樣看待自己對他人的攻擊。還不只是在戰爭中，也在生活所有的衝突情境里：由戰場到臥室，指揮中心到董事會會議室——沒有人在攻擊，每個人都在防衛。

如此看待他人對你的攻擊，便能產生奇跡；但只要你們仍然臆想凡事都有「對」與「錯」，就永遠無法用這樣的角度去了解他人對你的攻擊。

 

我希望你知道這個觀點很難消化，沒有對錯的世界觀實在讓人很難接受。對我而言，地球上似乎仍然存在著某些基本的、能被所有的人認同分享的價值……。或顯然能被大多數人認同分享的價值。

 

別客氣，再給我一個例子。

 

好吧，例如禁止自殺。許多人認為自殺是錯誤的，不道德的。

 

是的，就結束人的生命這個問題，若按你們星球上目前大多數人的想法而言，如此做是「不適當」的行為。

類似的道理，許多人對協助他人結束生命這件事，也堅持是不適當的。

在上述兩個例子中，你們都覺得這麽做是「違法的」，那是因為所涉及的結束生命事件，是發生在相對快速的情況之下，因而你們會假定這樣的結論是適用的。那些使用較長時間去結束生命的行動卻不違法，即使它們也導致了相同的結果。

因而，在你們的社會里，若某人用槍自殺，他的家屬便喪失了獲得保險理賠金的權利；若當事人改成以香煙慢性自殺，家屬就能獲得理賠。

如果醫師協助你們自殺，叫做「過失殺人罪」；而若是某一家煙草公司如此做，則稱之為商業交易。

對你們而言，這似乎不過是時間問題罷了，問題的「對」或「錯」似乎和自殺行動的快慢，以及到底是誰在做這一件事大有關系。死得越快，似乎是「錯」得更多；若死得較慢，則較有可能成為「可接受」的行為。

有趣的是，這樣的認定方式卻和真正人道社會的標準背道而馳。就你們可稱之為「人道」的任何合理定義而言，死得越快越好，但社會卻懲罰那些尋求人道作為的人，而圖利做出荒唐之事的人。

若你們認為神要求的是無邊無境的苦難，而用快速人道方式來結束苦難是「錯的」，這樣的想法才叫荒唐。

「懲罰人道，獎賞荒唐。」

只有識見狹隘的社會人群，才會欣然接受這種座右銘。

因此，你們藉由吸入致癌物來毒害身體，長期食用有害的化學處理食物來毒害身體，呼吸早巳汙染的空氣來毒害身體。你們在上千種不同的時刻，藉由上百種不同的方式來毒害你們的身體，明明知道這些物質對你們是有害的。但是因為這些都需花較長時間來殺害自己，你們就因慢性自殺而免受懲罰。（摘錄自《與神對話》第三冊）

 

關於偷竊呢？這是一個基本的人性價值，我們不自別人那里拿取不屬於我們的東西。

 

除非你們認為那些東西他人沒有權利擁有，你們卻有權利擁有。

 

這種說法並不公平。如果其它人沒有權利擁有某些東西，而我們卻有權利的話，那麽這正是因為東西不是他們而是我們的，我們當然有權利取走啊。

 

你們當然會這麽做，依照你們的價值觀，那麽做是對的，特別是你們稱為「所有權」的價值觀（我們會再討論它）。然而，這正是我的論點，你在此的一再辯解，其實不過是證明了我的論點。

我的論點是：當你們的認知改變時，價值觀也就跟著改變。當你們的欲望改變，即當你們想要的東西改變之時，這些也都會隨之而改變。

若你們想要的是其它人認為屬於自己的東西，但是你們想要它，或想象你們非常需要它，你們就會合理化自己的行為來取得它。相信我，你們曾經這麽做過，你們就是這麽做過。

價值是「隨年而變的節日」，你想不出有一個「基本人性價值」不曾被人們暫時擱置、改變或完全放棄過，以前或現在都是如此，只要在某個特定時刻，人們改變了當時他們想成為的、想做的，或想擁有的想法。

因此，若你們認為世上存有絕對的「對」與「錯」，那只不過是欺騙自己罷了。

 

你是說：我們「錯」了。

 

這麽說很聰明，而它也正好點出了這「錯」字的一個主要問題。數百年來，這個字至少在兩種不同的方式之下被使用——意指那是「錯誤」的，以及意指那是「不道德」的。

所謂「錯誤」的行動，是沒有產生想要的或預期的結果。

而所謂「不道德」的行動，則是因為它違反了某個社會已設定的某些生活規範廣義的律法標準，或是某個社會想象它自身的神所制定的規範或戒律。

誠如我剛才所點出的，道德的困難在於它會因時因地而改變，端視某一個社會或其成員所欲達成的是何種目標。因此，道德標準是極為主觀的。

至於「錯誤」的困難，則是在篤信宗教的社會或宗教意涵中。它往往等同道德上的失敗，而非單純運作上的失敗。如此一來，使得犯錯不光只是造成不便或產生不幸，卻是犯了宗教上的罪過。在某些泛宗教或泛道德的文化中，正常的人為錯誤會被視為對神的冒犯，因而遭到嚴厲且與其過失不成比例的制裁與懲罰。

我們先前已經討論過某些這類的例子，以下還有一些實例：

1.忤逆詛咒父母的孩子應被處死。

2.冒瀆神的人應被處以擊石刑至死。

3.女性若未用衣物覆蓋全身可被鞭打。

4.偷竊者應被砍掉一只手。

任何人若不同意這類嚴苛僵化的規範標準，甚至無法認同因這規範標準所導致的不成比例的過度懲罰，會被視為叛教而被殺害。

這些情況造成了大規模衝突和戰爭的所有條件，因為現在任何的攻擊行為都可以被合理化，變成捍衛信仰之聖戰，還聲稱是由神所授權，而且實際上是神所要求的行為。

 

這正是我們星球一直在持續發生的事，你的說法真是一針見血!這也是現今世上正在發生的事。

 

這樣的事已經持續了數百年，事實上已上千年了。第七個新的啟示為何那麽重要，就是因為它所創造的意涵中，將「道德」與「錯誤」區分開來，所以把神從泛道德的意象中移去了。

 

你們難道真的認為我會在意你們是否在星期五吃肉、女人要全身覆蓋衣服，或必須站立在哭墻適當的一邊?

 

我聽說不久之前，有些女性試圖與男人一同站在「男人那邊」的哭墻，那是猶太教最神聖的場所之一。她們希望現在開始終止如此幼稚的男女區隔行為，只是因為覺得女人不配或月經帶來的「不潔凈」。在場的男人有些是猶太教的法師，便開始對她們喝斥、詛咒、吐口水，有的甚至於和那些女人扭打成一團。

 

在你們的想象中，神真的會在意這些事嗎?

 

真的很小家子氣，雖然是打著神聖傳統的名號。

 

或許就是因為這名號。

 

然而難道你就不在意地球上人們的生活，以及這里所發生的事嗎?

 

神那麽關懷地球上的生靈，於是提供他們需要的所有幫助、支持和工具，來創造美好、喜悅的人生經驗；也因為神是如此地鐘愛世人，所以賜下一個最棒的禮物：自由意志。

現在有意思的是，你們為自己創造了一個挑戰，你們相信神給予你們這自由意志，但之後卻將之移除，藉由告訴你們，它對你們的精確要求，包括你們該如何思考、如何說話；在某些案例，甚至於要求你們該如何穿著、如何飲食。

你們當中甚至有一些人認為，即使是書寫神的名號也是不敬，因此便使用破折號來替代神這個字在拼音中的元音，而不完整地將神這個字拼出來，以避開神的名諱（但卻枉顧這個事實：這種書寫習俗不過是源自原本的語言演變而成，而原來的語言在書寫神的名號時是沒有元音的）。還有其它人則在社會傳承了如下的律法：禁止持有或展示任何的圖像，或甚至禁止繪制任何神或是人或動物的肖像，因為你們相信這些「偶像」應該被禁止。

你們禁止自己許多最單純的樂趣，例如音樂和舞蹈，聲稱你們的神不要你們如此放縱。你們當中有些人說，這些是罪惡和不道德的。

的確，在某些民法是根據宗教法而來的國家里，你們將最小的錯誤與最微不足道的人為過犯都視為道德上的墮落。

然而，並無所謂一成不變而客觀的道德標準存在，任何進化中的社會也不可能如此。因為，進化的本質即是變化。而當然了，這些正是許多以宗教為基礎的政府所意欲阻止的。他們尋求阻止變化，然而變化卻是生活的本質，他們雖然尋求創造一個更好的生活，卻藉由否定生活的本質而為之。

然而生活卻無法被否定，它的演變過程也不會趨向腐化，因此當社會改變而道德標準卻如昔時，就會形成困境。分裂的洪溝因而便存在於法律規定和實際狀況之間的差異，當這個分裂擴大之際，一個文化當中自然會有更新與更多實際的行為標準產生。然而，當新的標準產生出來後，那些害怕改變的人們會繼續捍衛舊的標準。

所以我再次強調，攻擊會藉由防衛的名義而被正當化。

這正好反映出你們今日許多文化中的實況。

這真是你們星球上對生命的反諷，自由原是神的本質，自由意志是神給人的最棒禮物，卻幾乎一直都被那些由宗教掌控的政府嚴苛地掌控著。

 

有人說政府不應被宗教掌控，而教會與政府之間理當有嚴格的分際，但這卻是非常西方式的世界觀。其它有的文化卻認為：只有神應該是、且能夠是人類事務的至高主管者。神的律法記載於聖典的經文中，經由宗教教師及法律學者的詮釋，理應成為國家的律法。

 

這即是我在先前對話當中說過的意識形態衝突，本質上是個人的自由與限制的互相對立，以及人權和某些人聲稱的神的律法之間的彼此衝突。

事實上它們應該沒有衝突，因為自由即是神的本質，而天賦人權——個人自由、法律前人人平等、公平審判等——都是表達上述本質的不同方式。

然而，至今卻有宗教（今日仍然存在）不承認基本的自由和平等是每個人的天賦人權。根據某些宗教的、主張，正如我們已經提到過的，女人和男人並不平等。某些宗教也認為無神論者沒有權利存活；一個人若不是信徒，就無法和信徒來對立作證；而奴隸制度也是被允許的。

 

不、不，真正的宗教經文會去譴責奴隸制度的。

 

你最好再仔細讀讀《聖經》和《古蘭經》。

 

現在，當這樣的宗教教導成了國家的律法，或變成某個文化的核心信念與「道德」標準時，衝突就必定會發生，特別是當這樣的宗教試著想讓他們的信念成為其它人的指導原則時。

在你們的星球上意識形態一直都有分歧，可是現在的情況更為惡化，因為先進科技的發展正好碰上當今意識形態的分裂擴大，使得人類的自我毀滅更加快速。

 

好，我們又回到原先的問題了，怎樣才能阻止這件事?

 

你們需要前所未有的勇氣來行動，大規模的行動；你們可能要做出史無前例的事是什麽?

 

你們可能必須放棄某些最神聖的信念。

 

「我做不到，我做不到，我寧願死也不會這麽做。」

當有些人讀到這里時會這麽說。

 

那麽他們就會因此而赴死，許多人為了爭得「對」的立場因而去赴死。

只有當夠多的人死於這些意識形態之爭時，你們才會終於決定，或許意識形態本身是錯誤的。

你們的生命和經驗，最後將會使你們改變對「對」與「錯」、以及「何者可行」與「何者不可行」的看法。

 

好，我們又來了!這正是基本教義派聲稱的，首先會造成所有問題的相對主義論調。難道不正是這樣的說法，導致出更極端基本教義的論述嗎?

 

是的，因為害怕失去原有的生活方式，害怕無法因應快速無止境的變化，數百年來都沒有新穎的神學思想、或觀念、或靈性的新架構產生。有些人實在沒有辦法再向前進，只好愈活愈回去了。

這些人會因此堅持再按照狹隘的字面意義來詮釋他們特定的經文，而且執著於「基本教義」，即使那些古代的某些基本教義與要求，現在根本已經不合時宜。

如此一來，就會和那些清楚洞悉當今情況的人產生衝突。然而，對於那些希望繼續忠於自己核心信念的人們而言，他們會感覺到是這些固有信念受到攻擊，他們將會為此捍衛任務奮鬥至死。

 

那麽，什麽才是解決的方案呢?

 

這個世界必須創造一個新靈性。

 

它並非要完全取代舊有的，而是更新它。

它並非要貶損舊有的，而是擴大它。

它並非要顛覆舊有的，而是支持那精髓所在。

人類的靈性需要更新。

現在該是呈現給這世界新神學思想和觀念，一個新的心靈典型的時候了。

如果想放下對舊有僵固觀念的執著，這世界必需仰賴新的心靈架構；就好比你們正身陷湍急的水流中，難道你們會放掉緊抓著的原木嗎?

 

不會的。

 

那麽，建造一座橋吧。

成為那座橋。活出新靈性的信念，走向新啟示的道途。不只是嘴上說說，而是用你的生命來展現它的真理。

為人們指引方向。

成為一個「荷光者」（be a bringer of the light）。

 

我還是必須再追問一下，單一個人又能做什麽呢?

 

你們是世上的光，難道你們不知道嗎?

每個人都是，只要他們做出這樣的抉擇。

建造在山上的城是隱藏不了的。人們若是點燈，也不會將燈藏在鬥的下面，反倒將它放在燈臺上，照亮了屋內的每一個人。

同樣的，讓你們的燈照耀在人前，好讓別人得以看見你們的好作為，因而稱贊背後支持著的信念。

藉由這種方式，你們能夠幫助他人跨越昨日與今日的分裂，愈合傳統的安適和必要的革新之間的鴻溝。

因為，現在這世界必需創新它自己。然而，敬重過去，正如你們展望未來。不必完全排斥舊的信念，也不必要求其它人如此。擴大它們、改變它們，在似乎適當之處去改變舊信念，並邀請其它人也這麽做。

對所有舊宗教律法及歷代先知所應許你們的，不要排斥，而是去成全。當別人問你們在做什麽時，你們可以這麽說：不要以為我是來廢除神的或先知的律法；我要做的不是廢除，而是成全。

 

你先前提及一段話蠻吸引人的，你說：「就每個人的世界觀面言，沒有人做出任何不當之事。」我可以了解為何這道理適用，它使得以下這件事成為可能：在塔利班政權控制下的阿富汗，回教歌曲之外的音樂都是非法。

 

正是如此，那正是他們的世界觀。對他們而言，這麽做似乎完全合理。

 

因此，若我們發現個人或群體的行為讓我們覺得無法接受時，若想要讓他們產生永久性改變，就必須去影響那帶領他們行為的世界觀。

 

你現在了解了，你了解到這對話的重點正是我所說的：你們可以嘗試改變行為，但如此最多只會產生短期的改變；然而如果你們改變信念，則將衝擊影響到行為的源頭。

這即是為何我曾說過，如果人們希望彼此能和平和諧地相處，現在對人類有益的就是一個新靈性。它是一個嶄新的、植基於已擴大及改變之信念上的「世界觀」。

 

我們該如何來創造它?我知道你先前說過，為了讓其它人能夠對這些新信念感到「安心」，我們必須活出自己的生命做為模範，讓人相信它們是可行的。但是，我們又如何能產生新的信念來開始一切呢?

 

除非，而且直到你們決定你們某些舊信念已不可行，否則新的信念將無法產生。

對人類而言，信念是很難放下的；一旦你相信了，就會一直深信不疑，直到它被證明錯了為止。即使到那個時候，當中許多人仍然拒絕放下舊的信念，即使它們早就已經被證明是不正確、無效用、不可行的。不過至少在這個對話中，你還願意檢視信念，這即是改變的第一步，否則要怎麽去改變你們不願探究的部分呢。所以現在，你們首先必須決定，哪些舊信念已經不可行了。

在這個對話當中，我們已經探討了對神的五個謬誤，對人類社群而言，它們已是行不通的信念。這些謬誤的論點無法成立，因為它們的不可行已是顯而易見的事實了，你們星球上持續不斷的衝突狀況，即是最好的證明。

若你們現今對神的信念是正確的，衝突早該煙消雲散了；事實上，你們對神的信念反倒使得衝突不斷發生。我在此又重述一次，用意是讓你們不致錯過或忽視這一點。

 

你先前提到人們信念的謬誤共有十個，一共十個。

 

是的，除了對神的五個謬誤之外，還有對生命的五個謬誤，使得你們在地球上的經驗非常、非常艱難。

 

對生命的謬誤，是否與對神的五個謬誤同樣重要?它們也產生同樣多的衝擊影響嗎?

 

每一點都影響重大，而且也會產生危機、暴力、殺戮和戰爭。

 

那就讓我們現在就來討論吧，我們還沒提過這些。

人類對生命的五個謬誤是：

1.人類是彼此分離的。

2.沒有足夠的、人類所需要令他們快樂的東西。

3.為獲得不足的資源，人類必須相互競爭。

4.某些人就是比別人優秀。

5.想解決所有其它謬誤所造成的重大分歧，人類借著彼此殺戮是適當的。

 

好，現在讓我們回到對生命的第一個謬誤，來檢視看看這些信念。

 

很好。

 

對生命的第一個謬誤是，人類是彼此分離的。這個觀念從對神的第三個謬誤延伸出來，因此我們可以理解到，對神的謬誤其實已經產生了延伸效應。

你們人類對神的謬誤觀念的力量強大，衝擊到你們群體經驗的一個面向，連那些不相信神的人也一樣。因為，它們與所有你們現在了解的一切經驗之淵源息息相關。你們對神的觀念也影響到、實際上創造了對生命的信念，因此也導致了俗世的謬誤。

你們相信自己與神分離是因為你們沒有付出他所需要的，會這麽想是導源於，你們認為神的確需要某些特定的東西，而神的需要真的是會不被滿足的。

即使如此，這兩個觀念顯而易見的荒謬及愚昧可笑，也無法阻止人們的欣然接受。

 

正如你所指出的，根據我們的定義，神是萬能、全能、至高無上的。你會認為我們能「領悟」到神不需要、也不要求任何東西才會快樂。然而，總得安撫安撫神這個觀念（以獲得他的祝福，而不是他的詛咒，並讓我們在天堂保有一個位置）無疑仍然是存在的。

 

但人類為「安撫」神的所做所為卻是不人道的。大家彼此迫害，導致別人不可思議的苦難，還殺害了數百萬的人，只為了要討好你們的神。

在早期異教徒偶像崇拜中，甚至將小嬰孩——完全純真無辜的化身——當做祭品，將他們放在柴堆上活活燒死，以期望討神的歡心。

這種需要「取悅神」的觀念，來自於你們的錯誤迷妄，認為神總是不快樂的。這是瘋狂的想法，因為神本身即是喜樂，但你們卻執著於一個抑鬱寡歡神祇的觀念。

你們認為神不快樂——而人類是其原因——這個觀念於是形成瘋狂的根據，讓瘋狂的宗教來煽動人們瘋狂的行為。

 

我第一次聽到這麽率直的批評。

 

現在該是你們率直的時候了。

 

這真是個愚蠢的觀念，不是嗎?

 

不只是愚蠢而已，還會要了人的命。

 

它也是人類妄自尊大的縮影，使得你們老是認為人們會做出某些事來，而讓宇宙的創造者因而失去平安與愛——而那正是造物主的本質所在。

換句話說，你們想象我會願意喪失本性，來對你們某些作為產生反應。之所以會想像我這麽做，是因為你們自己就是這麽做的。

 

而我們甚至看不出這其間的關聯性。

 

對，你們沒看出來。

 

我們說人是「按照神的形象與樣式」創造出來的，但你先前的提示卻糾正提醒了我們，其實我們所做的是「按照人的形象與樣式」來造神。

 

因此，你們想象神因為對人類不喜悅而與人分離，人在不高興時就是這樣對待彼此的，所以你們推論神也和人一般。

「大分離」的觀念也造成了人們彼此分離的體驗，我前面已經向你們解釋過發生的原因了。

人類知道，很直覺性地理解到，自己的細胞記憶能體會這事實，即他們與所有的生命是一體的：和大地一體，與大地的生靈都是一體；和天空一體，也和天空中所有的一切一體。與神一體，而且也是神的一部分。

然後，分離的故事隨之開始，正如我早先解釋過的，這些故事來自於人類的早期經驗，宗教進而將此經驗經典化，因而將神話轉為教條。分離的幻象於是完成，眾生與神分離，眾生也彼此分離。

現代宗教雖然有機會來打破這個幻象，引領你們到真道上，但他們卻選擇去固守古早的教導，以保持數百年甚至數千年前的教條。因此，現代宗教卻使得現代人失落了。

如果你們有勇氣，如果你們非常勇敢，你們將會容許一個新靈性來增強你們的宗教經驗。這個新靈性不會完全排斥你們的傳統宗教教導，而是去擴大它們，也改掉某些已經無法適用、不再行得通的教導。

 

這段話你又說了一遍，你一直重複又重複地說。

 

因為我要讓你們充分覺知這書中的訊息，事實上，這也是你們創造出一個真正不同的明天的唯一盼望。讓明天不再充斥著恐懼、爭鬥、積怨、衝突，戰爭與死亡的暴力，而是滿載著和平、喜悅與愛。

我現在就是融會過去多年我對你們的告知，加上長期以來在各處的評論及觀察，不厭其煩地向你們一再地陳述；最後再補充和眼前危機息息相關的重要新信息給你們。

人類現正面臨著重大的危機，在處理上不得有任何失誤。那是意識形態的衝突危機，也是信念衝突的危機。

正如我說過的，你們將與神分離（本身即是錯誤的信念）和與眾生分離相提並論。對你們而言，會這麽想、這麽做是十分自然的，因為在你們內心深處，你們深知神即是萬有一切。或許你們並未明說，但在細胞深處，你們知道那是真切的。

一旦你接受自己與神是分離的，你生命中的每事每物每人，都會因此體驗到被抽離的滋味。

（相反的，一旦你接受自己與神是合一的，你生命中的每事每物每人，都會因此體驗到與自己合一的感覺。這即是所有的大師所教導，也是所有神秘主義者所傳達的體驗。）

你們之所以接受自己與神分離的信念，並非來自於本身的體驗，而是組織化宗教這麽告訴你們。

個人的宗教信仰是出生地加上早期教導所綜合的產物，它不是從永恒的真理而來，而是文化環境的產物。人們會相信所受到的教導而不心生懷疑，因為他們不希望去質疑那教導的源頭。

我想邀請你們提出以下的疑問：

若是你們改變了某些最基本的信念，會因而使得誰成為錯誤的呢?

在其中，含有你們的童話故事（你們虛構的假設）。

只要你們相信有所謂的對與錯，就會不顧一切地成為對的一方。若是改變信念會使得你們或某些所愛的人因而成為錯的話，你們將不會改變自己的信念。然而，一旦你們將對與錯軸線的思維模式，轉變為可行與不可行的思維模式，則自然緩和了批判性分析的對立困境，基本信念也可以改變了。

當今世界處在對與錯的範型中，因此才會支持對神的第三個謬誤以及對生命的第一個謬誤——即分離是存在的這個幻象。

若你們竟敢宣稱你們所體驗的正好相反，且說你們已經知道和他人合一與和神合一的極樂至福，你們非常可能會被告知得要當心，當然，也得要小心談論這種經驗。

 

我已經體驗過這種經驗了。

 

我確信你體驗到了。

 

正是這樣的分離謬誤，使得我們將己所不欲施加在別人身上。

 

是的。

還有一個幻象產生，就是你所需要令你快樂的東西，是不夠分配的。

 

這是對生命的第二個謬誤。

 

是的，若你們認為你們只有一個，也就是說，若你們認為你們都是一體，那就是你們的本然——

 

或是一個社群——

 

——或是一個社群……你們就會知道你們永遠擁有足夠的，因為你們會創造出這類的體驗。有了這樣的信念後，你們就會分享再分享，確保每一個人的福祉。

 

這是回教信仰的至高無上傳統，回教教義將所有的回教徒視為一個社群中的成員，要他們幫助窮人，永遠支持贊助回教社群。末世聖徒基督教會——摩門教徒，也成立一個世界性的社群，在一個全世界最大型的宗教組織、非政府組織的支持協助下，去幫助貧困及有需要的成員。天主教慈善機構，以及訴諸其它基督教宗派的團體，還有類似的猶太教慈善機構，也在尋求積極幫助那些不幸與有需要的人們，共同分享世上的豐饒資源。

 

這些都是跨出了解的第一步而值得去做的表達方式。但困難卻在於，許多宗教組織在自己的成員四周形成閉鎖的圈子，對世界是一個社群的了解也頗為局限。政府和國家也是如此。同樣的，任何文化、種族、人種與社群團體，也都有意無意地造出某種防止傳染病的警戒線來拒絕外人。

這種檢疫不僅無助於人類的合一經驗，實際上更產生出一種需要保護的防護罩意識，而根據他們最狹隘的觀點來隔離了人們。

在如此狹隘的觀點下，一切事物無法被如實地看待，因為狹隘的觀點帶來的是局限的認知。

當你們體驗到如同置身子宮般安全的有限合一經驗，群體的自以為是信念也就由之孕育而生了。

然而藉由意識的提升，卻能將你們自子宮般的隔離中跳脫出來。如此一來，你們將會發現這種檢疫隔離其實是不必要的，因為被警戒線隔離出來的，不是別人，而是你們自己。

這將是令人最感意外的驚奇，你們只不過是被自己與自己隔離開。

當你們突破了自己設立的包圍圈後，將會發現其它每一個人都像你一樣。

不光是人，世上萬物也都一樣。仔細地檢視看看，其實你們和巖石、樹木、星球、太陽、月亮，都是由相同物質所組成。正如美麗的雪花一般，雖然看起來各不相同，但你們卻都具有完全相同的物質。

了解到萬物皆一體後，你們會對昔日自以為與世人世物隔離的想法覺得不可思議。當對待世人世物不若對待自己時，你們會認知到，其實受到最大傷害的，就是自己。

 

到底這一切是如何發生的?為什麽我們會和自己如此隔離呢?

 

因為你們以為自己是不完美的。在傳承宗教迷思與神話故事的過程當中，自以為比不上周遭世界與生靈的觀念已深植你們心中了。

正如我先前解釋過的，你們見識到風、雨、狂風暴雨和其它生命產生的效應，於是判定這些「神祇」比你們更強更有力量。無論如何努力地嘗試，你們也絕對無法和他們一樣強。因而，你們想象出自己的不完美，你們是「不如」那些神祇的。在沮喪與憤怒中，因為自己的「不足」，你們自我反對、自我批判，也自我詛咒。

人類最初的不足體驗，並非發生於你們的外在世界，而是在自己本身，因為外在世界顯然是豐裕的。人們衡量比較外在世界是如此的豐富美好，而自以為本身微不足道。只要在夜晚仰望星空，環視你們認為與自己是隔離的、那令人敬畏的大自然，你們就會臣服，以為自己渺小力弱。

你們還沈溺在那渺小自卑感中，一直沒有恢複過來。然而，現在正是可以療愈的時刻了，讓我來告訴你們一個偉大的奧秘，讓你們恢複久遠前的記憶：

你們和天上星球完全是一體的。

我不是像詩啊詞啊只用來打比方，實情真是如此。你們的化學組合相同，在人和所有星體中可以追溯到同樣元素。實際上，這些元素也存在於其它所有物體與生物中。

這個發現是否讓你們驚訝呢?當你們得知宇宙中萬有一切的組成，不過是唯一存在物質的不同組合與不同密度時，你們是否會因而感到驚愕?應該還好吧，因為我一直喋喋不休地告訴你們這個道理許久許久了。

 

是的，的確如此。但對大多數的人而言，他們會認為這不過是象徵性比喻，並非實情。

 

我的孩子，這是真相。

你們都是一體的。

在人類剛發展的階段，你們當時無法理解這個道理，但現在已經發展到青少年前期，應該能夠理解這個想法了。

 

你說，我們人類正在青少年期的階段?

 

青少年期。然而就目前的趨勢看來，恐怕很難邁向成熟期。你們大家就像孩童不肯和別人分享玩具一般，吵吵鬧鬧，爭執不休。

 

 

你認為我們會學得來嗎?你認為我們會找到相處共事之道嗎?也不過就是單純地和平相處、共享和諧與幸福罷了。

 

可以的，只要你們放棄那些謬誤信念，以及依照它們所建立起的人為架構。

我已來幫助你們了，我一直都在，從未離開過你們。你們的神性本質不會離開你們，一直會與你們同在，因此，我在你們還沒發問前就給答案了。

然而你們卻不明白這個道理，因為你們一點也不了解我。你們想象我與你們是分離的，你們想象大家彼此是分離的；兩種想象都非事實，兩種想象對你們都毫無幫助。

對生命五個謬誤中的前三項：「人類是彼此分離的」，「沒有足夠的、人類所需要令他們快樂的東西」，以及「為了獲得不足的資源，人類必須相互競爭」等等這些信念本身都足以在人群當中製造出危機、暴力、殺戮和戰爭。

 

我們怎麽陷進對生命的第三個謬誤中呢?我指的是和競爭有關的那一項。

 

一旦你們接受了生活中資源「不足」的信念，就會決心要確保自己與身邊的人有足夠的資源可供享用。起初，你們只是靠近、伸手，獲得，這種情況下，孔武有力者贏。

之後，你們開始進入人類發展的青少年期，你們已體認到，永遠都是最大塊頭與最孔武有力者獲勝，是不公平的。然而，人人都是贏家這個想法，你們又還沒發展出來（至今你們還做不到）。於是，你們開始尋找「理由」來讓一個人或一群人——而非另一群人——享用最大最好的你們認為使得自己快樂所需的東西。

競爭方式於是被發展出來了，蠻力已不再是判定贏家或輸家、擁有和失去的唯一因素。

所有這一切本就不足取（因為開化的生靈不會為了奪取及囤積他人之物的權力而競爭），但你們甚至也沒建立起公正的競爭規則。你們選擇去創造事先宣布「贏家」的競爭方式。

 

你的意思是?

 

我是說，在你們的特定文化中，如果你是一個美國有錢的基督徒白人，便是站在贏家那一排了。

整體人類的每一個文化、每一個次團體，都有自己心目中的贏家名單，先入為主地認為哪些人理應是人生競爭中在「不足」的條件下可以勝出的贏家。若談到美國以外地區的文化，我也同樣可以輕易地指出，若你是黑人、俄國人或回教徒，則你就會被歸於贏家名單中。

 

但在人類的文化中，難得有女性被列進名單中。

 

這倒是真的，那是因為，為了創造你們事先就宣布了贏家的競爭，只好倒退到使用蠻力，讓輸家不敢吭聲；如此一來，原始的肌肉蠻力成了終極性的勝負決定因素。

因為你們持續容許原始的蠻力和野蠻的經濟力量，來仲裁人類經驗中大多數的議題及所有的主要衝突，所以在每一種人類當今文化中，「財富」和「男性」成為擡高身價的主要類別。若身兼這兩種身分的話，你們就擁有主導權了，因為你們已具備力量與權勢，而且在人生競爭中，早巳被宣告了「贏家」身分。

男性以前利用俱樂部形式，今日則是憑借著金錢、影響力與權勢來展現支配優勢，很確定這些大多是由男性來控管的，因而男性持續藉由其力量來遂其所願。也由於你們想象神也是經由其力量來遂其所願，所以認為神應該是男性。

 

神當然是男的，不是嗎?難道你不是男的嗎?

 

不是。

 

但我所受到的教導卻告訴我，神是個「他」。

 

誰教你的?

 

我的宗教。

 

你們大多數的宗教都是由男性所掌控的，並且是由男性主導的社會所創立的。有的宗教甚至於教導——也就是說，放入教義中——女性應該屈從男性。

 

是的，我們好幾次談到：回教徒視女性如同二等公民一股。

 

正如以下的命令?

「凡是男人禱告或是講道，若蒙著頭就是羞辱自己的頭。凡是女人禱告或是講道，若不蒙著頭就是羞辱自己的頭，因為她就如同剃了髮一樣。」

「女人若不蒙頭就該剪了頭髮，女人若以剃髮、剪髮為羞愧就該蒙頭。」

「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。但女人是男人的榮耀。」

「起初男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。」

「男人不是為女人所造，女人乃是為男人所造。」

 

是的，可以了解回教聖典是如何貶低女人了。

 

但那卻不是回教教義，而是引自《新約聖經》。

 

不、不，等一下。不對，是回教將女性一直放在次等的地位，不是基督宗教。

 

我想你最好讀一下《哥林多前書》十一章四至九節，或者《以弗所書》五章二二至二四節，一切都很清楚：

「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭……」

「因此教會怎樣順服基督，妻子也要凡事順服丈夫。」

 

哇!停下來，等一下。好吧，或許是我搞錯了。不光是回教貶低了社會中婦女的地位，基督教也是如此。

 

實際上，幾乎是每一個古老的宗教文化都是如此。

 

你說得對。現在讓我回顧史瓦密上師在《薄伽梵歌如是說》一書的序文中提及的。

「何謂物質的本質?在《薄伽梵歌》中解釋為較低的婆柯啼（prakrti），較低的本質。婆柯啼一直都受到控制……婆柯啼是陰性的，由上主所管制，正如同妻子的活動是由丈夫所管制的。」

天啊!這種「女人是低等的」觀念真的已經根深柢固存在於這個星球上每個文化當中，不是嗎?

 

是的，確實如此。

在回教法庭上，一個女性證詞的可信度，只值男性證詞的一半。

 

你在開玩笑!

 

我真希望只是在開玩笑而已。

 

嗯，既然在這麽多宗教中都有類似的想法，或許神真的覺得女人是附屬於男人的。

 

她們不是。

 

你確定嗎?

 

我確定。

 

但她們得要受到保護，留置在家中，不得出外工作，不得接受教育。她們的性器官必須被切除，因而無法享受性的歡愉。

雖然她們無法享受性的歡愉，卻要對男人提供性服務。這是在婚姻契約中，男性未明言的期望與條件。

她們也可以被買賣，這也和提供男人性歡愉的目的有關。

女人不得出入公共場所，除非有一位男性血親伴隨，身體也必須完全覆蓋住不得被看見。她們不得投票或居於有權的職位。

她們不得出現在公司董事會會議室，或是具有政治權力之處。她們不得擔任牧師、僧侶、主教或教宗，拉比或烏里瑪；或甚至也不得和男人坐在教堂、寺廟的同一區。若她們擔任工作，也和男人同工不同酬。但要讓她們保住工作有實質上的困難，因為除了提供性的歡愉給男人之外，她們還被指派其它的任務：煮飯、清潔打掃、收納餐具、洗衣、扶養小孩，送每一個上鋼琴課、練足球，以及任何他們需要去做去學的事。

讓我看看……還有遺漏什麽嗎?

 

說得差不多了。

 

我一直在思考世界這麽多社會當中某些對待女性的方式，以及我們如何將這些方式合理化。

許多組織化宗教的確那樣教導我們，因而成為滋生其它類似偏見的溫床，對不對?

 

我想恐怕是如此吧。

 

而許多人卻如此深信不疑，到現在還是一樣。基本的想法是，男女根本是不平等的。然而，如果這並非直接來自神的教導，為何我們立意良善的宗教會獲致如此的結論呢?

 

我的朋友，你們的聖典中所謂直接來自神的教導，並不只是歧視女性而已。那些組織化宗教也不時地教導說，神的律法禁止不同種族之間通婚；同性之間不得有肉體關系；甚至黑人不得擔任神職工作。

 

是的。末世聖徒耶穌基督教會——摩門教會——一直教導所有的男性信徒都應被視為牧師。但很久以來，摩門教會並不認為這個原則對黑人也適用，黑人被認為此白人低等，因此並不符合資格。在不久前，該教會的元老們才變得寬容些，方才認為黑人並非比白人低等，終於可以成為牧師了。

 

如果現在他們對女性也能有同樣想法的話……

 

沒這麽容易吧!但怎麽會發生這樣的事?宗教本來應該是愛與接納的模範，怎麽竟然會贊成這種歧視呢?

 

看起來是從對生命的第四個謬誤而來的合理化，它認為某些人就是比其它人更優秀。你們的社會正是因為這個謬誤而追隨了組織化宗教的腳步，施行各式各樣的歧視。

甚至於在你們的日常用語當中，也有歧視存在。或許你已經留意到，在這個對話中當我提及神的時候，我是「他」與「她」輪流使用，你們是不會這麽做的。

 

我留意到這一點，而且也感到不解。

 

因為我知道，語言是創造人類文化故事強而有力的一部分，所以才這麽做。

幾千年來，你們幾乎完全以「他」來代表神。因而年輕人中無論男女，不需多久便有了如此的推論：神是個男的；於是，男性是比女性優越的。

現在，當新靈性環繞著你們的星球，如此的推論將成為過去。

新靈性其中一大部分內容，將是為女性創造真正的平等，它終於終止了人類一半人口被另一半徹底剝奪權力及濫用的情況。

這是為何新靈性會遭到掌權者們反對的理由之一。現在大部分的掌權者都是男人。

 

這個男性優越的謬誤，所有的男人都相信不疑。雖然許多男人已經說服了自己，男性針對女性所采取的行動和決定，並不是真地在宣告他們的優越感，其實他們是真心關懷女人的，也敏感體會到男女在社會上各有不同角色須扮演的事實。

這類被稱為關懷團體的男性聲稱，藉宣告與支持相關法律和習俗來限制女人的作為，其實都是為了保護她們不被剝削與虐待。不過，如此的「保護」卻反倒產生了大規模又普遍性的女性被剝削與受虐事件。

主張「男女有別的團體」則認為，自己的主張不過是要厘清男女在各類事務上扮演的不同重要角色罷了，這種虛情假意也大量地剝削與虐待女性。他們認為神已指派男女扮演個別不同的角色，還宣稱人們之所以到今天仍在掙紮求生存，就是因為角色扮演錯亂了。女人到處跑來跑去，做了男人的工作，穿上男人的衣服，爭取男人的權位。根據這群人的說法，這就是現今社會翻天覆地的原因。

 

嗯，翻天覆地的效應還持續著，但若你們想要產生一個新人類社會的話，它卻是必要的。這個新社會必須了解到無論是種族、性別、國籍、宗教信仰、性傾向或其它的個人特質，都不該取消個人完全參與人類最高層次的體驗的資格。只要不妨礙到其它人的權利或安全，他或她可以做出任何形式的抉擇。

這個聲明可以變成新人類地球憲法的序言。

「無論是種族、性別、國籍、宗教信仰、性傾向或其它的個人特質，都不該取消個人完全平等地參與人類最高層次的體驗的資格。」

 

哇！

 

是的，這會是一個革命性的想法。「革命」（Revolution）的意思是「旋轉」（revolve）或「回轉」（turn around)這種想法會將現實中許多狀況都給回轉過來，因而糾正了對生命的第四個謬誤。

 

 

對生命的第四個謬誤：「有些人就是比別人優秀」，讓我感到迷惑。似乎對我而言，當我們將這一項加進前三個對生命的謬誤中，災難的可能性將增加了四倍。

 

你的評估是正確的。

人類所謂「更優秀」的想法，是有知覺意識生靈的心智所能想到最具傷害性的觀念，你們因此能夠合理化、正當化自己一切原始的行為。

有些人認為基督徒比猶太人「更優秀」，或猶太人比基督徒「更優秀」白人比黑人「更優秀」，或黑人比白人「更優秀」；美國人比阿拉伯人「更優秀」，或阿拉伯人比美國人「更優秀」。

而法國人比任何人都優秀!

（這只是個笑話。）

 

（我知道。）

 

你們認為天主教徒比新教徒「更優秀」，新教徒比天主教徒「更優秀」；共和黨人比民主黨人「更優秀」，民主黨人比共和黨人「更優秀」；密蘇里教會會議的路德教派信徒比福音路德教會的路德教派信徒「更優秀」，福音路德教會的路德教派信徒比密蘇里教會會議的路德教派信徒「更優秀」。

你們認為非同性戀者比同性戀者「更優秀」，資本家比共產黨「更優秀」，生態環保學者比實業家「更優秀」，而最後，相信神的——其實只是崇拜某一種神祇——比無神論者「更優秀」。

 

我想我如此說應該對吧，回教宗教教師將罪分為大罪與小罪兩類，如同天主教徒所說的被打人地獄的「大罪」與可以被原諒的「小罪」。但對回教徒而言，不信教屬於十七項大罪中的首位，被視為比竊盜、通奸甚至於謀殺更嚴重的罪。因此，信回教的人比不信回教的人優秀得多。不信教有可能受到處死的懲罰，並在所謂「殺死異教徒」的過程中將你做掉，直接送你上西天!

 

在人類社會中，這種「更優秀」的想法可以永久持續下去。

 

不過你當然不是說人不可以有選擇的偏好。如果凡事凡物「都相同」的話，我們會悲嘆無聊死了。事物各不相同是好的，變化能夠增添生活的情趣。

 

我同意。然而不相同並不一定表示分裂，但在你們的世界卻經常如此。你們讓不相同弱化了、而非強化了自己。

有些人聲稱自己不只是不相同，卻是「更優秀」。自己更進步、更卓越、更先進、更提升、更偉大、更好、更被偏愛、被揀選、被挑中、被高舉。

你們認為自己是「此」而非「彼」，因而你們擁有「更多」。是更適當人選、更受到喜愛、更符合條件、更讓人滿意、更有用、更有價值、更有吸引力、更能勝任、更受到偏愛。

有些案例當中，你們還會加上「在神的眼中」來敘述以上的情況。因而認為在神的眼中，你們「更受到偏愛」。或者是在神的眼中，你們更符合條件、更適合擔任神職，或是被稱為聖人，或更有資格上天堂。

某些組織化宗教還說，除非你有那話兒，才能成為一位教士或神職人員；如果沒有，就不成。有的宗教說，除非你相信耶穌，才能上天堂；如果不相信，就不成。有的宗教則說，只有追隨穆罕默德的教導，才能認識神；若非如此，就不成。

上述這些以及其它類似的想法，在你們的宗教體驗中形成了社會階級制度——而你們的宗教體驗竟成為這個制度最後唯一得以立足之處。

 

對所有這一切，我們又能如何呢?自己比別人「更優秀」的想法早巳根深柢固了，我們不知道該如何去除。

事實上，要跳脫優越的幻象是容易的。只要審視自己的行為就可以看得出來：當你們自認為較優越時，則將會導致你們以較為低下的方式來行動。你們認為自己比較偉大，則會變成比較渺小。當你們自認為更好時，在行動上會表現得更糟。親眼所見的證據，將會引領你們去了悟此真相。

然而你們必須要睜大眼睛不能迷糊地走著，就像在夢遊一般。那正是大多數人所做的——夢遊——活在夢中，並眼看著它變成噩夢。

噩夢自然會引領你們走到、而且產生對生命的第五個謬誤：想解決所有其它謬誤所造成的重大分歧，人類借著彼此殺戮是適當的。

 

正如你一而再指出的，許多組織化宗教不過是在協助這種想法源遠流長下去。

 

是的，明顯易見，而且絕對是如此。

正是你們的組織化宗教經由神聖的經文表明了：藉由殘暴地殺戮來因應人類的過失與歧見，是可以接受的。

這其實和人類的每一項本能都不符合，但組織化宗教卻已經改造了人類的思維。

有些人甚至違背了自身生存的本能，大家到處殺戮重創彼此，因為他們被直接灌輸了這樣的信念：這正是神對他們所做的，神也要他們如此互相對待。

 

這麽說似乎有些離譜，沒有宗教會這樣教導的。

 

你確定嗎?你最近有沒有讀《古蘭經》?或者是《薄伽梵歌》?《摩門經》?或是《聖經》呢?

還記得那些崇拜金牛犢的以色列人的下場嗎?在我的命令下，他們當中不是有三千人被利未人殺害了嗎?我難道沒有在《舊約聖經·出埃及記》三二章二七節當中指示過你們：「他對他們說，耶和華以色列的神這樣說：你們各人把刀跨在腰間，在營中往來從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴以及鄰舍。」（譯註：按舊約聖經的記載，利未人是以色列支派之一的亞倫〔Aaron〕族裔，利未人被神揀選擔任祭司職掌。亞倫是摩西的哥哥，他善於言詞，曾替摩西傳話給埃及法老王，是以色列的第一位大祭司。因當時以色列人崇拜金牛犢——崇拜偶像得罪神，當摩西自西乃山下山時，手中拿著兩塊記載著十誡的法版。摩西卻發現，亞倫竟然縱容以色列百姓崇拜偶像〔崇拜金牛犢〕，因而呼召利未人子孫到摩西那兒聚集：藉由先知摩西傳達神諭，要求他們去除掉「神眼中的罪惡」）

另外，還有那些崇拜巴力（Baal，譯註：迦南神只之一，代表豐收；被以色列人視為偶像而反對，因為偶像崇拜冒瀆耶和華以色列的神，因而會遭到耶和華神的懲罰或稱天譴。）的兩萬四千名以色列人的下場又是如何?

正如《舊約聖經·民數記》二五章四至九節中所記載，我難道沒有對摩西說：「耶和華吩咐摩西說，將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛……」（譯註：以上是按聖經公會的舊約聖經中譯文。按本書的原文翻成中文則是：將這些人的頭砍下，並將它們懸掛在神前。類似我們中國古代，斬首後懸掛示眾。因當時有以色列人崇拜事奉巴力，偶像崇拜冒瀆耶和華以色列的神，因而受到耶和華神的懲罰。摩西當時被視為以色列的先知，為神傳達命令。基於一般國人對西方通行的宗教，例如對於基督宗教的典故不甚熟悉；因此譯者盡量藉由譯註導讀補充相關背景知識，以協助一般中文讀者垮越宗教文化理解的鴻溝。）

 

你知道，我會說你不過舉了少數特殊的個案，這麽說並不公平。但在《聖經》中，的確有許多地方記載著假借神的聖名屠殺與殺戮的歷史。從這些經書中我們得知，聖經將艾城男女老幼共一萬二千人的被埋伏殺戮，歸因於神的親自啟示督導（《舊約聖經·喬舒亞記》八章一至三0節）。亞摩利人的軍隊被消滅，當「耶和華……大大的殺敗他們」（《舊約聖經·喬舒亞記》一0：一0～一一）。

《聖經》評論者告訴我們，在研讀聖經中的出埃及記、利末記、申命記、喬舒亞記、士師記、塞繆爾記、民數記、阿摩司書、列王紀、歷代誌、以斯帖記、喬布記等時，只是隨手拈一些例子，光是在舊約聖經的歷史記載中，在神手中被消滅的不會少於一百萬人。像死於神所降禍的七年撒瑪利亞饑荒的人（《列王紀下》八：一；由耶和華使者在一夜之間殺死的十八萬五千名的亞述人（《列王紀下》十九：三五》；或是在神的命令下藉人手所殺害的，例如以色列人一天內殺死亞蘭人十萬步兵（〈列王紀上〉二0：二八～三0）；被以利亞謀害的四百五十位巴力先知（〈列王紀上〉一八：四0、四六）：或是被猶大王亞比雅軍隊屠殺的五十萬以色列人，人卻稱為「神所擊滅」（〈歷代誌下〉一三：一六、一七、二0）。（譯註：以上引述經節出自聖經舊約各書，按聖經公會標準中譯文版本節綠。）

 

翻開《摩門經》，也會很有意思地發現其中所描述的神，是頗值得玩味的。例如：「你聽吶!主的日子即將降臨。萬能的神降下毀滅……看吶！主的日子降臨，帶來殘酷的天譴與憤怒；因而使得大地荒涼，他將藉此毀滅罪人……而我將懲罰這世界的罪惡，以及邪惡的惡人……每一個傲慢的人都將會被戳穿，是的，而每一個加入為惡的，理應死於刀劍下。」

 

哇!這明白告訴我們，當你被冒犯時，會變得有多兇狠。

 

等一下，還沒完，光懲罰惡人還不滿意呢，萬能的神，天地的造物主，還會因而降禍到無辜的孩子與配偶。「其子女也理應在他們眼前被摔死，他們的房舍理應被毀損，而他們的妻子被強奸。」

 

《摩門經》這麽說?

 

請讀〈尼斐二書〉二三章六至一六節。

 

天啊!真不敢相信。

 

真是如此。你現在必須承認且認知到，在你們的許多經文中，你們告訴自己，神會親自殺害冒犯它的人，而神也會要求你們去為它而殺。

 

或許現在正是時候，我們所有的人還來得及反問自己一些非常重要的問題。

經由人手記載於聖典中的「神的話語」，是否有可能存在一些錯誤?我們對神與生命，是否有可能還有未知之事，知道了它將會改變所有的一切?

如果能有一個新福音就好了。

 

是有一個新的福音，在《與神為友》書中曾提到那些足以改變世界的字；只要兩句話，就會促使你們星球傾聽的福音。

 

是的，我現在想起來了，那兩句話就足以改變一切。

許多宗教或政治領袖卻無法在講壇或讀經臺上說出它們。你們可以要求他們放膽說出來，但他們不會說。你們可以祈求他們去重複述說，但他們必定不會。你們可以呼籲他們做出這種宣告，但他們卻無法這麽做。

 

為什麽?為什麽他們說不出口?

 

因為，只要他們一說出這個新福音，將會使一切他們所曾教導過的都無效了；他們曾想說服你們的，他們一切行為的基礎，都會因而變成無效。

 

你說得對，它是足以拯救世界的新福音。但這世界卻無法鼓吹宣揚這兩句話，因為它們太強而有力了，它們可以瓦解一切。

然而或許我錯了，或許會有一些勇敢的宗教或政治領袖，會採納這個新福音並且願意重敘述，讓我們就在此宣告!

 

「我們全是一體的。」

「我們的並非更好的方法，我們的只不過是另一個方法而已。」

 

若這樣的訊息，是來自於這世界的講壇，那會有多妙!若如此的聲明，是所有國家的立國基礎，那又會有多棒!

這些話語，若是由教宗或坎特布里（Lanterbury，譯註：位於英格蘭東南方Kent郡的城市。中世紀英國國教的聖地有著名的教堂，是英國有名的宗教聖地）的大主教、或浸信教會的領導教士、或這世界的回教之音、或摩門教會的會長、或屬於密蘇里教會會議的路德教會領袖說出，則將會有多麽大的力量!

我現在邀請他們——在此時此地——說出來，宣示這是他們的真理，在下一次的公開講道理涵括這項訊息。

試想若教宗說出「神愛它所有的兒女，而我們全是一體的。有許多通往神的道途，神不會拒絕任何以謙卑真誠來選擇其道途的人。我們的並非更好的方法，我們的只不過是另一個方法而已。」

這個世界會因而撼動，這世界所有主要宗教的基礎——分離與優越意識——會因而土崩瓦解!

我對每一位政黨發言人及各國政府元首提出上述挑戰，將此宣言納入他們的黨綱，並在演說中如此宣告。

試著想象一下，如果美國下一屆的總統候選人如此說：「這是個錯綜複雜的時代，而面對我們當前的挑戰，有許多解決的方式。我有我的想法，而我的競爭對手有她的想法：我的對手並非惡棍或壞人，只是想法和我不同罷了。請仔細傾聽我們不同的觀點、，然後你們再選擇所同意的那一位。但最後，我要你們所有的人都知道這一點:這里是美利堅合眾國，我們全是一體的。我們的並非更好的方法，我們只不過是另一個方法而已。」

如此一來，政治過程便完全不同了。抹黑他人、汙蔑他人人格、指責他人動機不良，怪罪和貶損他人等這些都將成為過去。而在每一次競選中，將會是被視為好人的兩位競爭對手，都渴望為公眾利益服務，都承認想獲得權力以實現願景施展抱負，只不過彼此對如何達成目標各有不同意見。

 

你聽描繪的真是一個美好願景，那正是一個轉變的社會當有的畫面。

 

然而，卻沒有任何主要政黨領袖會如此說，沒有任何主要宗教領袖會如此宣告，他們整個訊息與其根本的可信度，卻建立於恰好相反的前提，人類整體架構是建立在分離與優越意識上。

 

這正是你們世界的真實情況，也正是這個對話想點出的問題癥結所在。

有許多人無法遵守這個新觀念活下去，他們反倒選擇死亡。他們緊抓著對生命的第五個謬誤不放，以為那是真理，他們宣稱：

人類藉由彼此殺戮來解決其它所有謬誤所創造的重大歧見是適當的。

 

 

我的神啊!為何我們人類如此頑固?我們要怎麽樣才能轉變我們的信念、改正我們的方式、改變我們的心思?在我們說「夠了」之前，還必須承受多少的死亡與毀滅呢?

 

許久之前你們就已經說過「夠了」。只是你們不知道如何去停止一切所作所為，即使所有的人都覺得受夠了。

 

有沒有什麽辦法啊?看起來似乎無計可施了。

 

喔，有辦法的，絕對有的，其實我已經給你指引了。

 

再指引我一次。

 

若你們願意放棄那些謬誤信念，以及環繞著它們所建構的思維模式，就能夠終止死亡與毀滅。

 

好，我們已經仔細檢視了那幾個謬誤信念——就是你所說的，對神的五個謬誤與對生命的五個謬誤，對嗎?

 

是的，這些正是人類主要的謬誤信念。

 

好，我們已經仔細檢視過那些信念，現在你又說到我們環繞它們所建構的思維模式，到底是指什麽?

 

你們已經在這個世界構築出一個非常錯綜複雜的靈性、哲學、政治和經濟彼此互相交錯的觀念架構，這個架構相當程度地駕馭住你們的集體經驗。那些觀念來自於你們以謬誤信念為基礎所形成的某些思維模式，而這些思維模式——即有關「事情是如何如何」的想法，使得你們實際上——因著這些想法——產生出外在經驗上某些人類社會的習俗。這些習俗慣例包括做事的方法、集體的行為，它形成一個骨架，讓人們將各式各樣的生活澆灌其上。

許多人認為產生這些社會習俗的思維模式，是人類整個價值系統中最重要也最值得珍惜的一環——而事實上，它們卻可能最具破壞性。

往往，阻止你們一同過著和平、和諧、快樂幸福日子的，就是它們。

 

這些思維模式是什麽呢?你可否舉例說明?

 

這種思維模式很多，全都是暫時性的。只要你們的信念一轉變，它們就煙消雲散，因為，它們是基於你們的信念而生的。

然而，你們也必須謹記在心，因為就宏觀宇宙而言，「暫時」可能意味著五分鐘、數百年，甚至數千年。若某些事物「只」存在兩千年，它不過是永生雷達屏幕上閃現的一個影像。然而，就人類的體會而言，兩千年卻是恒久恒久。

無論花費多久時間——對某些人類信念而言，確實花費了很長久的時間——一旦你們的信念改變了；支撐生活的思維模式也會隨之改變。

你們曾經相信地球是平的，之後才了解到它是圓的，於是環繞這信念支撐你們生活的一切思維模式，也因而隨之改變了。

你們曾經相信太陽和整個太陽系都繞著地球運轉，你們曾說過地球是宇宙的中心，整個神學體系便環繞著如此的信念而建立。

當哥白尼提出證據指出這種主張的謬誤時，便被創立與教導上述神學的人士抨擊為褻瀆神。伽利略之後證實了哥白尼的發現，也被當時的教會視為異端邪說，因而被迫撤回，並且宣誓棄絕自己的發現。

遲至二十世紀，即三百年後，天主教教廷方才改變立場，而正式「寬恕」了伽利略。

因而，我們得以了解，改變最基本的信念，仍是你們最困難的挑戰。因為，人們往往緊抓著舊信念不放，即使面對著清楚不客置辯的證據，足以證明這些信念是謬誤的。

難怪有句話說：「所有偉大的真理，都肇始於對神的褻瀆。」

在這個對話中，所謂的「褻瀆神」其實具有多重意義，這個對話本身，即是多重的褻瀆。

第一個「褻瀆」是：神竟然會在今日這個時代，還對人們說話。

第二個「褻瀆」是：神對人毫無要求。

第三個「褻瀆」是：神和人是一體的。

第四個，也是最難以讓人們接受的最大「褻瀆」是：許多人類一向認為最神聖的信念竟然都是謬誤——它們只不過是謬誤而已。

 

對你們毫無幫助的思維模式，就是由謬誤信念所生。（譯註：謬誤信念也來自於人類對神的謬誤投射，試圖以人類先民的井蛙之見來理解神——一切萬有，因而產生許多擬人化的宗教童話或神話寓言故事。例如：「父神」的觀念即是一種〔削足適履〕式的理解，試圖將抽象無限的神〔一切萬有〕，納入民智未開先民的局限性童稚觀念中理解。如此的童話故事或神話故事，固然有助於比喻啟發，一旦成為僵化教條，卻反倒妨礙對神本質之究竟領悟。）

 

例如？

 

例如我們先前談過，被稱為「道德」的人類習俗。

這是你們較為顯著的思維模式之一,它由你們的心思所創出的觀念。對它，你們無法去感覺、品嘗、觸摸、嗅聞或聽見，就只是一個觀念，如此而已。而且,它是一個環繞著謬誤信念所建構的觀念。

 

你說不應該有道德，指的是什麽意思?

 

我並沒說「應該」或「不應該」，這是由你們自行決定的。我只是說道德觀念與其他的思維模式，都是根據對生活與其情況的謬誤信念所產生的。你們因而產生出某些社會習俗，使得你們根本不可能和平、和諧、喜悅地共處。

 

哲學家與社會評論家羅素曾說道：「無論是就理智上或道德上而言，宗教都是有害的；我指的是，宗教所教導的道德律無助於人類的幸福。」

然而，我們稱為「道德」的思維模式，卻是人類整體生活方式的支撐基礎。

 

確是如此，這也正是我整個論點之所在；也是為什麽我要再次提起的原因；也是為什麽我會以它為例來做說明的原因。

 

但若我們的「思維模式」是基於「謬誤信念」，而且如果「道德」是這些「模式」之一，你想要說的到底又是什麽呢，難道是我們的整個生活方式都錯了嗎?

 

我只是說，你們許多的生活方式已經無法有效地運作了。如果你們說你們所想要的，是一同過和平、和諧、快樂幸福的日子，它是行不通的了。

 

許多人卻說，只要人們謹守稱為「道德」的「思維模式」，就會行得通——他們認為之所以阻礙我們和平共處的原因，是因為人們和各國不敬重這種思維模式。他們認為不是哲學模式有謬誤，而是人們的行為出了問題。

 

然而，他們許多最具傷害性的行為，卻是根據此模式而來的。

按照人類的尺度與標準而言，你們會說：許多人認為自己力求最好的行為表現時，卻正是他們的行為表現得最糟糕時。

 

喔，聽到這樣的話真難過。

 

我對這些行為（或人類的其它作為）沒有批判之意。然而，若人們說他們所尋求與渴望的是和平、和諧地生活，大家倒是可以留意看看，當他們說自己在力求最好的行為表現時，卻往往做出無法導致和平與和諧的事。

 

可否給我一個例子?

 

我可以舉出上百個例子。

例如，一位父親將未婚懷孕的女兒趕出家門；或者是指責娶了一個異教徒或異族女子的兒子；或是一個家庭不承認有同性戀傾向的孩子。

還有那位身上綁著炸彈的二十三歲婦人，走入耶路撒冷的人群中將炸彈引爆。

還有某一個占領其它民族的土地數十年的國家，不僅讓占領區的人民在經濟、政治與軍事方面都得屈服於統治當局，而且拒絕賦予他們最基本的人權。而當這些占領區的人民憤怒時，統治當局也跟著憤怒起來；當這些占領區的人民奮不顧身地反抗時，統治當局也不顧一切地壓制。統治當局完完全全沒體認到，自己本身其實正在扮演制造人類悲劇的角色。

人們會做出如此的事，就是因為他們做出了道德評斷。

 

是的，我現在了解了。

 

之所以會發生這種對你們而言似乎是「正確」、但一切卻都扭曲的狀況，是因為你們的「道德」思維模式就是根據我們先前討論過的謬誤信念建立起來的。

人們相信在「神的要求」與「生命的需要」之基礎下，所做所為都是對的。然而，他們對這份訊息的理解——卻是不正確的。

而這正是為什麽常常在人們過於注意道德時，困難才會產生，而不是當人們罔顧道德時發生麻煩。（譯註：「與神系列」書中的神強調：目的必須清楚，而根據目的來分辨我們的所做所為是否符合我們原有的目的，而有別於一般世俗或傳統宗教的泛道德論前提。）

 

天啊!真是不賴。神在這兒告訴我們說，當我們過於注意道德時，反倒會帶來麻煩。

 

如果你們太注意道德了，沒錯。如果你們太相信道德了，也一樣。

真地會發生這種事。

事實上經常如此。

你們的「道德」不過就是思維模式，是你們當時當刻對事情的「觀點」。如果這些觀點不時隨著時間改變……

 

這正是問題所在，問題是這樣。這正是社會評論家們所謂的「道德觀念轉變」所導致的問題。

 

若是那些社會評論家們將問題全部弄反了，豈不是很值得玩味嗎?

只要看一看你們今日的世界，過去多年來，你們的問題並非來自於道德觀念的轉變，而是因為道德觀念沒有轉變，甚至於已經固定了數千年。

讓我再說一次，道德不過是在以信仰神和生命為基礎下所產生出事情是如何及該如何的看法，它們就只是想法或觀念，不多也不少。而且，它們是你們的觀念想法，並非神的觀念想法。

一些人將薛柏帶到了懷俄明州，綁在牛欄邊毒打到全身癱軟，再棄置在那兒任其死亡，並非由於神的觀念想法，而是由於人們的觀念想法。因為，人們的道德觀念仍未轉變。

人們無情地歧視女性、黑人和少數民族，並不是因為神的觀念想法，而是因為人們的觀念想法，因為人們的道德觀念仍未轉變。

把人綁在電椅上然後通電，以最不人道的方式殺害他們，只是為了殺雞儆猴，警告他人殺戮是壞事。這樣做並非因為神的觀念想法，而是因為人們的觀念想法，因為人們的道德觀念仍未轉變。

人類已經在這個星球上創造出一個環境，使得一切這樣的事情更可能發生。這並非因為神的觀念想法，而是因為人們的觀念想法，因為人們的道德觀念至今仍未轉變。

你們的思維模式是基於對神與生命的謬誤和先民的信念所產生的，所以衍生出廣泛的社會習俗功能失常。建立在「習俗的智慧」，你們稱之為「習俗」的行為。

當然，人們發展出這些思維模式，原本，主意良好。所有的思維模式，都是你們心思想法的真誠意圖，來清楚表達支持生活的潛在原則。然而，當你們太過關注於思維模式，而超過原本意圖表達的潛在原則時，真地會因此而陷入麻煩。

 

你所謂的潛在原則指的是什麽？這是一個新的觀念，我們到底在談什麽?

 

所有生靈背後都有一套基本生命運作的法則，而你在最深的細胞層面清楚知道、也記得這套法則。你們從亙古時代召回這套東西，當時的你們沒有想象到自身現在是這般景況。

但無論你們多麽努力地嘗試，仍然無法靠近核心，去粹取到這些生命運作法則的精質。因為，你們對神與生命所抱持的謬誤信念混淆了它們，掩蓋住它們，使得你們視而不見，阻止你們去認識它們。這是無知的烏雲，遮蔽住真相。

並非人類不想按照生命的真實運作法則來過活。問題是當這些基本運作法則因為那些信念而混淆不清時，人類根本不可能做得到。人們甚至於無法知道這些生命運作的法則是什麽?

簡而言之，人類一直試圖按照謬誤信念來活出真理，所以已經為自己設定了一項不可能的任務，這就是為什麽你們星球上這麽多生活方式都行不通。

現在，請容我也在此肯定你們在地球上的一些生活方式是行得通的。你們已經成長進化，成為人類較恢宏的版本；你們已經由某些錯誤中學到了教訓；你們在某些方面已有進步；其它方面的進展也頗有成效，而發展成為美好的族類。正如我先前說過的，你們是在面對各種不利的狀況下達成這一切的。

這即是為何在你們發展的現階段，我見到你們的集體選擇竟然對人類所知的生活方式導致這麽激烈且負面的衝擊——即使你們並沒有完全終結它——似乎不禁會令人感到惋惜。

對於那些深刻了解目前所發生的一切的人們而言，見到這一切最悲哀的部分，莫過於只要簡單改變你們的一些信念，就可將這一切快速地改進許多。

 

好，那麽讓我們現在就進行吧!讓我們扭轉乾坤!

 

這正這個對話的目的，這就是為什麽我們要在此討論，這也是這些新啟示的目的。

 

好，那麽再多來點啟示吧。你提到人類尋求那經由我們思維模式所表明的「生命運作法則」，到底是什麽樣的法則呢?

 

生命運作的基本法則是：

功能性。

適應性。

維續性。

所有的生命都表現出這些法則，所有的生命都在展現它們。

這些永恒法則的每一項，都存在於你們每一項暫時性思維模式的背後，它們不但存在而且屹立不搖，但卻等待著被啟示揭曉，它們往往被那些以生命謬誤信念為基礎的思維模式覆蓋與遮蔽住了。

因為你們的思維模式是以扭曲性的意圖來表達潛在的生命運作法則，因此產生出扭曲的結果。

例如，這里有三項你們人類最通行的思維模式，第一項已經提過了。這些是你們在腦子中所抱持的簡單觀念，再轉化成社會習俗來實行：

道德。

公義。

所有權。

這些是你們所最珍惜，屬於哲學、政治與經濟觀念中的三項。

它們所尋求表達的生命運作法則又是什麽呢?

以道德為例，潛在的運作法則是功能性。

以公義為例，潛在的運作法則是適應性。

以所有權為例，潛在的運作法則是維續性。

 

這樣嘛，我當然不懂。功能性，適應性，維續性……什麽跟什麽嘛。我比較懂得「道德」、「公義」和「所有權」，因為我們已經將整個生活建立在這些上面，如何能夠缺少它們而活呢?

 

這個想法的關鍵，不在於缺少它們而活，而是要去提升它們，提高到那最高層次的表明和表達，從謬誤觀念轉變到運作法則來過你們的生活。

這牽涉到意識的提升，或是讓自己變成更能充分覺察到生命表達過程中所涉及的一切。

對許多人而言這樣並不容易，因為人類傾向保持現有的信念，即使它們已經行不通了(或過去一向如此)。

然而，卻有一條你們可以實行的快速快捷方式，一種較快達成的方式。

 

是什麽呢?

 

即是邁向和平的五個步驟。它不但能讓世界和平，也使你們的內心和平。

這正是我們在此所談的和平，內在與外在的和平。

最近以來，大部分人們的內在與外在都缺少和平，因為外在和你們內在心思的狀況都無法讓你們如此。

然而，現在你們可以採納邁向和平的五個步驟，以提升你們的意識，進而能將觀念轉變到法則，來考慮、探究與深刻地了解生命。

如果你們希望採取這條快捷方式，讓我再強調一次，這就是你們必須要做的；我再說一次，我對你們提出了邁向和平的五個步驟：

1.承認你對神與生命的某些舊信念已經行不通了。

2.承認你對神與生命有不清楚的地方，若能厘清的話，一切都會改變。

3.願意接受現在呈現給你這對神與生命的新理解，進而促使我們的星球產生新穎的生活方式。

4.提起勇氣來探討與審查這新理解，若它與你內在知曉的真理契合，則擴大你的信念體系來容納它。

5.以展現你最崇高與最恢宏信念的方式來活出你的生命，而不是去否定它們。

 

你一直不斷地重複這些事。

 

重複可是非常管用的。

 

但也會變得煩人，而使人失去耐心。

 

認真的學生絕不會因為老師的重複敘述而失去耐心。

那些活得充實的人，絕不會因為生活的重複而因此失去耐心。

生命本來就是一種重複，新鮮事不可能發生。唯一可能的，是我們在發生過多次的舊事上獲得新的體驗。

神是一種重複。生命就是神，不斷地重複自己。

試著去體驗重複。當你們如此做時，便能體會到神的愛，以及生命的愛。

當你們再次地看見花朵綻放，你們將會知道春天到來；當你們再次曝曬於陽光下，即是夏天之際；當你們再次嗅到涼爽的空氣時：秋天來臨了；當你們再次對新落的雪忍不住贊嘆時，你們得知冬天已至。

就算重複又重複地聽到自己最鐘愛的曲調，你們仍會會心地微笑，而且你們知道自己永遠都不會聽膩。或者，當你們又一次地接受愛的擁抱，你們總覺得擁抱是愈多愈好。

這些都正是你們一再重複做的事情，你們也喜愛這樣的重複。

 

情況並不是完全一樣。

 

不，這些經驗縱使美好，但與探究永恒真理的重複性比較，則是微不足道。

不要因為尋找和發現真理而感到厭煩。

就在人類正面臨巨大挑戰之際，你們來尋求我的幫助。我在此所說的，其實在人類的歷史中已經不斷地被用各種方式提出來。然而，如此不斷地複述卻仍然無法讓人類基本的行為產生改變。因此，我在此邀請你們來嘗試一種新的複述方式。或許在非常短暫的時刻內不斷聽到同樣的訊息，會因此而衝擊到人類的行為。

但一切都看你們自己了。

你們真地希望改變這個世界嗎?

 

是的。

 

那麽讓我來經由重複這個觀點清楚說明一些論點。循環邏輯可經由它所產生的循環來獲致力量。繞經一個循環系統，就是一次又一次通過相同的地方。要通過循環系統最聰明的方法，就是沿著第一次的路徑而行。如此一來，尋常的路徑就變得特別起來，這個圓環就是你們想找的答案。而當最後，你們注意到那路徑在不斷重複時，就會了解到你們想要的，其實就是正在走的那條途徑，而且你們一直走在其上

 

 

我從未——現在我也正在複述我自己的話——從未聽過這麽多關於尋常生活體驗的事，能以如此不尋常的洞見和盤道出。我的神啊!你使得一切如此簡單又顯而易見。謝謝你!繼續吧，繼續按照你想要的重複說明。我現在懂了，這真是完美。

 

你們能夠改變世界的，最快的方式就是跳脫那些謬誤信念，擁抱新啟示與新靈性。這將會是數百年來人類所做過的最勇敢的事，它會改變人類的歷史。

 

我贊成!因此讓我們回到原來所討論那些產生社會習俗的思維模式，最後導致生命運作基本法則的扭曲。你曾經說過，「道德」是這些思維模式的其中一項，而我們的確會被它誤導。

 

 

不只是會被它誤導，你們已經被誤導了。

 

很中肯的說法。那麽我們又要如何度過沒有道德的生活呢?稱為「公義」的「思維模式」，為何與稱為「適應性」的生命運作法則有關聯呢?或者，我們的「所有權」觀念，與稱為「維續性」的生命運作法則有何關聯呢?

請幫助我了解這人類重新創造的思維模式，即一個社會習俗，與生命運作法則之間到底有何關聯呢?後者為什麽比前者更好?

 

從道德優越的觀點看來，後者並不見得比前者較好，只是更能發揮功能罷了。生命基本運作的法則能有效運作，人類的許多思維模式及社會習俗卻是行不通的，道理就是這麽簡單。

人類許多的觀念和行為都無法發揮功能了，功能失常了。

例如，你們是否注意到，大多數的人類關系功能都失常了?它們無法按心想的而成事，它們「故障」了，它們「解體」了。

這是因為人們已棄絕生命基本運作法則，而偏好自己個人的思維模式，以及隨之而來的社會習俗。

如果現在你們的思維觀念所根據的信念是正確的話，那麽社會習俗——即你們的集體行為——會和生命基本運作法則一樣地有效運作。然而，你們的信念卻不正確，充斥著謬誤。

我們已經檢視過那些最有害的謬誤信念，現在讓我們來了解它們是如何產生社會習俗，因而在你們的生活中帶來負面的效應。

 

太棒了!我一直期待談談這個問題，真想有更深入的了解。

 

我們可沒法檢視你們所有的社會習俗，否則這個對話會沒完沒了。不過可以來挑選一個很好的例子，讓你有機會了解問題到底何在。

謬誤信念創造了社會習俗，因而產生出威脅人類生存的社會功能失常。

人類的生存，當然是我們在此一直討論的，從一開始我們使持續討論這個問題。

 

我知道，我注意到了。如果我們想要求生存的話，在此人們得要一致行動，獲得某些新層次的覺察。

 

就人類行為方式而言，你說得對。就你們有能力發展毀滅彼此的科技，卻無法讓大家和睦相處這一點上，也沒錯。這正是產生危機的問題所在。

所以讓我們回到清單上列舉的，人類所創造的習俗的第一項——道德。這是個很好的例子，因為它是跨文化的議題，幾乎觸及到地球上每一個社會。

 

我們的「道德」也幾乎摧毀了地球上每一個社會。

 

這是個精準的觀察。

 

那麽，是什麽謬誤信念產生出被稱為「道德」的思維觀念，以及隨之而來的社會習俗?

 

就是那相信神有某些需要的信念——例如，要求你們某種特定的行為方式——這即是「道德」謬誤的由來。

 

好啦，我懂了。但即使神沒有要求我們某種特定的行為方式，可以幫助我們過活呀。「道德」又犯到誰了?

 

「道德」的問題，在於它必須根據某些至高或終極的價值。道德如果失去了道德權威，正如同貨幣背後沒有金本位或其它有價物支持的話，就失去了價值。

我同意，道德必須要有某些權威在背後支持。

 

在人類文明發展的早期，當個別社會開始形成，當不同的人類文化出現時，他們當時道德觀念的背後，是何種權威在支持?

 

嗯，我想應該是他們認為何者是「對」的觀念。

 

你認為這種觀念源自何處呢?

 

來自於神嗎?

 

正是。至少他們是這麽說的。

請讓我再次厘清這件事是怎麽發生的。

大部分早期文明都將我們今日稱為宗教與政治的因素充分混雜在一起，而引用神的律法來支持地上王權的統治。

原始文化轉向特定「神衹」，以實現一切願望——不光是降雨或五谷豐收，還包括可以設立行為準則，或你們現在稱為「道德」的權威。

之後的文化也是如此。大多數的民法都肇始於宗教律法，經由一次又一次的「啟示」傳遞給人們。無論圍繞著這些神衹的人們，是相信多神或單一全能的神，他們早期「對」與「錯」的觀念想法，都是來自於對他們的神祇想要及需要什麽的理解。

而且，喔！若當時人們決定那些神祇一無所需，那麽今天的結果將完全不同。

唉！可惜當年沒這麽做，於是我們便有了據說是由神「直接交托」給人的多套規範來管理人們的每日生活，其中一套還真真實實被冠上「神的誡命」。

實際存在於每一套地球社會所杜撰的道德強制或行為標準背後的，是你們的觀念，認為有某種有需要和欲求的、大過於你們本身的力量，它擁有比你們更高深的智慧和超越你們許多的權威。

這還包括了現在完全不信神的社會，它們聲稱這種信仰是錯誤的或是迷信，只不過是「人民的鴉片」。

即使是這樣的社會，也不過僭取了祖先們早期對於「對」或「錯」的教導，而這些早期教導卻絕對是根據某種形式的偶像崇拜，以及對「神祇旨意」的執著。

事情即使是如此，人類很自然地想要體驗本身歸屬於更大整體的一部分，而且想深入了解有神這樣一回事。無神論是人類後天習得的反應；自然神論是人類自然的反應、一種直覺的「知曉」，是一種細胞層面的深層覺知。

不過，人類細胞所認識的神，和思維觀念中所相信的神，往往是兩碼子事。

現在有幾百萬的人們（並非少數，是幾百萬）仍然相信，神已經定好一整套的律法來讓人類遵循。這些人聲稱，神的律法應該統治、引導與控制民間社會所有的行為規範。有的國家甚至是全國人民都接受神的律法做為民法，管理他們每日生活的各個層面。

 

嗯，我猜，我們自己可能做得更糟。我的意思是，那樣又有什麽不好呢?

 

沒有什麽不好，只要你們所想象的「神的律法」是公正的。

 

如果是神的律法，又怎麽會不公正呢?

 

若那律法說，任何人無權自行思考或決定，必得要接受由飽學教師所詮釋的神的律法。這樣公正嗎?

 

喔……聽起來怪怪的，不過還要聽聽看這些教師怎麽提神的律法，怎麽詮釋神的律法。

 

若這些飽學之士們說，根據神的律法，女性在法庭上證詞的價值，只是男性證詞的一半，這樣公正嗎?

 

喔，對了。你先前提過這件事。喔，不行，這樣當然下公平。

 

若這些飽學之士們說，根據神的律法，女性沒有嫁給自己喜歡對象的自由，而且離婚的權利也和男性不相等，這樣公平嗎?

 

不。

 

若這些飽學之士們說，根據神的律法，一個「信仰不對」的人完全不得作證來控訴「信仰正確」的人，這樣公平嗎?

 

當然不公平，別傻了。

 

若這些飽學之士們說，根據神的律法，一個兒子的繼承權等同於兩個女兒的，這樣公平？

若這些教師們說，冒瀆神或冒瀆神的先知會被處死，更糟的是沒有明確指出「冒瀆」的定義，這樣公平嗎?

 

不，不，並不公平，我懂得你的論點了。你的論點是，在回教國家里有數百萬人是被這樣的「民法」管制著的。當地是以沙里亞（sharia，譯註：又稱為沙里阿，原意指道路；其意為伊斯蘭教教法是真主阿拉道途）來替代立法，或當地的民法是根據它來制定的。

就我所知，沙里亞是《古蘭經》的話語，加上《回教聖訓》（Hadith，譯註：是關於穆罕默德以及其生活言行的口頭報告，最終轉成文字）的教導，以及稱為公議或伊制馬儀（ijma，譯註：則是回教教師、宗教律法學者〔博士〕和學者，對於如何詮釋前二者的共識）之匯集。我的了解正確嗎?

 

你了解的是基本，但並非不正確。

 

而你剛才提到的宗教律法，是否都是沙里亞的一部分?

 

是的。

 

我實在很難相信神會這麽不公平，這麽明顯地偏袒一方。你確定引用你話的那些人，都搞得夠清楚了嗎?舉個例子，有關男性至上的這件事，難道這是神的律法嗎?

 

你們曾經懷疑過它嗎?

 

這會不會只是回教學者的意見，還是真的有經文支持這種教導?

 

喔，《古蘭經》對此說得非常清楚。

 

給我一個例子。

 

《古蘭經》相關章節（四：一一）

「有關孩子繼承的遺產，真主阿拉如此指示你們：男子分得的一份，等於女子的兩份。兩個女子的那份，若只是女兒，兩人或兩人以上，她們可以繼承三分之二；若只有一位，她可以分得一半。」

 

哇!就在神聖經文中。

但說真的，你該不會要我接受這個吧，是不是，或要我相信這是你的神聖話語?在今天這個時代，大部分人應該會拒絕接受說出這種話的神吧。

 

那他們就會受到天譴懲罰。

 

不會吧。不要只為平分遺產給你的小孩，及拒斥那說不可如此的神。

 

請讀《古蘭經》相關章節三五～三六：

「但那些拒斥真主阿拉的，他們將遭受地獄的火……我們如此回報每一位不知感恩的人!」

「而且，地獄的火既不會將理應受死的他們完全吞噬，也不會讓他們的痛苦稍加減輕。他們將哀號呼救：『喔!真主啊!放我們出去，好讓我們有機會做對的事!』但我不會這麽做!絕對不會!我反倒會告訴他們：『難道你們先前沒有足夠的時間來想通這些事嗎?』難道我沒有派人來警告你們嗎?現在讓你們嘗夠懲罰吧!沒有任何人會來幫助邪惡之人的。」

 

難道你會這麽說嗎?難道慈悲的神會對一個了解自己犯錯而祈求再一次機會的靈魂說出這種話來嗎?

 

慈悲的神對不相信他的人毫無慈悲可言——你們的經文如此說道。

當你們的諸般文化與整個社會都是根據這類經文立法時，它們也會像這種神一樣，可以毫無慈悲寬待，行為恐怖，卻可免受指責。

人類就是在這種「神的指示」下，創造出「道德規範」。

 

或許某些文化才會發生那些情況，不是美國吧。我們對自己國家的政教分離一直深感自豪。我們不像某些國家和文化所聲稱的，神是我們道德和法律之後的權威。

 

真是如此嗎?

當你們宣誓效忠國旗時，難道沒有形容自己的國家是「在神之下的一個國家……」（One nation，under God……）嗎?

難道你們沒有見到硬幣上所刻的「我們信賴神」（In God we trust）的文字嗎?

美鈔背後的圖案，難道和神無關嗎?

發誓時，難道你們沒有將手放在《聖經》上說：「天可明鑒! 」（so help me，God）嗎?

難道你們沒有以祈禱來展開美國國會會期。之後不是還通過保障在校內祈禱的法律嗎?另外，讀一讀美國國歌的第三節文字內容吧!

 

我了解你的意思。

 

無論各國政府是否願意承認（而現在有越來越多政府直接表明），一個社會大多數人民的宗教觀，會有意識或無意識地形成所有法律和道德規範的基礎。

為了賦予道德體系一份權威感，你們有數百萬的人都仰賴你們所假定的神的律法。

 

許多人會說：「神的律法並不是由我們所假定的，我們知道它是神的律法。那律法非常清楚，是特別為我們而賜下的。」

如果有人不相信有神呢?

 

那個人仍然要守法。然而，我真地可以了解你的意思。大部分「民法」都是根據人所認為神所要的「最佳想法」而援引出的道德權威。而正如你所指出的，某些國家甚至一點都不想這麽字斟句酌，他們就直截了當地說，他們的「民法」即是「神的律法」，正如經文所記載的。

 

而如果你們的律法與道德最終都是根據詮釋神的旨意而來，那麽不管神的律法是記載於哪一本當地所能接受的經文中，就成了「金科玉律」。

 

對。

所以，神的律法的來源，最好是正確無誤了。

 

這應該不成問題。因為神將《猶太法典》直接交給摩西，而《新約》則從頭到尾每一個字部是正確的。《古蘭經》是如此完美，《薄伽梵歌》壯麗華美。《摩門經》的指示，是神直接經由摩若尼天使（Anget Moroni）交付約瑟·史密斯（Joseph Smith）的。《巴利正典》則記載著令人贊嘆的智慧等等。

在奉行以上經典的文化看來，這些都是「道德的金科玉律」；皈依者們認為，它們每句都完全正確。

 

那我們再來看一些神的律法。

 

別又來了。

 

等一下，有許多經文我們連碰都還沒碰過呢。

 

有這個必要嗎?你不過是又要引述某些對現代社會已經不適用的經文了。

 

你們願不願意承認，許多聖典中的許多話語在任何文明社會中都不適用了?

 

是的，某些在各式經文中所記載的神的律法，可能從沒合理過，我願意承認這一點。

例如《神的話》(word of God)說，若某人有個頑固的兒子，不聽命於父母而且酗酒成性，他的父母理應將他帶到城門，而該城所有的男人理應將他處以「擊石刑」至死。

 

對，對，就像是這個例子。

 

另外，還有一例說道，你們不得剪頭髮，也不得修鬍鬚。

 

對，對，這又是一個例子。

 

還有其它許多的例子?

是的，還有其它許多例子。

 

像神的律法還說道，任何人若碰觸屍體則七日不潔凈。或是如果你是個神職人員，便可以買一名奴隸。或者是安息日不得從事任何工作。或者是你們貧窮的兄弟可以被買賣或被迫成為你們所雇用的僕役。或者是在性行為過後，兩位當事人都不潔。或者是女巫和男巫都得要處死。

對你們而言，這些不過是就今日人類的標準而言不合情理的經文；但真相卻是，大多數人認為對任何明理人都是不合理的神的規範，卻是長篇累牘到足可寫成一整本經書。

事實確是如此。在此對話中，我已經提出了許多這類的例子，之後我還會提供更多——如此一來，你們使能了解一個更宏大的觀點：

你們已經將你們的道德權威建立在神的律法上，接受或不接受的原則，是根據你們在特定時刻，特定，文化及特定的情況下對它們的感覺而定。

 

如果你指的是，因為我們明了到聖典中話語已不再適用於生活了，所以便予以忽視這個情況，我承認這一點。

 

換句話說……

你們的「道德」其實根本沒有標準，完全看行得通與行不通罷了。

這才是真相，其它的都是杜撰虛構出來的。

連你也同意，實際上是你們的行為而非話語，呈顯出記載於多本經文中的神之話語並非毫無謬誤，所以無法按照字面意義遵守。

 

很明顯地，它們並非毫無謬誤，因為所有這些經典都是藉由人的手所記下。不過，如果這些各式各樣文化所根據的「道德金科玉律」並非毫無謬誤的話，結果會是如何呢?

那麽你們則是將你們的道德觀念建立在這種靈性法則上，若予以照單全收而未做分辨的話，是不合情理的。因為即使是在同一卷經文中意思也會彼此抵觸，和其它經文也是一樣。因此你們必須檢視與選擇這類的訊息，才能夠使其合情合理。

 

（譯註：上述「所有這些經典是藉由人所記下的。」它意涵：因此訊息難免會有傳達上的失誤與主觀的詮釋，正如記者即使是報導同一事件也難免會有個人或各媒體本身的觀點，例如：半島電視臺的阿拉伯觀點與CNN的美國西方觀點便可大相徑庭。因為，正如一句名言：「媒介即訊息」。因此，若將這類訊息不加分辨便通盤接受照單全收且又視為教條；如此不但會誤導他人，而罔顧每人自己內在神性靈性。若這類的不同訊息彼此抵觸，且被有心人士或偏激狂熱的宗教恐怖份子利用的話，甚至於還會因而引發宗教戰爭。因此，我們即使喜愛或對尼爾的與神系列書籍深感共鳴；也毋須將「與神對話」當做另一種絕對無誤的教條而照單全收，因而罔顧每人自己內在的神性。建議「與神系列」者或讀書會夥伴們：不妨將它視為是可以討論的議題，或尼爾根據自己內在神性啟示，拋磚引玉的提議。因為，即使是尼爾也在英文《CWG通訊網路》上提醒大家：

CwG weekly Bulletin ﹟39:End Times or Just the Beginning?(April 9,2003)

“……All messages we receive are received through the filters of our own understandings and prior beliefs. In other words,Neale hears what Neale is prepared to hear,read to hear,trained to hear,predisposed to hear. Only you can decide whether what Neale hears from his Source is anything close to the Truth of YOUR being. The same is true of the material which comes through anyone else.”我們每人最終還必須按自己內在神性，分辨選擇活用在本土生活中)

 

你們不願意承認自己是如此，因為這樣你們就會指控為「相對主義」。在你們的字典中，這是一個相當髒的字眼。你們想當「絕對論者」，想相信並且斷定有所謂絕對的「對」與「錯」。但最後，你們還是得決定那到底是什麽，這時候你們無法依賴你們的「律法」，甚至於也無法仰賴你們的「神」。

你們得自行決定。因為，我已經顯示給你們看了：若是未加分辨、不分皂白地照單全收直接加以應用，視為絕對真理、按其字面意義來遵行不渝，而且缺乏個案與狀況的彈性的話，那麽你們的律法和神的話語將是荒謬愚昧的。不能這樣運作，沒有任何事可以完全按照經文記載的方式來運作。

你自己也承認，根本不必理會那些宗教律法，它們很難成為整個社會真正道德基準的來源。

於是經由行動，你們已經自行證實了：「道德」等於「功能性」。

 

生命基本運作法則被揭露出來了，這正是你一直試圖道破的論點。

 

是的，反正你們人類已經自行決定了。在你們的星球上，你們已經根據自己的意圖來選擇是什麽、做什麽、有什麽，由此再決定所謂「對的」，也就是「行得通的」。你們只是不願意承認這一點而已。

 

使事情更為複雜的是，整體人類對於自己意圖是什麽、做什麽、有什麽，一直都無法達成協議。

 

這正是妨礙地球和平與和諧主要原因當中的第二項

 

那麽就你一再提及的新靈性而言，我們該忘掉和道德相關的一切事務，對嗎?

 

「道德」是危險的事，正是因為它在人類歷史上隨著時空變遷而改變；而且在你們的星球上各式各樣的，文化對道德的標準都不相同。

 

它們之所以會改變，是因為它們以謬誤的信念為基礎。而當人們發現某些道德指示在實際生活中行不通時，許多人的因應作為便是改變他們的道德，卻沒有改變這些道德源自的信念。

 

人們頑固地拒絕改變自己最基本的信念，但卻改變他們的道德（即他們如何應用信念之道），以便隨時隨地迅速因應當時情況。

例如，許多人抱持著「神要人誠實」這種信念，但他們接著卻作假逃稅——還說這樣沒有問題。

「大家都這麽做是意料中的事。」

他們拒絕改變自己的基本信念，但卻改變自己的道德(即他們如何應用信念之道)，以便隨時隨地迅速因應當時情況。

然而，若他們改變了道德，其實也等於改變了自己的基本信念，因為道德就是信念的表達；因此他們是虛偽的，他們根本沒有信念可言，不過是自欺欺人、自認為有信念罷了。

這樣讓他們感覺很爽，但卻也使得世界一團糟了。

我想我了解你對此事的看法了，這樣的事到處都有。

 

當然你會了解，除非瞎了眼的才看不見!

 

那麽，你是說我們該棄絕一切道德了?

 

你總是想要「以偏概全」，即刻提出「尖酸話」來詢問我，但這並不是我說的意思。

我的意思是人類已經創造了稱為「道德」的社會模式。我不過是在解釋你們的「道德」如何轉變，即使你們持相反意見。我觀察到你們不願意承認這一點，所以變得自以為是。

正是你們的自以為是毀了你們。

你們將所有的功能性失誤都貼上標簽，歸咎於道德腐敗，這種行為帶來了道德批判，而批判又引發出道德存在的正當性。評斷某人或某國的行為是否合乎道德，你們將自己的回應正當化。

你們將這樣的回應稱為「道德職責」，聲稱在道德上你們有義務採取行動。

你們的死刑即是一個完美的例子。你們聲稱「以眼還眼，以牙還牙」的道德規範（或神的律法），足以將死刑正當化，而它甚至於和社會安全無關，因為終生監禁即可達到社會安全的目的。不，這目的擺明著就是為了報複。

 

是的，我們試著噯昧地稱此為「公義」，但有一句諺語：「如果一隻動物的外觀、行走方式、叫聲都像鴨子的話，它可能就是鴨子。」套在我們的案例里，這是一隻稱為「報複」的鴨子。

 

但是，如果道德——無論如何本是因時因地不同的可變動見解——並非根本的運作原理?如果唯一的問題是功能性——即某一特定行動或反應能不能行得通，則需完全根據你們當初想要是什麽、做什麽、有什麽而定?

現在你們置身於考慮因應之道的完全不同脈絡里了，現在你們在以完全不同的方式看待事情。現在你們已「置身事外」——脫離了以前你自己深陷其中的永無休止之暴力、毀滅與死亡的循環。

所以呼應到上述的例子，難道死刑達到你們想達成的目的嗎?它是否具備了「功能性」呢?

 

若懲罰的目的是報複，那它已克盡全功了；但若目的是為了阻止其它的犯罪行為，那它是功敗垂成。統計數字顯示出，那些最常採用死刑的政府與國家，犯罪率並不會比那些最少採用的政府與國家更低。

這說明了什麽呢?如果死刑足以嚇阻暴力犯罪，那麽犯罪率為何不會因此而下降?

 

若一個社會實行「以暴易暴」的方式，是否有可能它算是有些落後了。

這正是許多「道德」正當化的問題，它們會促成不理智的行為。全世界已經在二00一年九月十一日目睹這樣的證據。

再一次的暴力行為。

 

然而，如果我們不依賴「道德」來告訴我們「對」與「錯」|可以和不可以做什麽——那麽我們又能夠依賴什麽呢?

 

功能性。

 

又是這個字。我剛才還在想，我們會不會更深一層地探究這些生命基本運作法則呢?

 

會的，這里是個起點。因此，讓我們將此討論落實到「功能性」的層次，當生命基本運作法則和「道德」思維一並討論時，較易被理解。

例如，若你們在美國國內開車往西朝著太平洋方向走去，而你們希望到在北方的西雅圖（Seattle）。這時如果轉往南邊朝聖荷西(San Jose)方向走的話將對你們毫無幫助。若你們果真這麽做了，就會被說成方向「錯誤」。然而，如果你們將「錯誤」的標簽等同於「不道德」的話，這樣的標簽就會誤導了你們。

若你們往南朝聖荷西方向走去，和不道德這件事完全無關，只是它並非你們既定的目的地而已；這並非你們本意想做的事，也不是原訂的目的地。

若你們希望到北方西雅圖，卻往南朝聖荷西走去，這是「功能性」的失誤，並非「道德」上的失誤。

可見某一個思維、話語或行為是不是行得通，和你們意圖的所做所為所擁有的是相關的。若它行得通，就是「正確」或「對的」；若它行不通，則是「不對」或「錯誤」的。

「錯誤的」和道德不彰無關，也和「神的旨意」受挫無關，是你們自己的意志受挫了。你們沒有達成原先意圖的所做所為所擁有的事情。

社會若是不對其他的選擇或行動扣上道德批判大帽子的話，對你們而言會較好。高度進化的社會只注意到他們的選擇與行動，在要獲得集體企圖的結果或後果上是不是「行得通」。

在你們自己的人生當中，藉由將「道德價值」自你們的選擇中抽出，你們便可因而移除了「道德權威」（反正，所謂「道德權威」從未曾真正的存在過，你們不過是自行杜撰虛構了這一切）。

如此一來，你們地球土的社會就不可能再援引神的話語、或神的律法、或沙里亞、或任何其它聲稱的靈性指令，來合理化對特定行為規範或個人自由的箝制，像是飲食、衣著、禮儀等各類事務。

 

但這樣會淪落到無政府狀態!每一個人都按照自己的意圖去做想做的事!換言之，一個按照「行得通」與「行不通」來運作的世界——唯一製造出來的就是混亂。

 

絕大部分要看看你們這個國際社會，大家都同意想嘗試去成為去做去擁有的到底是什麽。你們想尋求體驗的是什麽呢?

若你們是尋求體驗一個和平、和諧、合作的世界，那麽「行得通」將是據以判定的準則。目前你們並非使用這個準則，否則你們絕對不會做出現在世界上所發生的這一切事。

 

我想情況還要更糟。我想我們正尋求創造出一個和平、和諧、合作的世界，但卻不願意去檢視、留意，更不願意放棄所有那些行不通的事務，因為它們已使我們體驗到許多其它我們享受到的事務，像是權勢與自我放縱等。

 

這意味著你們並非尋求體驗和平、和諧與合作，卻是去體驗權勢與自我放縱。你們說的是一套，做的又是另外一套。

當你們真的想要和平、和諧與合作時，將會見證到，自己現在的所做所為，在評鑒後證明顯然行不通、沒有辦法讓你們獲得意欲尋求的經驗。那麽，你們就選擇行得通的作為吧!

 

我仍然感到疑惑，一個「行得通」與「行不通」的世界，是不是只會產生混亂而已?

 

與你們目前「對」與「錯」世界所產生出的「和平」與「平靜」相對嗎?

 

好啦!但至少如此一來，當我們知道某人做錯時可以據以處置。

 

例如去懲罰他們，顯出負負得正的效果?

 

懲罰犯錯之人並沒有「錯」呀!

 

你說的對。懲罰犯錯之人並沒有「錯」。「對」與「錯」其實並不存在，宇宙中不存在著嚴格僵化的「對」與「錯」標準。一件事是「對」是「錯」，端視它是否能產生原先希望的結果，它行得通行不通。

因此讓我們再問一次你們希望借著懲罰人得到什麽結果呢?是為了體驗惡有惡報?或是報複?或是藉由移除威脅來感受到安全嗎?

 

或許都有吧。但若更坦白點，那我們可能不得不說，所有這些多少都有一點關系，可是最關鍵的你卻還沒提到。

 

是什麽?

 

正義。

我會說，我們正在尋求體驗正義。懲罰是司法正義體系的一部分。

 

嗯……又一t個人類有意思的模式。而就你的了解，司法正義，確切地說到底定什麽呢?

 

是一種為確保公平公正所施行的社會制度。我們的字典將公平公正定義為：「不偏坦任何一方地調解爭議，或按其是非曲直來予以獎懲。」

 

等一下，你剛才是不是提到「調解」?

 

是啊，字典就是這麽說的。

 

太妙了!你們的思維模式所說的「公平公正」，和我先前提到的生命基本運作法則有著非常密切的關系。

 

喔，對呀!回顧你先前提到的那清單，我現在明白了。你說公平公正正是我們的扭曲意圖，藉以表達稱為「適應性」的生命基本運作法則。

 

是的，而「適應性」不過是調解的另一個字眼。

生命一直都表達出「適應性」的原理。生命首重「功能性」，它是生命的基本特質，以其功能來運作；生命以特定的方式來發揮其功能，使它得以繼續運作下去。

當「功能性」受到威脅時，生命自會尋求方法來適應或調解因應，以便持續發揮其功能運作。

這個「適應性」原理就是進化理論所謂的「物競天擇」。生命經由本身的物競天擇過程來進化，這是所有生物的特色與功能，使得生物得以繼續生存。經由這種方式，物種得以演化。當這種情況發生時，即表達了第三項生命基本運作法則——維續性。借著功能性的調解，生命得以維續下去。

無論何時何地，所有的生命都表達出這三項生命基本運作法則。這些法則是循環的，使得生命本身得以永遠持續。生命和生命中的所有一切都是功能性的，或是，當它無法再用某種特定方式或模式發揮其功能時，它就會適應，以它所需的任何方式或模式來調適，使得生命維續下去。維續性產生了一個循環，又再次回歸其功能性。這種循環一而再再而三地發生，永永遠遠地循環不已。

你們的社會經由採用所謂的「司法正義體系」來尋求表達適應性的法則，意圖公正地調解爭端，以及適當地給予獎懲。

 

它嘗試如此。

 

這意味著什麽?真地可行嗎?

 

大多數時候是可行的，我們喜歡這麽認定。

 

大多數時候?

事實真相是，你們的「司法正義體系」有這麽多缺陷——不但受到有錢有勢的人左右，也完全無法為貧弱困苦、受到壓迫的百姓們伸張正義——社會的實際狀況和你們夢想的「正義」之間，即使是有相似之處，也常只是流於巧合。

讓我反問你，這其中又有何「正義」可言?

 

 

可能還是有吧，問題甚至並不在於不尋求正義的爭論。聽我說，我們不能漠視錯誤的行為，我們必須「導正錯誤」。

 

為什麽不設法讓「行不通」的，變成「行得通」呢?

當你們尋求「導正錯誤」時，會認為懲罰是過程中必要的一部分，你們將已有的「錯誤行為」視為「道德失誤」，而非功能上的不可行。

反過來說，若是你們不尋求懲罰，而是設法使不可行之事變成可行。你們只是予以糾正、改變方向、找到一個新的方式。你們的思想、言語、行為都改變了，你們做了調適（an adjustment）。

這即是「一項公正（a justment）」。

因此，我們見到所謂「公平公正」其實就是「一項調適」。這是生命的體系在調適自己，以朝向運作的可行之道。

高度進化的社會充分了解這些道理。做了行為的調適，而雖然結果也是那過程的一部分，但它是經由體驗到的結果，使行為調適變成了值得要的，但懲罰卻不是。

 

真是妙啊，你知道嗎？我自己可想不出來這番道理，我的思維不可能導引我到這個方向。

 

我很高興你有開放的態度，無論你是經由何種方式了解這番道理。明晰正是你們的目標，你們正朝向明晰的境界邁進。一旦你們明白了這一切，就不會再次陷入混淆狀態。

你們希望自己能脫離這種混淆狀態，這就是此對話的目的，以及你為何前來和我對話的原因。對每一位正在讀這本書的人而，言，也是如此。就在眼前了，世上所有的人都要被喚醒了，要以新的方式來檢視一切事物。

 

但我們要如何做呢?

 

洞悉真相，承認真相。不要自以為是。要注意，你們正在做的都是進化和適應；而當然了，當你們持續往前時，也改變了運作規則。不這麽做是愚昧的，因為你們無法以昨日的規則來過今日的生活；甚至無法以昨日的規則來過昨日的生活。

若你們選擇要生活在和平與和諧中，那麽現在這個世界就需要一套全新的運作規則。

這正是我現在的論點，也是整個對話的論點。

「功能性」已經全由人類的生活經驗中消失，目前的方式已經無法讓你們維續多久了。若想要生命能以目前形式維續下去的話，你們現在就必須盡快讓它表達出「適應性」的生命基本運作法則。

 

可不可以談一下第三項生命運作法則?「維續性」和「所有權」之間到底有何關聯?你曾經說過，所有權是人類的思維模式之一，而且是扭曲性的意圖，以表達「維續性」的生命運作法則。我無法確切地了解這一點。

 

生命始終尋求維續下去，這是生命基本運作法則之一。人類是生命的一種表達，也會尋求去做相同的事。因而，你們根據這個目標建構出一個思維模式，而演繹出一個你們稱為「所有權」的社會習俗。

因此，凡是你們希望見到維續性的，便一概聲稱自己的「所有權」，以尋求表達維續性的生命運作法則。你們聲稱對自己身體的所有權，然後是伴侶身體的所有權，接著是孩子的所有權。你們說孩子是「你們的」；而當提及配偶時，你們也這麽說。你們對待這些人就好像是「擁有」他們。

你們也這麽對待土地、其它物品與財產。你們也說擁有所居住的地球。這顆星球環繞著太陽運轉，每二十四小時尊嚴地自轉一圈，它也是你們認為實際「擁有」的某個東西，至少你們以為自己擁有其中一小部分。

你們判定此天體，這一個天上的物體，並不屬於生命本身，而是人類個別擁有；或是在某些情況下，屬於個別的代表們——即是他們的政府。因而，你們擅自將原無分界的地球劃分出許多想象的界限，還進一步聲稱所有權還包括土地之下的礦物資源，以及上方的天空——如此當然激發出「領空」與「領空權有多高」的國際政治問題，永無休止。

你們視「所有權」為大事，所以為此引發戰爭，帶來殺戮和死亡——事實真相卻是，你們完全無法「擁有」太陽系某一個星球的一部分，即使它是人類在其上進化的地方。

你們不過是個管理者，尋求妥善照顧你們被賦予「管理權」的一切：包括了你們的身體、伴侶和孩子的身體、所居住生活的土地，以及其它歸你們所照顧的一切。

這些並非你們的占有物，只是交托予你們照料，暫時讓你們保管。生命本身要求你們得要維續他們下去，以表達「維續性」的生命運作法則。而不是讓你們聲稱「擁有」他們，以為只屬於你而已。那種思維根本就沒有意識到功能的維續性。

沒有任何事物可以被任何人永遠據為已有；絕對不可能。事物有可能在你們的管轄之下，但絕非你們的擁有物。

「所有權」只是個暫時性的虛構幻象，由心智虛構出來的。正如同所有的思維模式，它只是一個暫時幻象，和終極實相毫無關系。

也像所有的社會習俗，「所有權」的觀念想法來自於你們僵固信念的謬誤。在這個例子中，它涉及有關生命的第二個謬誤，你們認為你需要才能快樂幸福的各種東西都不足夠。

能讓你們快樂幸福的事物，其實都是足夠的，但你們卻不相信，所以積極去尋求「擁有」想要的任何事物。你們想象著若是「擁有」了，便可以永遠保有，沒有人能夠從你們手中奪去，於是你們就能夠任意處置了。這種「所有權」經驗給你們帶來安全感、維續性與快樂幸福。

任何「擁有」許多事物的人都可以告訴你們，其實這和真相背道而馳。但是這樣的觀念想法卻持續存在著。

你們能夠「擁有」事物這種觀念想法，其實對你們的心靈造成難以想象的巨大傷害，也為人類帶來無比損失。

這是因為你們認為「所有權」賦予了你們「權利」，但其實那並非你們內在原有的灌利。

 

天啊!我們談了這麽多，好多還需要了解消化。之前我從沒有過這樣的對話。有時候我甚至覺得，我好像要複習四、五次啟示給我的訊息，才能夠真正地理解懂得。

這就是為什麽我要重複說過的話好幾次，現在你們了解了。

 

那麽，在這個對話中，哪些是我可以拿來做為工具以幫助持續生命的?

 

別擔心生命本身，我向你們保證，它會持續下去。你們無法終結生命，即使想那麽做也辦不到。生命只會重新適應已經生成的環境，然後持續下去。然而，若你們想要生命以它目前的方式持續下去，如果想要生命如原先一樣在地球上持續生存的話，你們就得去創造生命現在所需要的改變。不要袖手旁觀、任其發展。

這正是此對話邀請你們一道來進行的事，也是此對話的目的。它邀請你們去創造最偉大夢想的世界，終結現實的噩夢。並且去發現實現它的工具。

 

你認為這個世界已經準備好這麽做了嗎?在我們自己的進化過程中，我們能夠扮演積極自覺的角色嗎?

 

和過去相較，世界已經更加充分地準備好了。這個世界正翹首祈盼新靈性真理的到來——一個能夠讓生命有效維續、而非終結生命的真理。這世界正在尋找一個新的靈性道路，渴求著一套新的靈性了悟。大多數人只是沒有勇氣公開這樣說，因為那就意味著需要公然承認，目前這世界的靈性道路，已經無法引領人類到想要去的那一端了。

要人們去對抗現行的主流觀念是既困難又讓人畏懼的——即使現行主流觀念的事物正在殘害他們。

 

那麽我們該如何因應呢?

 

鼓勵人們成為自身所祈盼的新靈性領袖，獻出自己的領導才能來。

 

但是他們還在害怕啊?

 

問問他們到底在害怕什麽。害怕生活方式的終結嗎?或是個人安全保障的喪失?其實他們所害怕的事早就已經發生了。

看看你們的世界，你們生活方式的最後殘餘已經在二00一年九月十一日灰飛煙滅了。現在沒有人能夠奢言什麽安全保障了。若是你們還在用人為的標準來看待事實真相。

現在你們的挑戰是要重新得回你們的安全保障，並非防止它再失去。

你們可以藉由物質層面的炸彈、坦克、軍隊、政經力量來達成目的，或也可以選擇藉由改變人們的信念，在靈性層面完成它。

你們可以改變的第一個信念是：你們不知怎地可能會不安全及沒保障。

就你們到底是誰以及是什麽而言，認為會失去安全保障其實是個幻象。若是你們還在使用人為標準，則你們已經失去這一切；若你們是使用靈性的尺度，則你們不可能會失去安全保障。

內在的和平無法藉由外在的手段來達成，內在的和平必須藉由了解你們是誰來達成。當獲致內在的和平時，外在的和平最終方才可能達成；沒有內在的和平，外在的和平是不可能存在的——正如你們人類已經重複不斷地發現這個道理，現在又再一次體驗到了。

你們全球社會的外在和平之所以如此脆弱，是因為全球社會的內在和平實際上幾乎不存在。你們的世界在持續地瓦解，而你們則持續地以錯誤的工具試圖將它拼湊回去。你們持續試圖去改變這世界的行為，而非信念。

「大胖子坐在墻上，

大胖子跌了一跤；

國王所有的兵馬，

都扶不起大胖子。」

但神能夠。

神也會這麽做。

一旦你們讓神參與。

因為神是內在和平的本質。

但卻不是你們被教以的那樣的神，不是憤怒爭戰的神，不是死亡毀滅的神，不是審判罪惡的神。

不是得虛構的神，使得你們還嶺須強制自己去相信它；而是無條件大愛的神，你們的本體來自於它。

若這世界所教導的是如此的神，一切就會改變了；但我們又要到哪兒去找到會棄絕恐懼之神，而教導無條件大愛之神的靈性領袖?

你們是不是其中之一呢?不見得一定得是教士或神職人員，平常一般人也都可以成為心靈導師。鉛管匠、醫生、業務人員可以這麽做。企業主管、軍警人員也一樣。五金店老板、技工、護士、空服員，也沒有問題為靈性領袖。電視新聞主播、平面媒體記者、從政者，也都有機會。教師、棒球選手、雜貨店經理、電影明星、郵務人員、科學研究人員、甚至脫衣舞娘，都可以成為靈性領袖。

你們了解這個道理嗎?我說的你們聽清楚了嗎?

這正是個機會、挑戰，也是個邀請。

因此，現在的想法是不要躲藏起來，而要挺身而出，其它人也才有勇氣照做，舉世之人才會體認到自己並非孤掌難鳴。

 

人們又能做些什麽呢?給我們一些具體可行的步驟吧。

 

現在我將再次對你們重複呼籲先前所談過的話。

 

請再重複一次。請為我再全部說一次，做個總結。我需要再聽一次，再聽最後一次。

 

他們首先能夠做的，就是採納邁向和平的五個步驟。他們可以承認至今所做的已經行不通了——即使它曾經行得通過。他們中最勇敢的人，能夠如此公開地承認，可以說：「嘿!等一下。有沒有人注意到，我們在此的所做所為已經行不通了? 」

 

是的，我先前說過可以在報紙與雜誌上發表邁向和平的五個步驟，並且讓高知名度人士簽名共襄盛舉。將消息利用告示板與傳單傳播出去，召開會議討論人類今後該何去何從?

接著，我們可以動手準備建構出新靈性。這個新靈性完全不會拒斥舊觀念，而能帶來對古代真理更新、更大的了悟，並且提供一些新啟示的真理，與舊者並行不悖。我們可以利用在此對話中所找到的新啟示做為起點，進一步做探討，最終導至每個人心中最深的啟示。我們將會明白告知，新啟示錄並非唯一的答案，而只是眾多答案中的一個——足以拋磚引玉、導出其它許多啟示的一個啟示。

是的。切莫想將「新啟示錄」變成另一個新興宗教，而是讓它去揭示簡單卻令人嘆服的真理，使得任何新的啟示都是可能的。如此一來，你們強化了人類對自身揭露真正人性的能力。

你們聽到了嗎?我說：

「強化人類對自身揭露真正人性的能力。」

因為，只有當真正的人性被揭露時，才能尋到神性。

 

這是一個很不尋常的聲明。

 

而它是真的，所有神最恢宏的本質——愛、慈悲、關懷、耐心、接納、諒解、與去創造與啟發的能力——都是真正人性之所在。

 

但人類的行為，卻並非這麽人性化，到底是什麽阻礙了我們?

 

是你們心智中持有的對神和生命的謬誤，加上這些謬誤所產生的恐懼，以及你們的思維模式所導致的功能失調的社會習俗——例如以暴力來解決人類問題的社會習俗，並且還聲稱神實際上命令、寬容並獎賞這種殺戮。

人類所有的行動與反應都源起於兩者之一：愛或恐懼。在這個基礎上，生命無法自其它來源出現，人類的思、言、行也無法從其它處發生。在這兩者中，恐懼是引發人類行為的主要角色。

你們思維模式與社會習俗的大部分，都是以恐懼為基礎。你們予以採納實施，是為了保護自己。

你們的「道德」保護你們不會「犯錯」，不至於被責罰(被神或人責罰)。「正義」保護你們免於被「不公正地對待」。即使是稱為「所有權」的模式也是一種保護。你們想象它能保護你們免於被奪去某些東西。

你們所活出的生命已經證實出，就長遠而言，這些保護都行不通。

因此你們又再次陷入爭鬥。

 

這事從未停止過，對嗎?

 

從沒停止過，也不會停止的，直到你們放下恐懼及謬誤信念為止。然後，你們的社會習俗——就是管理生活中如何互動的，方式——才會改變。這樣，才能更貼近地反映出社會習俗現在所尋求、卻無法成功表達的生命基本運作法則。

 

以前怎麽都沒有人告訴我們這些?為何要等到這樣的「與神對話」，你才用如此清晰的方式告訴我關於生命的真理?

 

主要是因為你們的另一個思維模式：「你不知道的，不會傷害你」。

你們的宗教領袖和政治人物不會提到這兒所說的話，即使是他們自己本身相信如此，也不會告訴你們。

好些宗教秘密在「人們承擔不起」的理論下隱瞞世人。好些未言明的社會真象，也是基於相同的理由而對人們隱瞞。

事實上，彼此保密已經成為人類的一種生活方式。

今日的你們活在一個秘密本質的社會里。未言明者多於言明者，隱瞞者多於揭露者。掩飾者多於公開者。

人類其實是蓄意地創造這種環境，他們害怕如果每一個人都知道了其它人的每一件事情，那就沒有人能夠完成他心中想要是、做及擁有的東西。

你們的想法是，要得到你心中所想要的東西的唯一方式，就是不要告訴任何人你們的意圖，更別說讓人知道你們正在嘗試進行以便完成的事。

奇怪的是，你們並非真的想要有所隱瞞，你們不見得喜歡如此，如此也不會覺得較舒服；但你們卻相信其它人都有自己的「掩飾意圖」，所以你也該保留自己這一份。

 

我當然確信我們已經建立了稱為「秘密」的社會習俗，現在甚至於還成為一種類別。「社交謊言」、「工商機密」、「政府的安全」，甚至「宗教秘密」等各種不同的名稱，是用來區分大家互相說謊的類別，無論是有心遺漏不提，或是蓄意命令封口。

 

是的，而且人類還創造了其它同樣具有損害性的社會習俗，而且類似的習俗還在持續進行著。每一個模式都是建立在你們對神和生命的錯誤信念上。雖然它們每一個都立意良好，是要強化生命、並尋求為自己的經驗帶來更高的真理；然而每一個方式卻都扭曲了真理，因而產生行為上的功能失調，而且是不尋常的功能失調，結果危害了世界。

 

聽到這樣，讓我認為整個人類的價值體系是毀滅性多於建設性。你是否要我們棄絕整套的價值體系呢?

 

我不過是讓你們知道，你們已經這麽做了。

你們按照你們所希望的去進行，根據每一個當下所尋求和想望的意念。

提示你們一下，或許你們之所以經常放棄自己的價值體系，是因為這個體系所根據的是謬誤的信念。在你們的內心深處，你們都知道一點。

你們已經秘而不宣地辨認為錯誤信念的其中一個是，任何具有真正的道德價值的東西絕不會改變。

宗教傳統試著告訴你們，道德價值絕不會改變。然而在你們的內心深處，你們都知道這不是真的。

借著本對話，我為你確認你其實已經知道的觀念，我讓你注意到你所知道的道德，的確是會改變的。在某時某地具有高度道德的想法，在另一個時地可能沒有高度價值。在上一個一千年被奉行不渝的信念，不見得——且事實上很罕見——會適用於下一個一千年。

我在此邀請你們接納一套嶄新的核心信念，讓你們得以創造不再需要放棄的基本價值（它們是功能性的），它們是可以隨著情況、覺知和經驗改變而改變的核心信念（它們是適應性的）。它們將是能夠一直符合人類所關切的議程的核心信念，因為它們符合靈魂所關切的議程（它們是維續性的）。

目前維護著人類社會的信念體系，都是一些只對身體議程有幫助的信念，因而為你們帶來集體的功能失調。

 

你所謂「身體的議程」是指什麽?

 

身體關注的事項是：存活、溫飽、安全、歡愉。

而靈魂所關注的事項則不太一樣。因為靈魂知道存活並非問題之所在，維護安全或身體的歡愉也不是問題之所在。靈魂了解，靈魂即是生命本身的局部彰顯，安全和歡愉則是其天生固有的本質。因此，靈魂不需要去做外在的追求，因為靈魂本身即是如此。

 

靈魂（soul）和靈（spirit）有什麽差別?兩者之間有區分嗎?

 

你們的靈魂是聖靈（Divine Spirit）的個別化，聖靈則存在於萬有一切（All There Is）中。靈魂是宇宙生命能量的局部性聚焦，而在某一特定時空以特定的頻率振動。能量以如此特定的高頻率方式振動，即是宇宙生命的單一流溢（Singular Outflow of

Universal Life），可以用英文來縮寫成S.O.U.L.。

靈魂使用它本身的其它部分——即它可以吸收運用宇宙生命能量，而它自己也是其中的一部分——做為三種工具之一，來造成某特定經驗發生。這個宇宙生命能量，有時也被稱為靈（spirit）。其它兩項工具則是身體與心智。

你們的靈魂即你是誰（who you are），你們的身體與心智則用來在相對領域（the Ralm of the Relative）中體驗到你是誰。

你們靈魂的原鄉是在絕對領域（the Realm of the Absolute），聖靈就居於其中。你們的靈魂現在活在相對領域，而且是在「返鄉」之旅途中。當它返回原鄉時，會再次與其本身的其它部分合一。這即意謂著它會再次地與聖靈合一與其結合而再次成為一體。

如此結合成為一體，在某些東方的神秘傳統中稱為了「三摩地」(Samadhi,譯註：梵文的三摩地，是印度教用語；意指「三味」，可意譯為「定」。指精神被無所不在的神臨在而合一的境界。佛教用語中，指心專注於一而不散亂)。即使靈魂是在相對領域，仍具有身體和心智之時，這種境界也可以達成，不過一般而言這種體驗非常短暫。靈魂也可以離開身體與心智，以便更新與強化能量，這情況在你們稱為「睡眠」之時發生。最後，靈魂可以和其宇宙能量結合，與聖靈合一而延續許久許久，這發生在你們稱為「死亡」之時。

當然其實並無所謂死亡。死亡不過是個名稱，是形容你們的靈魂轉化身體心智的能量，而與一切萬有合一時的經驗。

就此而言，靈魂是無盡循環的一部分。在重新體驗了三摩地的極樂至福，以及對一體的終極了悟之後，此靈魂會再次從一切萬有流出，控制調節其振動頻率並轉化其能量，而在某一個你們會稱為時空連續的局部點上重回物質實相。

經由這樣「神性體驗自己」的無止境循環，於是在最新的旅途中產生出你們會稱為「你」的存在。

 

但是請解釋這一點，我一直聽人說，靈魂渴望知曉自己與神是合一的。

 

這是真的。

 

然而，如果這真是靈魂的渴望，為何在它終於能和一切萬有合一之後——即一旦它終於回到神的家後——它為何不留在那里就好了?為何靈魂還要自一切萬有再次流出而成為個別的存在呢?

 

因為神性也渴望體驗自己其它所有的個別部分。它希望能完全地體驗、了解自己，進而擴展並以全新的方式來創造它自己——由此成為它自己更偉大還更偉大的版本——達成的方式，即是以個別化存在的形式來進入相對領域。

聖靈自一切萬有流出，成為一切萬有的個別化彰顯，藉由無止境的各式各樣獨特表達來體驗一切萬有的所有經驗，這正是你們生命中驚嘆不已的奇跡。

 

 

這是一個奇跡!令人嘆為觀止。然而，即使生命能以美麗的形形色色與各式各樣的方式展現，地球的生命現今仍受到威脅。我們正在一點一點地摧毀它，而且似乎不知該如何來阻止自己的行為。

 

這正是我來到這里的目的。借著這個對話，我正在告訴你們如何阻止自己去摧毀地球，這正是「新啟示錄」的意旨。

當你們研讀這些啟示，能將它們融會貫通，就足以建構出一個新的宇宙觀。如此一來，你們的了解將會增加，覺知將會擴展，因而會自動自發地停止自己的行為。

現在領受「第八個新的啟示」

你並非你的肉身，真正的你是無限且無止境的

 

我知道這句話的意思。我知道身為宇宙中的生靈，我們不只是一個肉身。

 

不。你們不但「不只是」一個身體，你們甚至根本不是你們的身體。你們擁有身體，但不是軀殼。因為，真正的你是無限與無止境的。

 

我了解。你的意思是說，我是我的靈魂，這才是我的真正本質。然而，即使我接受了靈性真理，它與此世界的問題又有何干?

 

大有關系，我會立刻讓你了解的，所以我必須簡短但深入地引領你進入奧秘之旅。當我們在奧秘之旅探索時，這對話似乎已經和現實脫節許多；但事實上，它將以非常深刻的方式觸及現實實相。

因此你或許必須要有點耐心，即使我們的對話因為要用一些篇幅來討論這新啟示的下一個部分而可能「扯遠了」，你們的信心還是不能動搖。雖然我的話會繞圈子，但還是會將話題帶回此對話原有的訴求上，例如你們的世界到底出了什麽問題，你們又該怎麽辦?

你能接受一點點離題嗎?

 

是的，我可以接受。但首先告訴我，為何「你並非你的肉身」這句話，可以稱做是一個新的啟示?實際上，這世上的每一個宗教，都曾教導過這個觀念的不同版本。

 

你說得沒錯，每一個論及來生的組織化宗教，實際上幾乎都曾經以不同形式教導過這個觀念，問題卻出在他們教得不夠完整。現在這個新啟示，會比傳統的教導更為深入。

記得我曾經說過，新靈性並非要完全拒斥舊物，而是據以擴大。它會去除顯然已經對你們毫無幫助的舊觀念，而帶來嶄新的、更深刻的、於你們有所幫助的了解。它會保留你們古代智慧的精華，因此，你們在這里也會找到一些曾經聽聞過的觀念，然而，我們現在要更進一步、更深刻地去探究根本。

許多宗教都教過你們，你們「不只是」一個身體的存在。這新啟示的訊息則是：你們根本就不是你們的身體，而是那將生命氣息注入身體的存在本質。

這即是關鍵所在。

這即是核心所在。

若你們不希望體驗那已經禍害地球數千年、永無休止的暴力循環、毀滅與殺戮，這個啟示就是現在人類生活中每一個其它真理都應環繞它而形成的中心真理：

你並非你的肉身，真正的你是無限與無止境的。

這即是關鍵所在。

這即是核心所在。

當這一個啟示被理解後，所有其它的啟示都會因此而增加意義與強化力量。

這是基本的真理，是首要的，是第一因。當此啟示的意義變得明晰之後，其它所有事物都會被賦予新的意義。

更新的世界由此開始建立，新靈性的基礎奠基於此：

你並非你的肉身，真正的你是無限與無止境的。

 

是否可以再問一次，這個啟示和當今世界的困境有何關系?

 

和每一件事都有關系。因為你們認為你們就是你們的肉身，這個觀念導致人類對自己做出了至今所有的事。

因此，讓我們現在去尋求了解第八個新啟示的意義與涵意。

這些字的本身正意謂著它們說出的意思。你並非由骨頭、肌肉、組織以及內臟器官所組成的聚合物，這不是真正的你。

你的身體屬於你，但卻不是你。

它是某種你們正在使用的工具，一種裝置，一種運作的機制。當置於某種特定的刺激之下，以及在特定的影響之下，它會以特定的方式來響應或反應。

此種運作的機制可能會受傷、損傷或毀壞，但「你」卻不會。此工具可能變得完全無法運作，但你卻不會。此種裝置可能停止發揮功能，而你卻不會如此。

「功能性」的生命基本運作法則是：在你之內、做為你、並經由你，來永恒地表達其本身特性。

有些人相信身體是維護著你們的軀殼、收藏著你們的本質的東西。這種想法認為，身體收容那稱為靈魂的生命本質。這是不正確的。其實是靈魂在收藏收容著身體。

你們的靈魂並沒住在體內，恰好相反，你們的身體活在你們稱為「靈魂」的力場（force field)中。身體其實是被收納於靈魂的能量形態中，而此能量形態則是宇宙心靈(Universal Spirit)的局部化彰顯，這才是真正的你的本質。

此力場，這個包覆著身體、不斷放射、振動的能量束(團)，有時會被你們認為是氣場(aura，譯註：氣場，往往被人們認為是人體或物體周圍所散發出來的極細致能量場；一般肉眼不易看見，但特殊的克瑞安相機或氣場分析儀卻可以捕捉到其顏色與結構。然而，以下則有更進一步的精辟解說)。

但不光是如此，它比你們所想象的「氣場」更超越。但如此的想象卻也無妨，這有助於你們去初步了解以探究真相，因為它為你們提供一個圖像概念保存在心中。

你們某些人視為靈魂的那一個部分，正是生命本身的能量，它局部化且聚焦於某個你們會稱為「時空連續」的特定點上。這種生命能量（life Energy）會在宇宙中每一個物體周圍振動、閃爍、脈動與發光。這個能量有時也會因為振動頻率而能被可以看見；它也可以產生其它效應，例如發熱。

有些人稱此為會發光的光體、永恒的火焰、源頭、靈魂，或其它適合他們詩篇的名稱。事實上，此為萬有一切的主要本質、基本物質、核心物質。這個「光」體就是真正的你。

就你們錯誤的了解，認為此「光」幅射出所有的物體；事實上過程卻恰好相反，這「光」其實是幅射入所有的物體，因此而創造出它們。

你們稱為「光」或靈魂的能量場，包覆著它所創造的物體，而且向外延伸至無限。也就是說，其能量永不終止。你們的能量場是沒有盡頭的，絕不可能這個能量場止於某處，然後另一能量場又接續著開始。這意謂著沒有任何地方是你們靈魂的終結點，然後其它的靈魂又肇始於該處。

這正如屋子里的空氣一樣。你們的家中雖然有不同的房間，空氣卻都一樣。某一間房內的空氣和別間房之間並無區分——當人在客廳時，卻能聞到廚房的烤面包香氣，你們很快就能了解這個道理了。因為，沒有任何一處是你們「客廳空氣」的終結點，而由「廚房空氣」在那里聯接上。

事實真相是，你們離廚房越遠，越無法覺察到在到處彌漫的整個空氣中，有來自廚房的部分空氣。但你們的狗卻可以從屋外就聞得到麵包的味道，因為彌漫籠罩著整個，房子的空氣，和房子內的空氣並非分離的。

這即是我用來幫助你們了解的比喻。而我難道未曾說過，在我的國度里，有許多宅邸嗎?

當靈魂遠離其局部化的源頭越遠，能量場變得微弱也擴散開來，但它不會完全消失，也不會因此而終止。反之，它會和其它的能量場混合與合並，形成其它局部化的聚焦，因而產生一個無限延伸且複雜交織的能量形態。

我們在此所談論的，是一個沒有界限的能量場，所描述的，是一個沒有終結的靈魂。事實上，這即是你。

你是一個在時間或空間中永不終結的能量。

 

我從沒聽過這般描述靈魂的話。在這里我一直體會到你對我用如此精辟的方式解釋生命，對我而言，好像真的是第一次聽到它般的新鮮。

 

這就是為什麽這些訊息被稱為「新啟示錄」。並不是因為訊息是全新的，而是它所呈現的方式如此新穎。對許多人而言，他們第一次「聽進去」這些訊息——這讓它顯得新穎。

 

但現在讓我問你，如果我的靈魂持續存在，我鄰居的靈魂也永遠存在著，而每個靈魂都在地球上——

 

——且在宇宙中——

 

且在宇宙中永遠存在。而且若是沒有地方讓這個靈魂終結另一個靈魂開始的話，然後它們全都混合、融合、攪和在一起……那麽……那麽……

 

你說得對，你說得對……繼續說。你說得絕對正確，你說的都是真的，盡管說下去。

 

那就沒有個別靈魂了，而每一個靈魂都只是「一個靈魂」（One Soul）的局部化與個別化的彰顯和表達!

正是如此。

 

那麽，這「一個靈魂」必定是「神的靈魂」(the Soul of God)，而以「一切萬有」來彰顯他自己。

 

真相正是如此，這也正是傳統排他性宗教沒有教到的地方。

若是組織化宗教果真教導了這個真理，就不會教導說某個人比另一個人優越；或者某個靈魂比另一個靈魂更討神的歡心；或者某一個道途是通往神的唯一道途。

他們也絕對無法再教導說，某些靈魂上「天堂」，其它靈魂則下「地獄」。

正是他們所教導的分離哲學與排他性神學，使得一些組織化宗教不但走偏了，而且具有危險性。

 

然而，新靈性卻可以改變這一切。

 

是的。它可以提出新的觀點，一個非排他性，非精英化，非分離的觀點。數百年來的第一次，它能夠邀請人們慎重思考某些新的神學觀念。而為了探討與討論的目的，它能提供某些新的啟示。

新靈性將比目前宗教神學所固守的教義，具有更開放的觀念。

新靈性將比目前宗教神學所考慮的教義，具有更恢宏的想法。

新靈性將比目前宗教神學所容許的教義，具有更偉大的機會，讓個人更能體驗與表達。

 

就如這些觀念：事實上只有一個能量場；只有一個能量，就是生命本體，某些人稱之為神的能量。

 

是的，現在你懂了。

這個能量擁有智慧，套用你們的名詞來說。它同時包含了一切知識、覺知，所有資料與信息，以及所有的了解與體驗。

它是一切的一切。它是起初與最後。它是偉大的「是」與「不是」。在你們許多的聖典記載中，已經聽聞過對神這般的描述。

你們就是這能量，這能量就是你們，兩者間沒有分離。你們和萬有一切是一體，萬有一切與你們是一體，因為萬有一切皆是這能量所構成的。這意謂著你們和這世上的每一個人都是一體，並非從理論上來說，而是就非常實際與特定意義上而言的。

任何地方的任何人和你們都是一體，你們是這一體里天生固有且密不可分的一部分。實際意義而言，這意味著對其他人好的，對你們自己也好；而對其他人不好的，對你們也不好。也意謂著你們對別人做了什麽，也就是對自己做了什麽。你們若不能為其它人做什麽，也就是不能為自己做什麽。

這即是真理，而若人類能夠以這種方式生活，將會對你們正在集體創造的生活，產生顯著的衝擊。先前你問到，這種心靈探索，到底對「當今的世界有什麽實質的涵意」?讓我告訴你，若是你們能夠以這種方式生活，將會改變整個世界。

你們都是一體——與神一體，也與彼此一體——的簡單覺知，以及反映這種覺知所產生的行為規範與國際協議，將會轉變地球上的政經、心靈實相，而且是以當今排他性宗教絕對無法做得到的方式為之。

若是你們希望改變世界，正如你們所表達的那樣，那麽我現在邀請你們根據「新啟示錄」來一起創造一個新心靈。因為，那陳舊的排他性宗教以及菁英化與分離性神學，對你們而言已經不再有幫助了。

一些最大的最有勢力的組織化宗教，不只教導你們要彼此分離，還說你們在神的面前毫無價值。他們的教導里認為你們是可恥有罪的造物，生於原罪，甚至不配成為神腳底下的塵土。他們剝奪了你們的自尊。

他們說不要為自己以及自己的才能和成就感到太過自豪。他們說別在意或宣示你們的光榮，而只需在意自己有罪的天性。他們說你們來到神面前，並非要為自身的榮美感到驚奇贊嘆，而是要為無數罪愆乞求神的憐憫。

然而那些被剝奪自尊的人，也會剝奪他人的自尊；那些不愛自己的人，也無法愛其他的人。那些缺乏自我價值的人，也會認為其它人毫無價值。

大多數組織化宗教的核心訊息，並非喜悅、無罪、自我贊揚，而是恐懼、罪惡感、自我否定。

美國基督教舒勒牧師（Rcv.Robert H.Schuler）在加州為「花果園」地方成立了著名的「水晶大教堂」（Crystal Cathedral）。二十年前曾在他的著作《自尊：新宗教改革》（Self-Esteem：The New Reformation）中提及：現在我們需要在教會中倡導第二次的宗教改革，由恐懼、犯罪、審判、天譴，轉向自尊的神學。

他斷然地宣稱：「教會在最深層已經失敗，無法在人類當中產生自尊的品格，以讓世界成為安全與健全的社會。」

舒勒博士繼續建議道：「真誠的基督徒和教會人士，應能找到一個具有普世協議的神學出發點，如果他們能夠同意普世認同的權利，和堅持每一個人都需要受到身為人最起碼的尊敬的話!」

這位不凡的牧師又宣稱：「身為一位基督徒神學家、以及屬於改革宗的神職人員，我必須相信即使教會在實質、策略、風格或精神上都犯下了大錯，教會仍然可能存在。」然而他說，最後「神學家必須具有他們的國際性、普世性、超越教條、跨越文化種族分界的標準。」

 

舒勒牧師的觀察非常深刻精明，而且勇氣十足，方才能夠如此公開發言，我希望他為自己深感自豪!

我建議像這樣的國際性、普世性、超越教條、跨越文化種族分界的神學標準，可歸納成為：「我們全是一體的。我們的並非更好的方法，我們的只不過是另一個方法而已。」

這可以成為新心靈的福音，它能讓人們回歸內在的靈性。

這正是我邀請你們在這世上要去做的事，我邀請你們讓人們回歸自己。當人們被容許去思考有關本身的最高意念，而且可以加以宣告的話，人們就會回歸自己了。當你能為人們如此宣告時，即是讓人們回歸了他們自己。

若你有機會告訴某人他有多美好時，切莫錯過這樣的時刻。當你有機會贊美別人時，不要錯失如此的機會。將自尊當成禮物送人，你就給了他們一個許多人至今仍然無法給予自己的禮物。當他們能經由你而找到自己，並回歸到自身最榮耀的願景與「真正是誰」的最恢宏想法時，他們就不再迷失了，因為你已經讓他們找回了自己。他們曾經迷失過，但現在已被尋回。

若要改變人們的行為，先要改變人們對自己的想法；若要改變人們對自己的想法，則先需改變他們對生命與神的信念。

如果你認為自己生來就有原罪，現在是個罪人，而且永遠都會是個罪人，那麽你最可能會怎麽做?然而，若你相信自己與神合一，而且與神齊步前行的話，那麽，你又將如何行動?

讓我告訴你，你是一位天使。

你是當今某個人正在等候的那一位天使。

這是對我說過的最美好話語的其中之一。

 

這是真的。如果你無法相信這是真的，可能是因為你曾被告知說，你是一個沒有價值的罪人。

 

我同意你說的話，而且，我不是唯一贊同你的人。

庫胥納拉比（Rabbi Hanrold S. Kushner）說道：「身為相信一位慈愛、潔凈、寬恕的神，而且倡導宗教可做為療愈靈魂苦難之道的拉比，對於利用宗教引發而非療愈罪惡感的行為：以及聽到來自不同宗教信仰的人告訴我說，他們常因感到有罪與無能而產生負擔，因為當他們還是孩童時，犯下了『對宗教太認真』的錯誤。這些說法讓我感到尷尬。」

在他的著作《我們必須有多好?》（How Good Do We Have to Be)中庫胥納拉比提到：「我遇到那些自認宗教信仰深刻，後來卻發現他們所認為的宗教，其實不過是一種童稚恐懼心理，擔心若自己做出任何違背神旨意的事，會因此而失去了神的愛，真是令人悲傷。」

 

庫胥納拉比發出了勇敢、明晰、真實的聲音。

現在你有機會對不同的信念做出選擇。我說過，你是我的天使；但你說，你只是一個低賤卑微的罪人。

你認為哪一個信念對你更有幫助?

你認為哪一個信念對人類更有益?

 

你使得這一切如此……讓人無法抗拒，我不知道該說些什麽才好。

 

說出真相，然後去實現真相。只要說出來，你的靈魂就必得醫治。

 

我是一個天使。我與神合一，神也與我合一。

 

好，非常好。

 

這可能是真的嗎?真的嗎?我和你未曾分開過?我這一輩子都被人告知說……

 

你們的菁英化、排他性宗教，對你們或人類並無幫助；反而在兩者間造成許多誤解。這是因為這些宗教的核心訊息，是一種與神分離的訊息。事實真相卻是，你們與我永遠合一。

 

你是說，就根本而言，一切生命都是合一的。

 

是的。

 

但人們在腦海中對此一直有疑問。數百年來，科學一直都在試圖解決這個問題，不是嗎?這不就是在探究「統一場理論」（Unified Field Theory）嗎？

 

正是與它有關。

 

而現在，我們也從物理學家那里聽到像「超玄理論」（Super String Theory）這樣的名詞，以及其它這類的敘述，當他們試圖以科學的方式向我們解釋，你剛才已經藉由靈性的方式向我們說明的事。

 

是的，在地球上，科學與靈性已經走得越來越近了，最終你們將會發現，兩者其實是一體的兩面。它們可以算是同一學科，只是切入的角度不同，從相異的觀點去檢驗和探索生命及生命的真義。

過不了多久，科學將會證實靈性一直在告訴你們的許多事物。

當這一天到來，人類將會面臨道德倫理與哲理上的抉擇，這是你們人類先前從未遭逢的事。

 

你這話什麽意思?我不懂。

 

靈性一直在告訴你們，生命是永恒的，你們是不朽的，而死亡只是條分界線而已。現在，科學正要讓你們了解此事——以及將那分界線推向更遙遠將來的方法。

 

你是指，延長我們的生命?

 

是的，將遠超過你們的想象。

靈性一直在告訴你們，你創造了自己的實相，你們擁有生命所有的秘密與力量。現在，科學正要讓你們了解此事——以及運用那些秘密與力量的方法。

靈性一直在告訴你們，你們都是神，不只是神的一部分而已，你們就是以人的形式顯現的神。（我沒有說過，你們是神嗎?）現在，科學正要讓你們了解此事——以及運用身為神的力量來衝擊生命的方法。

當你們能夠開始這麽做時——這事並非幾十年才會來臨，而是數年、甚至只是幾個月的光景——你們就將要面對許多許多的抉擇。你們將會自問：「難道要我們扮演神嗎?」

這將是二十一世紀的核心問題。

對於那些你們習以為常，認為理應是「交托給神」的事務，到底你們該「介入」到何種程度?而且神會召喚你們到何種程度，以使用你們被神所賦予的工具來展現神跡呢?

這些是宗教希望預備好你們，以便你們能夠在未來去面對諸如此類的道德倫理抉擇；正如同他們過去也一直在試圖幫助你們去做出社會、政治、經濟問題的抉擇一樣。然而，除非他們能夠擴大自己的信念體系，否則宗教——即便是立意良好——未來不見得會比過往做得更成功。

組織化宗教必須大幅度地擴大與深化其對神與生命的了解，方才能夠應付與解決今日的問題，更別說是處理明日的問題了。

明日的問題會更糟糕嗎?

 

不是更糟，而是更複雜。你們以後很難再碰到會比現在自我絕滅的威脅更嚴重的問題了。不過，明日的挑戰將更為複雜，不像你們是要生存或死亡那麽簡單的狀況了。

 

甚至比我們想存活的問題更複雜?

 

是的，未來一旦你們超越過這個抉擇之後，問題將不只是你們到底要不要存活，而是如何存活?能維持多久時間?

 

好，等一下，你已經開展一個新的討論議題。首先，你把當今我們要生存或死亡歸類為「簡單的問題」。這真的是你的看法嗎?

 

是的，因為這正是此問題的真正情況，也是人類正在進行的抉擇。

正如大多數啟蒙文化的初期，人類正面臨著在非常早期發展時必須要做的抉擇：是否要持續發展，或是選擇絕滅?是否希望生存、或是選擇自我毀滅?

在此人類發展的早期階段，你們生命每一個決定都舉足輕重。

 

我很確定我們不是這麽看事情的。

對，你們不是這麽看的，所以，才會說你們是一個在早期發展階段的文化。像個孩子，你們看不到當下抉擇的長遠涵義。像個孩子，你們大多只關注短期的結果。你們要你們所想要的，現在就要。

然而，當你們由文化的孩童期進入青少年期，將會開始認清，長期性的目標無法以短期的思考來達成。若是你們選擇要延長生存期，且和平、喜悅地去體驗它的話，那麽即刻的滿足將得要被長遠的滿足所取代。

此事仍未結束，這不是已經做出的決定。如果你們早就決定以長遠的滿足為目標，就不會表現出現在這許多的行為，無論是就個人或集體而言。

從非常真實的意義來說，你們每一天、每一個時刻都在做出這決定。每一個時刻，都是一個抉擇點。在每一時刻，你們決定是要「活得長久又富裕」?正如受歡迎的科幻電視劇人物史波克（Spock）所說的；或是想年輕時就失去生命?

 

我們每時每刻都在做出這種決定?

 

喔，是啊，是為自己，也為全體人類。在某些方面，你們能覺察到這一點，但在別的方面就不這麽顯著。你們決定要呼吸，是一個求存活的決定；你們決定要吃喝，也是一個求存活的決定。

 

喔，對的，當然在那個層次里，我們決定著是要生存或是死亡。但是，又有誰會決定不要呼吸呢?誰會決定不要吃東西呢?

 

所有各類的人。人們在每時每刻做這種決定。難道你沒聽說過某人決定停止進食嗎?或是難道你沒聽說過有人要求關掉呼吸器嗎?

 

這麽說不公平。那些是垂死的人借著不尋常的措施在維系生命，他們只是要求「不要再用不尋常的措施」罷了。

 

而他們現在之所以奄奄一息，是因為一生當中所做過的其它決定，無論是集體或個人的。

決定去汙染自己的環境，然後再住在其中。決定去汙染自己的土壤，然後再吃長自汙染土壤的食物。決定讓身體吸入及攝取根本不該在體內的無用之物。各式各樣的大大小小決定，每天整天都在進行著。

你們不認為這些是「攸關生死」的決定，因為你們這個文化還沒完全甦醒，所以無法充分領悟到自己行為的後果——而當你們領悟時，卻又罔顧所知，因為你們無法對短期利益說不。

當你們成長後，無論是就整體人類或個人而言，你們會放棄短期的滿足，而選擇長期的目標。你們每日每刻做出的選擇與行為都會改變。

然後，你們最後會做出要活得更久更富裕的決定，也希望全人類都是如此。就在那時，更複雜的問題就會浮現了。

 

我曾經想過這個問題，而我想我知道你所說的那類問題是什麽。

 

是嗎?好。你認為我指的是哪一類的問題?

 

嗯，我曾在二00二年三月八日讀到《亞利桑那論壇報》（Associated）上一篇發自《美聯社》（Associated Press）的報導，文中提及：「科學家們首次說出，他們在實驗室里，運用在道德倫理上敏感的無性生殖治療技術，為動物修護某種遺傳疾病。」

文章繼續報導：「專家們表示，這顯示出影響人類常見疾病的可能改善方式。」

 

此事正好和我在此所談的相關，這不過是個開始而已。

 

我知道，我知道，我也剛剛讀到，說一種嶄新又昂貴的菜色不久將出現在頂級餐廳的菜單上：複製牛牛排。

 

請再說一次。

 

複製牛牛排。《今日美國》於二00二年春季曾經報導過：「為了追求完美的牛排，科學家們已經藉由宰過兩天的牛肋肉，創造出第一隻無性生殖母牛。此壯舉意謂著牛只生產業者可以利用屠宰後已被分級的母牛肉中之細胞，生產出一整群無性生殖的頂級複製牛。第一隻這種牛出生於喬治亞大學（University of Georgia），而且是該校農業暨環境科學學院（College of Agricultural and Environmental Seciences）與民營企業之間合作計劃的一部分。」

 

是的，嗯，這是一個很好的例子。它指出了你們社會的新技術準備往哪個方向發展，人類不久就得要做出先前從未曾想到、卻必得要這麽做的決定了。

幹細胞的研究即將開啟你們曾經視為科幻電影情節的遠景，可能的發展包括壽命大大地延長、身體損傷得以修複、只要打一針就可以治療主要疾病，還有經由出生前的遺傳基因操控，預防許多主要疾病的發生。

 

哇!這將會引發一些問題，像「如果出生前的遺傳基因移植療法，可以讓孩子生來就避免掉某種遺傳基因體質，例如肌肉萎縮癥之類的，但是這種措施是否適當?」或者是「治療一個孩子的某某疾病，為什麽要在出生之後，而不能在出生之前?」

 

正是如此。

 

但我們不就是要讓神來決定哪個孩子可以過正常生活，哪個孩子肢體會殘障嗎?我們不該去阻止這件事，不是嗎?若你不希望某個孩子肢體殘障的話，你就不會讓它發生。

 

你們是這樣相信的嗎?

 

某些人如此認為啊。事情之所以發生，是因為你要它發生的，這是「神的旨意」。

 

我了解。但若是醫學研究人員找到某種方式，能在出生前經由遺傳基因來予以治療，以阻止這類悲劇的發生，又是誰「使它發生」的?

 

魔鬼!是魔鬼使他們如此做的，是科學在亂搞!這太離譜了!許多人會這麽說，許多人現在就是這麽說的。

 

是啊，這是目前地球上許多人的信念，認為是神在決定這個人受苦，那個人安然無事。但是當你們了解到，其實是你們自己在做這些決定，每一天你們都在做這種決定，卻裝作自己無辜之時，人類將會感受到巨大的震撼。

你們將逃避「扮演神」，直到許多證據都顯示出你們一向都企圖扮演神，才使得你們不再忽視此事。

如同一八00年代晚期德國漢堡市的昆梅爾（herman Kummell）三醫師當年那樣，今日你們的研究人員，也將會難以說服其它人使用先進的醫療技術，藉以預防使人衰弱的疾病，直到慘痛的教訓使得這一切顯而易見為止。我是說，真的如這些字眼所說的那樣——直到它變成顯而易見的慘痛教訓為止，再不那麽做就變得不人道了。

提醒你們，如果這事只屬於純粹科學領域，那就沒有任何問題了；但是你們卻不容許它只是純粹的科學問題，你們使它變成了一個神學的問題。

當你們陷入自認為「神」想望什麽、當你們開始聲稱遺傳學屬於「神的領域」，而不是醫學的正當領域時，此議題就變得混淆了。

現在它成為一個「道德」議題、一個「對」與「錯」的議題，而不是「可行」與「不可行」的議題。

即使我們能在孩子出生之前，借著遺傳基因的移植治療方式，來避免他們的肢體殘障，仍然於事無補。因為若人們主張這種行為是「不道德的」，就仍會堅持這事是「錯的」。

在不久的將來以及整個二十一世紀，你們都將會面臨這類的複雜議題，而且還得做出困難的抉擇——假設對於第一個問題「身為人類我們是否希望存活? 」你們的回答為「是」。

然而，只要認為自己和他人是分離的，你們甚至於無法有效地探究這個問題，更別說要回答它了，因為彼此分離正是你們目前信念體系的核心訊息。

 

但是我不懂，即使這種思維不正確，為何對人類曾是如此的毀滅性力量?即使我們認為大家不見得「都是一體」，難道視彼此為個別存在的生靈，就無法找到某種共處之道嗎?

 

問題在於：你們人類的主要本能是存活。記得我先前告訴過你們的，生命的基本運作法則是功能性、適應性與維續陸。

在你們集體發展的這一個階段，你們還沒弄明白，自己的維續性是沒有問題的。

 

你是說：它沒有問題?

 

沒有問題。你們不可能不存活。過不久當我們探討到第九個新啟示時，我會做更進一步的解釋。現在，我只要求你們先接受它。

 

好吧。

 

「真正的你」（切記，你不是你的身體）將會一直存活下去，不可能不存活，因為它是生命本身的本質。生命則表達了維續性的原理，在你之內、做為你並經由你來永恒地表達。

所以問題不在於你們是否存活，而是將以何種形式存活?

 

假設我們希望能以我們目前的形式（人類的肉身形式）來存活呢?

 

好，當然，這是你們希望存活的形式，主要原因是你們並不知道任何其它的形式。你們已經忘了，不記得了。

許多人甚至根本不確定人在身體死後，仍然能夠用其它形式存活。因此我可以理解為何你們會如此執著於用肉身來存活，非常地執著。

 

這又有何不對？這是健康的，我會這麽說。

 

當然沒什麽不對，你們甚至可以說它是「可行的」——只要你們知道這個你們所認同的「身體」，遠比它所顯現出來的還要大規模得多。也就是說，你們能了悟到所有的身體其實都是一體的一部分。在此前提下，你們為存活而奮鬥，將是集體的奮鬥；而且表達了一項生命基本運作法則的本身，就是維續性原理。

若是你們認為所有身體其實都是一體的一部分，就不會做出那些會降低所有人類存活機會的事，而且還會盡力去提升這種機會。

這和你們目前的所做所為完全相反。

經由你們對環境與生態的濫用、對政治與經濟的誤用、對靈性真理不夠充分的了解、在思維模式與社會習俗上的錯誤、以及源於以上狀況的所有行為，你們做出來的許多事情，其實都是在降低所有人類生存的機會。這麽多這麽多事，事實上使得你們的存活機會日趨渺茫。

人類之所以會這個樣子，正是因為大多數人並不認為自己是整體的一部分。他們認為自己是各自分離的存在生靈，過著各自分離的生活；雖然彼此同住在一個星球上，卻和其它個別分離的存在生靈，過著個別分離的生活。

而雖然他們在某種層面上知道且充分地了解，這些各自分離的存在生靈若能彼此合作，會比不合作要來得好。然而，每當他們或他們的所有物受到威脅時，就會很快地重返「適者生存」的心態。

這種「我的生存優先，而你的則必須經過我的同意，等我有餘力應付得來再說」的心態——並非每一個人都如此想，但大多數人卻都流露出的——和人類整體益處背道而馳，而事實上，創造出整體益處一再受到威脅、可能不久後就會因此而被毀滅的一個世界。

因為你們想象自己是一個分離存在的身體；相信為自己所創造的經驗，只會由你們自行體驗；也認為你們對他人所思、所做、所說的那些事，不會對自己產生直接的影響。正是這些觀念想法，使人類做出令人無法想象與冷酷無情的暴力行為。

不過並不是所有人類的行為及所有的人類都有暴力傾向。在人們心中，仍存在著良善、勇氣、慈悲、體貼、與憐憫。

 

確是如此，這些經常在人類行為中出現。史冊中記載著無數英勇、體貼、憐憫和良善的事跡，即使今日也是處處可見。

 

所以，問題在於到底人性的哪一面會贏得勝利。

 

不!

不，不，一千次的不。

人的本性並非暴力的。

 

我實在不想這麽說，但就我的觀察，似乎對我面言，這種情況很正常啊。

 

「正常」不等於「自然天生」。

我們說一件事正常，只是指說它經常習於如此做而已。但自然卻意味著，它是天生固有的一部分。

暴力並非人類天生固有的一部分。然而，可以藉由它來有效解決人類問題的這種幻象，卻已經如此普遍，因而使得它會被假設成人類的天性。其實人類的天性是非暴力的。

 

但那些認同生命本質即是暴力的人，又怎麽說呢?他們辯稱，生命本身即是暴力。他們指出動物界、自然界以及宇宙中的暴力，像星球的爆炸與內爆、以及小行星撞擊和整個銀河系的消失等等，用這些來支持他們的聲稱說，暴力當然為人類的本質。因此而歸納出：暴力是一切的本質。

 

自然界事物的結果——例如你所敘述的星系過程——和有意識覺知的創造結果，例如以暴力方式響應的情境，這兩者，之間其實有巨大的差異。

某些生物的「本能反應」和其它生物「有意識的反應」之間，也有不同。

生命以許多不同層次的意識或自我覺察來表達它自己。意識層次越高，自決程度也越大，並擁有更強的能力去選擇、決定、宣布、宣告、表達與實現，同時也有最強烈深刻的自我意識。

每一個行動，都是個對自我定義的行動。

 

我感到困惑了。我還以為你先前說過，人類自以為比較優越的想法，使得自己陷入困境。而你現在卻說，某些生靈是以更高層次意識的方式來運作。這種說法和你先前說優越只是個幻象的說法，怎麽能符合呢?

 

更高層次的意識，並不會比較低層次的意識優越，它只是層級較高些而已。

六年級學生並不會比三年級學生優越，只不過是在六年級而已。動物經由行動與存在的方式宣告自己在哪一級，人類亦同。

動物所顯示的並非生命的天生固有本質，而是顯示它們關於生命到底是如何的意識層次，人類亦同。

人類曾經聲稱自己是神最偉大的成就，已發展到最高層次，動物中不論地上爬的、天上飛的、海里遊的，全都在人的統領駕馭之下。人類真是狂妄自大。

 

天啊!有些宗教還是這麽想，而且放在教義中呢!

 

是的，可是即使是業餘的人類行為觀察者，也不會永遠同意這個觀點。

 

如果暴力並非天性，為何經常可見?發怒為何是人類行為常見的一部分?

 

等一下，你已經把暴力和憤怒畫上等號。兩者並不相同，不可混為一談。

生氣是一種自然的情緒，有時候是很自然的事，沒什麽關系。如果你們希望過一種和諧的生活，生氣是可行的。

 

什麽?我不明白，怒氣一直使我心煩氣亂。

 

因為你仍然不知道如何用平和關愛的方式來表達它。

 

當怒氣是用愛來表現時，並不會制製不和諧，而是將之排放出去了。

 

我從沒聽過這種講法，也沒這樣想過。

 

其實這正是生氣的目的，它是天然體系之一的另一部分。它其實是一種壓力的安全閥，可以釋放出負面的能量。

無法釋放負面能量，才會給你們帶來麻煩，而非釋放了負面能量。你們在意的並非怒氣的表達，而是怒氣是以何種方式表達出來的。

釋放怒氣的方法很多，不過無論如何都不會在身體或語言上涉及暴力。學會用正確的方式釋放怒氣，就是成熟的表征。

 

我如何能做得到呢?

 

各式各樣的方法很多，而且有許多人可以協助你。有人參加情緒管理課程、有人學會冥想、也有人只是因為自我的新抉擇，而用新方式去表達怒氣。若是一個人真地想要學習如何以愛來表達憤怒，應該不難找到形形色色的協助資源。

現在要先能了解生氣其實並非負面的情緒，而是療愈的方式。生氣讓負面能量得以釋放，轉成正面的情緒，由此而幫助你們去除那些你們不想留住的負面能量，於是才能夠擁有和諧的生活。

生氣與和諧並行而不悖。當怒氣能充分地表達，並展現出不可思議的療愈質量時，就能夠豐富人際關系的每時每刻，因為一切如此真實而不虛假，療效其大無比，也是通往和諧的唯一快捷方式。

怒氣若沒有用上述方式表達，而是藉由語言或身體暴力的話，則不但沒有療愈功能，反而會造成傷害。

傷害不能療愈傷害，無論你們如何努力都沒辦法。

 

那麽，為何我們繼續使用暴力，當成主要解決問題的方式?

 

因為，暴力已經深深融入你們的現代文化中。

人類以上百種方式讓它發生，但卻激烈否認這個事實。

有些人強烈地否認，電影、電視節目、漫畫以及電玩中疲勞轟炸地呈現各種想象出的暴力，會對人類行為產生任何負面影響；但他們也同時付出上百萬美元，以便在「超級杯」美式足球冠軍賽中出現六十秒的廣告，因為他們確知這些影像會影響到人類的行為。

這般明確的社會學證據，似乎無法讓我們下結論說，不斷呈現在眼前的暴力影像，會與人們將暴力當成可行的解決衝突的方式毫無關系。

而讓我告訴你這一個道理：你們孕育得出（conceive）什麽，就會接受（receive）什麽。

人類創造的過程非常簡單，就是一種你們可稱為Ceiving的過程。

 

Ceiving，這是一個單字嗎?

 

這是一個英文單字的部分之一，絕佳地描述出人類啟動創造機制的過程，也表現出你們是如何建立目前所過的生活的。

首先，一個觀念想法被「孕育」（con-Ceived)，這意謂著它在你們的文化中誕生了。第二，此觀念想法被「知覺」（per-Cevied)，即是你們形成了對它的一種觀點。最終，此觀念想法被「接受」（re-Cevied)，意謂著它再次地被體驗，這次則是以物質形式為之，由內在的意念思維變成了外在的物質實相。

為了讓你們了解得更清楚，讓我們來看看這個過程如何運作，因而在你們的星球上製造出更多的暴力經驗。

首先，暴力可作為解決人類問題的有效解決方案這種想法，在你們的文化中普遍地誕生了。人類發展的早期，許多人甚至難以想象這樣的事。而現在，此種觀念甚至經由各式各樣方式傳播給非常年輕的人。

當此暴力訊息被普遍散播、被接收到時，人們，尤其是年輕人(他們對於以往暴力並未被視為解決問題方式的時期沒有什麽記憶)便將這個想法，當成個人的觀點。原先被孕育的，現在被知覺到了。他們的認知是：暴力是有效的，因此是可以接受的。

這個觀念，然後又回到那些這般思考的人身上，而且是以物質形式彰顯出來；被「孕育」與被「知覺」到的，使因而也被「接受」了。

你們每一天都接受到這個過程的結果。

 

但早在大眾傳播媒體散播暴力是解決衝突的一種方式之前，人類的暴力行為就已經存在了。

 

這倒是真的。你們的大眾傳播媒體和傳播技術、你們現在能在即刻間分享最寫實暴力行為的能力，只是將此問題提升至威脅到全球的比例；但正如你所指出的，此問題早巳存在了數百年。

它首先是來自於人類早期有關生命與神的誤解。再次回顧這個對話早先的部分，對此有相關的描述。讓我們簡短回顧一下：人類假設大自然的力量不時仿佛對抗著他們，他們使以為這種力量來自於比自身更強大外力之有意識的決定。這種力量來自於某一個憤怒神祇的選擇——如此想法於是形成，因此土著們便想盡辦法不要「觸怒神祇」。的確，後來他們甚至發展出儀式來平息安撫神祇。

之後，由於對大自然有更深刻的了解，舊的觀念崩解了，但迷信卻不易棄絕，因為信念體系已被建立。即使物質實相運作的確切證據已經揭穿了這些信念的虛假不實，這些信念也不過稍做調適，以適應新的知識而已。

終於，組織化宗教出現了。許多這類的機構——尤其是那些宣佈優越性與排他性教義的——鼓勵了如此的認知：一個憤怒的神想要按照一種方式，也就是它的方式，來獲得想要的東西，而它的怒氣，必須被安撫與平息。

因此，審判與暴力就成為神的某種特性，明確記載於你們的許多聖典經文中，在這個對話里已經重複又寫實地顯示出來了。

而到底記載著這些經文的那些宗教，是否真地鼓勵暴力?許多皈依者都願意相信是如此。因為這樣的信念賦予他們「正當」的理由去做「不正當」之事，而且還可以說這是「正義」。

 

我還是不了解這一點。當人類隨著發展、成長，而更深刻理解大自然、生命和一切事物的運作原理了，當然就會因此而放棄原先以為暴力是「天生」的觀念想法。一切就沒事啦，我們怎麽還會繼續相信這個想法呢?

 

因為此信念是由其它內在深層的信念支持著，而這些支持的信念又從未受到認真的挑戰。

這些是你們最根本的信念，被灌輸在社會中；正如大量的暴力確實被灌輸在你們今日的、文化中。

實際上，人類文化的每一個創世迷思都訴說著，某位憤怒神只與人類分離的故事；另外又長篇大論地敘述人類無法達到神所要求的事。

為強化這種訊息，幾乎每一個主要宗教的經文都有一些章節，生動描述一位發怒的神進一步的憤怒與暴力行為。

分離與配不上的幻象——所有生命是分離的，並非天生結合在一起；以及人類帶有原罪——就是功能失調與暴力行為的肇因。

人類之所以有暴力行為，是因為他們相信自己是孤獨的——最終會被孤立——因此必須要採取任何行動，以便能在一個充滿罪惡的世界里，維持、保護與保衛自己。

而什麽又是他們必須要保衛的「自己」呢?是什麽呢?當然是身體了。這正是他們的想法，因此身體的存活就成為人類主要的動機。而當他們感覺自己身體的安全、保障或存活受到威脅時，就會開始攻擊其它人，以捍衛他們所認同為自己的自我——稱此為「自我防衛」。

因為，你們見過其它像你們一樣的身體會走向你們所謂的「死亡」，你們就認為自己也會死，所以就盡全力阻止此事發生——因為你們相信，死亡即是你們的終結。

你們觀察到自己的身體會「死亡」，也就是功能性運作停止了，是正確的；但你們以為自己即是你們的身體的想法，卻一點也不正確。

這正是你們混亂之所在，也是你們恐懼的來源，也正是地球上生命所集體創造與共同體驗的一切恐怖的來源。

然而，現在是你們的混亂該終結的時候了；現在該是你們在地球上結束創造恐怖地獄的時候了。你們要不就是停止創造這樣的地獄，要不就是創造出終極的恐怖，若是後者，則將會是地球生命的終結。

因此，以下即是我今日對你們的邀請：

切莫終結你們的生命，而是終結你們的混亂

 

這正是我們既有的選擇，是嗎?

 

確實如此。

 

我這麽直言不諱，是要讓你們能盡快掌握目前情況的嚴重性。

要搞清楚狀況。你們已將自己置身於最悲慘的情境。上百萬人心充滿著絕望、憤怒、仇恨，而且那絕望已讓他們不顧一切、豁出去了。現在，感謝你們現代科技的先進競爭，使得你們將自己交到那些憤怒人們的手中，他們有能力藉由毀滅性工具來發洩他們的負面能量，情況遠比你們最恐怖的噩夢還要恐怖。

 

你一直重複這一點，難道你想讓我們洩氣、絕望嗎?

 

不，我只是想喚醒你們。

 

好了，好了，我現在已經醒了。但醒後我也察覺到，一切變得更糟，而非更好。是否還有希望呀?

 

有無限的希望！有無窮的機會！有令人驚嘆的機會！但你們現在，就是現在，就必須願意把握此刻，抓住今日！

你們要做決定——就是現在，此時此刻，不是遙遠的將來——到底這個世界是要如何造成?藉由破壞的工具或是再創造的工具?仇恨的話語或希望的話語?戰爭或和平的行動?恐懼或愛的意念?

你們必須決定，到底要偏向毀滅性或建設性?

你們現在就能完全毀滅自己，或是重新創造自己，以你們對你真正是誰曾經有過的下一個最恢宏版本的最偉大願景——無論是就個人或人類整體而言。

 

我們又如何能重新創造自己?我們又如何能創造出新人類、新社會、新心靈、新政臺、新經濟、新世界。我們要如何做到呢?

 

你又再問了一次，而我又要再次回答，一切由信念的層次開始。

讓我告訴你們，人類問題的根本，在於你們到底相信什麽。然而，許多人卻不認為如此，他們寧可相信已製造出許多令人難以置信情況的信念。

你們當前的信念，已經製造出難以置信的恐怖、破壞、毀滅、殘暴、悲哀與苦難，以及難以置信的壓迫、憤怒、仇恨、衝突、戰爭與殺戮。

人類的行為以及互相對待的方式，實在令人感到難以置信。然而，許多人寧可接受他們無法置信的狀況，卻不願意改變自己的所做所為。

 

所以，一切部無望了……

 

不，不是這樣，因為長久以來抱持上述態度的人數，首次急速地下降中。認為自己的舊信念已經無法再繼續運作的人數，正持續增加中；而願意說「必定還有另外一種方式」的人們，人數也在增長中。

這樣的數量已經快到達臨界數量——你們能夠做的，就是促成臨界點早日到來。有些事現在你們必須知道，「臨界數量」並不難達成。它不是大多數人們所認為那麽多的數量，其實只要有一少部分的人，便能夠形成足夠的數量來影響整體。

臨界數量不需要超過半數，也非百分之二十五或百分之三十，甚至不用到百分之十。往任一方向目標聚集的臨界數量，可藉由比整體的百分之五還更少的數量就足以達成。

換言之，只需要一張骨牌，就足以使其它的骨牌倒下。

因而正如我先前兩次提及的，現在需要的是一小群人，只要極小的比例就好。他們願意在他們的國家、城鎮、襯里，以及教堂、會堂、廟堂、清真寺、小區民眾會堂、政黨集會場合、甚至是家中——成為那第一張骨牌。

 

情況會是如何?人們會怎麽做呢?

 

這看來像是人們在捍衛自己之所信——但首先要願意去檢視、檢驗他們之聽信，並對照所產生的結果；若是已經清楚顯示出有改變的需要，就去做出改變。

 

換句話說，聽來像是去實行「邁向和平的五個步驟」。

 

 

是的，每一個人，必須各自這麽做。

當人心能對創造開放的思考空間抱持著開放態度時，就會有開放的空間，讓人們有勇氣慎重其事地探討和檢視啟發人類靈魂的真理，無論是哪一類的新啟示。

若是你們希望的話，可以將我在此給予你們的新啟示錄，當成一個起始點。你們不必予以摒棄，但也不必高舉；而是深刻地予以檢視，看看其中是否有對你們而言值得探究的真理，也去判定對人類有沒有任何價值。

你們得要自行承擔這件事情，自作判斷。千年以來，從沒有任何新神學架構曾慎重其事地呈現給人類。百代以來，你們的神學都沒有再擴充過。你們已經很久沒有對你們的神提出挑戰了。

時候已經到來，讓你們懷抱更大的勇氣，這勇氣超過任何戰爭對你們的召喚、任何困境曾對你們有過的要求，以及任何苦難的需求。時候已經到來，好讓你們得以在信念的層次去面對自己。之所以會要求如此大的勇氣，是因為你們的信念形成了真正自我的基礎。

你們必須向自己挑戰。

你們必須向社會挑戰。

你們必須向世界挑戰。

你們必須集體地發問：

這就是我們嗎?這就是我們所選擇的自己嗎?這是我們能夠生活的唯一方式嗎?這是我們所知行動的唯一方式嗎?還有別種方式的可能嗎?

別的方式是否會引領我們更接近我們所說的，身為人類真正想要的呢?在這里，我們是否錯失某些事呢?我們是否有勇氣來認真檢視那些錯失的可能是什麽呢?我們是否有勇氣來接受經由追尋所揭露的答案呢?

 

我們如何能用和以前不同的方式來做追尋，來進行發問?事情大致上還是一如往常般地進行著。人們永遠都在詢問自己這些問題。我看不出來這番追尋、這般發問、或甚至新答案的發現，能強烈改變這世界或生命的運作方式。

 

現在所要求的是群體行動。你們不可能單獨完成，也無法靠某位有領袖魅力的領導人或靈性導師產生奇跡。藉由個別上師來改變世界的時代已經過去了。藉由群體意識與集體行動來改變集體實相的時代，已經來臨了。

也應該是這樣，因為你們目前的實相是集體創造出來的，現在也該是讓你們來一道集體重新創造它的時候了。

因此，要藉由群體來運作改變；不必跟隨個別的大師，而是個別地去掌握集體意識，然後再集體來運作改變，以喚醒那被稱為「人類」的整體。

現在，這個世界已經準備好去采取這樣的行動，因為以前無法做到的群體溝通傳播，現在已是可能的了。全世界已經聯機，全球都已相連，你們現在擁有了前所未有的工具。

 

你是指因特網嗎?

 

包括你們所有的現代科技，所有的。因特網、手機、傳真機、電子郵件、容易自行制作的家用錄像帶，以及可用家用計算機直接燒錄、寄發到世界各地的CD。

各式各樣的工具任憑你們使用，你們已經邁入了便捷的全球傳播年代。

先前曾經說過，你們快速的科技進步正威脅要毀滅掉人類，但也可以用來拯救人類。

運用它們來創造你們希望體驗的新實相。運用它們來創造你們希望成為的新人類。

運用它們來建立你們希望表達的新心靈。

切記切記，要集體使用這些工具。正是集體的行動在摧毀這個世界，因此也唯有集體的行動，才能夠予以拯救。

 

對，這正是為何在此曾經建議大家，建立願意集體承諾采納「邁向和平的五個步驟」的團體、簽署請願書、贊助相關的討論和對話，以及出版冊子及文宣等。

可在報紙上刊登「邁向和平的五個步驟」，就像這樣：

為尋求創造和諧的世界，我們（下列署名者）謹此公開承諾，願意實行「邁向和平的五個步驟」：

1.承認對神與生命的某些舊信念已經行下通了。

2.承認對神與生命有不清楚的地方，若能厘清的話，一切都會改變。

3.願意接受現在呈現給我這對神與生命的新理解，進而促使我們這個星球產生新穎的生活方式。

4.願意提起勇氣去探討與審查這新理解，若它與我們內在知曉的真理契合，則會擴大自己的信念體系來容納它。

5.願意展現我們最崇高與最恢宏的信念來活出我們的生命。

可邀請社會賢達、知名人物——包括政治、企業領袖——來共襄盛舉，在公開發表之前就請他們簽署。掀起熱潮，讓各類團體都能參與，像市民團體、市民服務團體、教會與宗教團體、文化教育團體、老人與青年團體、政府與立法團體，將這些組織串聯起來。也可另創新團體出來，千萬不要讓這個觀念想法流失了。

但我們該如何激勵人們，使他們願意站出來參與上述那些活動呢?

 

 

令人振奮的新可能性，確定他們有力量能改變這個世界的保證。若人們自覺無能為力，就會袖手旁觀。若人們真地相信有些可以參與投入的事，將會起而行動了。

你們必須說服人們是有些他們能夠做的事，接著讓他們知道這些事其實比他們想象中來得容易完成。不要讓人們只是為了「做點事」而去試著找事做，結果他們的生命本質完全沒有變化；應該首先協助他們創造出生命本質的一種型態，而讓人們自然隨著生命本質去做事情。

只是去做什麽，並非我們所要的答案。整個人類社會長久以來都在試圖「做什麽」以解決問題，卻未產生任何持久性的改變。人類今日的所做所為，仍然像數百年前一樣。

「是什麽（Being Somethimg」才是真正的答案。然而人類社會卻已經許久不知如何以「是什麽」來解決問題，但如此卻可以產生持久性的改變。人類就不必數百年來都以同樣的方式行動了。

當你們的所做所為反映出自己的本質，而不只是對自己的一份想望時，你們就會了解已在自身做了持久性的改變，這樣也就能讓世界產生持久性的改變。

記得我們先前曾經提過的，你們無法「做」出和平，你們只能「是」和平；你們無法「做」出慈愛，你們只能「是」慈愛；你們無法「做」出合一，你們只能「是」合一。

因此，試著去改變你們的存在狀態。不要先想去改變世界，先去改變自己吧。

當你們到達那樣的境界時，行為就會自動改變了。

 

等一下。你說不要試著去改變這個世界?但這整個對話都是在談如何改變世界嘛!

 

我是說，不要先想改變這個世界。光想先去改變世界，並不能真地改變世界。必須先改變你自己，才能改變世界。你們必須首先決定和自己有關的是哪些重要事情，然後從內在中歸納出和自己、神、與生命習習相關的新決定。接著，再身體力行活出那些決定。

如此的內省過程能為周遭的世界帶來改變，因為你們所接觸的世界，就是被你們接觸的方式所影響的。

「你是誰」與「你是怎樣的人」，對世界的巨大影響力遠超過你們的想象。但要記得，你們若是因為無法獲致外在的和平，而使得心境煩亂的話，內在的和平也絕不可能獲得。

所以切莫將你們個人轉變的努力，與全球轉變的結果掛鉤，否則可能會因此而兩頭落空。

若願意的話，可以積極地和舉世的人們分享；但分享的不是你覺得他人的經驗應該如何如何，而是你自己所知的經驗如何如何。若是別人要求的話，可以負起教導工作；但教導的不是越俎代庖的提供出答案，而是讓別人找到他們自己的答案。

不必期待你在自己是誰及自己選擇做誰的議題上所做的任何決定或分享的任何資訊，會對其他事或其它人產生任何衝擊。

不必要求那種結果。

 

為什麽?這一點我不明白。結果不是會帶來成就感，而能激勵我們堅持下去嗎?

 

如果「結果」帶來的成就感才能激勵你們堅持下去的話，那麽若沒有結果，就會帶來挫折感而使得你們不再往前，於是導致出你們的自我挫敗。

 

我明白了，但該如何克服這事?

 

從清楚找出你們致力於是什麽及做什麽的原因開始吧。

 

那是……

 

自我實現。去實現下一個更高層次的自己，知道自己真正是誰，並且去體驗、去感受。

這就叫做進化。

這是全人類的工作。這事也能帶來喜悅；當你們變得更崇高，而且知曉自己已到達那樣層次了，喜悅就隨之而來。整體人類都是經由這種方式進化，沒有其它可行之道。

切莫改變自己的信念，只是因為你想要別人改變他們的信念。當你的信念更精確點出你是誰時，才去改變信念。

但是，當你們改變後，若是其它人以及周遭的世界也改變了，則不必為此感到驚奇。因為你們的改變扮演催化劑的角色，而促成其它人事物的改變。不是因為你們試著去改變他人，而更可能是因為，你們沒有這麽做。

人們不會因為被告知要改變就會改變。他們有可能會因為那些有權力支配他們的人告訴他們得如此做，才暫時改變行為。但那並非真正的改變，只是在外在態度舉止的表面上改變了轉變，內在的真實情況還是一樣。一旦那些支配他們的權力挪開了，或是已經無法再對他們行使權力，則他們的行為舉止又會依照內在的真實狀況而行動。

每一位青少年的父母，都知道這一點。

統治國家的專制暴君，也會發現這事。

改變是自由的行動，而非服從的行動。

順從不是創造，而創造則是進化的唯一行動。

因此，不要尋求去改變世界，試著去「成為」你們希望在這世界「見到」的改變。

 

甘地（Gandhi）不就說過這話嗎?

 

是的，而且他用生命展現出來了。

他先達到某種自我存在的狀態，由內在下功夫。然後，也只有在此之後，他才會在外「作為」，而促成了他所改變世界的那一類「作為」。

他不是因為其所作所為的結果，自我獲致某種存在的狀態；是他的所作所為，反映出他先前已獲致的自我存在狀態。

你現在是否了解這一點了?

 

我了解了——你解釋得相當清楚——但我仍不了解這事要如何有效運作?意思是說，我不了解怎樣讓這事進行?如何使它發生?如何改變內在的存在狀態?難道所做所為無法改變內在存在狀態?像聽輕音樂有時不是會讓你們更平靜嗎?祈禱或冥想有時不也會對你們的平和狀態提供一臂之力嗎?

 

是的，你們能藉由所做所為來獲得某種自我存在狀態。這一點你說的沒錯，也注意到這一點了，這是真實情況。但是希望藉由你們所做所為來獲致某種自我存在狀態，是一種曠日廢時的迂回方法；更重要的是，它十分短暫。

大多數人並非只放輕音樂，便可維持一生平靜。大多數人並不只祈禱一下，便可在之後的每一時刻保持心境平和。

一個「發自」平和與愛的決定——並非試圖去「達成」這兩者的決定——使得一切都轉變了，完全轉變了你們經驗的主軸。它將你們所欲所望的源頭放入內心，而非在你們之外，讓你們無論在何時何處，都可以構得著它。

這是真正純粹的力量，足以改變生命與世界的力量。

完全的內在和平與對全人類博愛的這種層次，可能一時半刻就能達到，但也可能耗費掉一生的時間，一切都看你自己，一切都看你的意圖到底有多廣多深。

只要去做選擇，去召喚它前來，你們可以獲致任何希望達成的自我存在狀態。

目前，你們大多數的所謂「存在狀態」，不過是某種「反應」罷了。情況可以不必如此，你可以將其變成「創造」。

 

這地方你要幫助我一下，你的意思是什麽？你說的是什麽呀？

讓我用一個例子來解說。

現在，當你們進入任何時刻，很少會在事先就決定好自我的存在狀態，直到已了解到在此時刻所蘊含與提供的訊息，你們才會有所響應。

或許你們變得沮喪，或許你們變得快樂，或許你們變得失望，或許變得興高采烈。

但現在，假若你們事先就已經決定好進入此時刻的自我存在狀態，假設事先就已經決定自己是平和的，無論那時刻的情況會是如何。你們想想，這樣你們再去體驗那時刻本身時，情況會有任何改變嗎?

當然有的。

讓我告訴你們，你們唯有事先就已經決定好在進入此時刻時，會有何種表現，你們才開始學會掌控。你們才學會去掌握這一刻，這即是掌控生活的開始。

當你們能夠在事先就決定了不論外在時刻帶來的是什麽，內在自我狀態將是平和與慈愛的、體諒與慈悲的、分享與寬恕的，那麽外在世界，已經失去了支配你們的力量。

若其它人的行為和你們內在存在狀態不一致，他們就無法說服你們共同行動。政治、宗教領袖將會試著鼓動召集你們去支持他們的訴求，但卻會徒勞無功——除非他們的言行和你們內在最深層的部分是和諧一致的。

 

這聽來如此美妙!但我如何才能去選擇那與外在世界所傳達之訊息截然不同的內在存在狀態?我是說，我如何能夠「成為」這世界不讓我成為的內在存在狀態?你了解我的問題嗎?舉個例子，若這世界正在摧毀它自己，我如何能「保持平和」?

 

你可以是平和的，無論外在世界在做什麽——而最美妙的反諷則是，外在世界的作為往往會被你們的內在存在狀態所影響。

我確信你曾聽過這樣的建議：若你不巧撞見一條響尾蛇，最好保持鎮定，慢慢地向後倒退，離開，如此你就不會受傷。最不利的做法是馬上回頭，拔腿就跑。

我確信你也聽過這個建議：當你騎馬時，最糟糕的就是讓馬認為你在害怕。若你不讓馬搞清楚是你在駕馭它，那匹馬就會反過來駕馭你。

你們巳經聽過這些事。對嗎?

 

對的

 

好，現在，我在這里要借用它們做為生命的隱喻。

你們要如何來保持平和，當此世界紛擾混亂毫無平和可言?你們又要如何保持慈愛，當此世界的一切都顯示不出任何慈愛?你們又如何能夠寬恕，當此世界的一切都顯示不出任何寬恕?

堅持真正的自己，不管世上其它人事物成為何種狀態。

漸漸地，你所接觸的世界將會改變。

現在想象一下，如果每一個人都是如此的話，會發生什麽樣的清況

不過，如果你們還不清楚自己是誰的話，就無法堅持「去成為」你們自己。所以這個決定必須在事先就做好。

永遠記得：你的自我存在狀態，就是自己是誰。

你並不是你的所做所為。

你是一個人性的存在。

 

神啊，你所說的聽起來很簡單，但其實並非如此。

 

你們地球上最有功效的大師，已經顯示了確是如此。

 

這兒我們又重來一次，你認為我們可以像他們那樣嗎?

 

他們全都承諾說你們也做得到!這難道不是他們最大的承諾嗎?

許多靈性導師都和你們分享過決定你們真正是誰的秘密以及完成之法，那是影響與創造你們內在自我及外在世界最快的方式。這並非新的教導，而可能創新的，則是你們決定去試試看它。

 

我已經試過，整個人類也試過了。你以為這是我們第一次聽到這樣的事嗎?你認為我們沒有試過它嗎?

 

我觀察到，許多人去嘗試時都怕得要死，我指的是，要真地去試試看。去要求獨立掌理生活的自主權；去相信神已經賦予自己這種力量，當然還有權利。

我觀察到，許多人害怕去相信自己的內在擁有神性智慧。

我觀察到，許多人對於建立在與神的真實對話、真誠友誼、及創出合一經驗之基礎上發展出的新心靈，實質上有罪惡感。

我觀察到，恐懼與罪惡感，是人們最大的敵人。

 

我們感到非常害怕的，到底是什麽呢?

 

為何害怕，當然是怕我!你們害怕死亡，這是很清楚的事；但你們之所以會害怕死亡，是因為那些灌輸在你們身上有關生命與神的觀念。

大多數人因為如此害怕死亡，於是也害怕活著，所以他們將自己的生存托付給那些不怕死的人——自殺炸彈客，及擁有最強大軍隊和最多炸彈的國家。

可是你們不能這樣下去，你們的世界無法消受用恐懼作為指導原則，愛必須成為那指導原則。

但我們又怎能相信愛，而不害怕死亡呢?我們一直都被教導著，去相信那位用非常不慈愛方式愛我們的神。它還會讓我們死亡，還會在我們死後施予懲罰。

 

這就是如果希望活在平和與和諧中，你為什麽必須在信念層次上改變世界。

一個一個來，就由你來開始了。

現在，我已經賦予你一新工具。在此對話中，我已經顯示一些能使你們脫離恐懼而進入愛的新步驟。接下來有些新的啟示能幫助你們找到那道路。

這些主要的哲學與神學敘述，包含著對人類有劃時代意義的涵義。

而我現在要帶給你這些啟示中的最後一個啟示，仔細地思考它，深刻探究那更大的含義。

這就是「第九個新的啟示」：你們不會死亡，也不會被定罪而落入永遠的毀滅。

 

喔，天啊，如果這是真的，將會改變一切!

 

這是真的,它將改變一切，就從你們將它視為生命真理的那一刻開始。

世上大多數的宗教，已經教過你們這個真理的第一句，但之後他們所說的，卻將此真理轉為噩夢。

他們說過你們的靈魂永不會死，但也說過你們的靈魂會永遠待在地獄中。而他們所提出足以讓你們永遠待在地獄中的原因——以及會讓你們進天堂的原因——已經讓地球變成地獄了。因為某些宗教教導說，基於「正當理由」殺人，可以直接上天堂；另外又有宗教說，相信神但以「錯誤方式」而行的，會直接下地獄。

 

現在，你們必定昏頭轉向了吧。

 

我現在對你們鄭重聲明：這些教導全都不正確。

其實是因為人類會憤怒、記仇、報複、給人報應，所以那些人假定神必定也會憤怒、記仇、報複，給人報應。

人類想象神必定會小心眼、吹毛求疵、偏心、排他，正是因為人類自己小心眼、吹毛求疵、偏心、排他。

那些認為神是根據「獎懲制度」來設計永生的人，正是因為在地球上，他們自己根據「獎懲制度」設計了人生。

正如我已指出的，「獎懲制度」是人類社會的習俗，與神性無關。它根本不是神的想法，而是人類自己的發明，用來替代神性無條件的愛。

「獎懲制度」是人類意圖表達「適應性」的生命運作法則。人類自行創造出「獎賞」與「懲罰」制度，好讓大家去調適自己的行為，以符合人類所想象的神的要求。然而，這個社會習俗卻被人們對神與生命所抱持的謬誤信念所扭曲——因此，某些人呈現出神絕不會期望的行為。

也有數百萬的人們並未如此做。這些擁有美好靈魂的人們，在所到之處散播分享美好的訊息。

有些人只教導愛，有些人則由自己的「存在本質」來療愈他人。你們都知道這類的人，很可能也是其中之一。絕對肯定的是，你們正尋求成為其中之一，否則就不會投入這類個人與靈性成長的工作，而被引領到這樣的「與神對話」來。

因此大家要感謝你們，你們肩負著人類的希望，你們保有人類最崇高的願景。

這是一個超越人類對不真實事物狹隘信念的願景。

有些人見到世界現在的情況，就問道：「為什麽? 」另外那些夢想事情絕不再和以前一樣的人們，則會問道：「為何不? 」

對於那些夢著天使之夢的人們，我謹此宣告：我將會幫助你們創造那樣的夢想，並且實現它。

因此，我來帶給你們這第九個新的啟示。我現在要再說一次，這樣人類就不會錯過它，忽視它及它的涵義：

你們不會死亡，也不會被定罪而落個永遠的毀滅。

藉此最後的新啟示，勾勒出你們的願景。藉由它使你們得以自由，並邁向你們的「真我」。

當你們了解到你們並不是自己的肉體，真正的自己絕不可能、也絕對不會死。而……當你們了解到，你們絕不會被一個審判的、憤怒的、給人報應的神定罪時……那麽，你們擔憂自己是否能快樂存活一生的憂慮，方才能夠結束。

這些憂慮的終結，會讓你們完全轉變，並促使你們用嶄新的方式來和這世界互動。你們將實際上成為新人類。你們將能相當自然地活出新靈性，而且將會相當自發地去創造一個新社會。

你們將會為看待生命與他人，以及對人的新方式感到振奮。你們將會意氣昂揚，重新設定優先級，也會對事情的孰輕孰重——抱持新觀念——更別提你們今後認定將重要到足以彼此殺戮的事。

屆時，你們將會因為這些年來一直在兜圈子，就像是在一個迷宮中（in a maze），而感到驚愕。你們竟然會陷入如此的暴力循環，還真是令人感到驚愕（amazement=a-maze-ment：一個迷宮）。而你們能夠從這種暴力循環中釋放出來，將是藉由你們的「在合一中」（at-one-ment）——或者你們會稱為是贖罪（atonement）——而獲致的。

 

但若我們認為自己絕對不會被審判或定罪，就不會有理由要為任何事情贖罪（atone）。那麽，又要靠什麽來嚇阻我們，使我們不至於變本加厲，做出比以前更糟的行為?

 

難道你們還需要永遠毀滅的威脅才不會去傷害他人，才會去做符合所有人最佳利益的事嗎?

 

我們仍沒有覺悟到，對所有人最有利的行動，才符合我們自己的最佳利益。我們反倒是以為，先為自己而行動，才符合我們的最佳利益。

 

你們當然會這麽做，這其實是人性的基本，所有生命的天性都是如此。它是生命運作法則「維續性」的表達，自我利益是最重要的利益，實情也的確如此。

 

這我就不懂了，現在你真讓我困惑。如果自我利益是最重要的利益，實情也的確如此的話，那麽你在這里不厭其詳談論的話，不都得要丟到路邊了。

 

只有當你們的「自己」定義非常局限時才會如此，所以我們才兜了一個大圈子。你們的謬誤信念局限了「自己」的定義，如果你們能將自己之外都涵括到「自己」之內，你們對「自我利益」的定義就會擴大——這個世界就可能在一夜之間改觀了。

我在這對話中很早就告訴過你們，這世界現在面臨的問題其實很容易解決。答案非常明顯，就是擴大你們對「自己」的定義。現在你們對這個說法能有更全面性的了解了。

 

擴大我們對「自己」的定義?就這麽簡單?

 

就這麽簡單。當你們相信你們的「自己」和自己之外都是一體，就會放棄自我毀滅的行為。當你們相信「自己」與神是一體時，你們將會創造新的行為與生存方式，於是將永遠地改變你們的人生和世界。

我在此所帶給你們的新啟示錄，能夠做為擴大你們覺察力的催化劑，也讓你們開放心靈去擴大「自己」的定義。

 

是啊，現在我懂了這些是帶來救贖的新啟示錄，因為它們將我們自罪惡中拯救出來，告訴我們，我們就是國度、權柄和榮耀，永永遠遠都是。它們使我們脫離恐懼，容許我們能再去愛，再愛神，也彼此相愛。它們使得我們找回了自己，能再次地愛我們自己，愛生命；還有，對了，甚至於能夠愛死亡。

 

現在你們可以相信這難以置信的事了——神對你們要求的，就是對你們有好處的事。現在開始，你們可以不用害怕神了，其實你們從來就不需要害怕，以後也沒這個需要。你們可以與神對話，所有的人，隨時都可以。你們可以與神為友，所有的人，每天都可以。你們可以體驗與神合一，所有的人，每時每刻都可以。

神要你們受苦……受苦是有益的……你們不應該快樂……你們終於可以超脫出這些想法了。

 

但《新約聖經·雅各布書》第四章第八節所記載的又是什麽呢?它不是說：

「你們有罪的人要潔凈你們的手，心懷二意的人要清潔你們的心；你們要愁苦、悲哀、哭泣!將喜笑變做悲哀，歡樂變做愁悶。務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」（譯註：以上經節其實包括了新約聖經雅各布書第四章：八至十節的內容）

 

這就是我前面提過的低自尊的宗教。若是你們希望活在平和與和諧中，這就是你們的宗教需要改革的一部分。

我不要你們將喜笑變做悲哀，歡樂變做愁悶。我為何要你們那樣呢?這里是個小錯誤：雅各布在這一點上，實在是有一點熱心過度。

 

那彼得也犯了錯嗎?根據《新約聖經．彼得前書》四章十九節的記載：

「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交予那信實的造化之主。」

 

是的，這也是個錯誤，你們受苦並非我的旨意。

 

但《古蘭經》也有說，是真主阿拉的旨意，使得有些人會被引領至知識與真理，某些人則不會，而且將會為此而受苦。」

 

很簡單這些經書都錯了。現在該是你們超脫那些根深抵固、以為我對你們有所求有所需想法的時候了，而你們最該超脫的重要觀念之一，就是我要你們為我的緣故去殺人。

 

但很難相信神沒有這麽下命令，特別在讀過我們所有的聖典章節之後。例如以下這段引述自《薄伽梵歌》的章節。《薄伽梵歌》也是一本對話書，其中阿瓊那——就某種意義而言，可說代表任何一個人——他和他的神，即是主。斯里·奎師那之間有著持續的對話。在以下的摘錄中，阿瓊那在作戰前夕向主尋求指示，而問到如何能將殺戮「正當化」的問題。

聽聽主·奎師那的回答。

阿瓊那：我實在看不出在這場戰爭中殺害我的男性親人有什麽好處?親愛的奎師那，我也無法渴望後續的勝利、王國或快樂幸福。

唉!多麽奇怪呀，我們正準備著大罪行，被為了享有皇家快樂幸福的欲望所操縱著，使我們企圖去殺害自己的男性親人。

主·奎師那：伯大（Prtha）的兒子啊!切莫對這樣墮落的無能退讓，它與你並不相稱。放棄這種小家子氣的婦人之仁。啊，起來吧!敵人的懲罰者!

主·奎師那繼續解釋靈魂永遠不死，所以「自我無法殺害他人，也無法被殺。」換言之，你只管前去殺害那些身體，不用悲嘆。

 

你相信這個說法嗎?

 

我相信他說靈魂不死的這個部分：但另一個觀念，若是因為靈魂不死，我就可以任意殺害他人而不用悲嘆，我無法接受，當成真理。

 

為何無法接受?

 

因為這不是真正的我，也不是我選擇要做的自己，我希望自己對創造不同的世界有所幫助。

 

我了解。

 

這世上大部分人都想要如此。

 

你說得對，他們確實如此。

 

但他們現在卻不知道如何出發，前往自己想去的目的地。

 

你可以幫助他們，也能夠互相幫忙。重新再建立你們的世界，攜手合作創造一個新的實相。首先，是內在的新實相，然後，是一個外在的新實相。

由人類能獲益之處開始，若你們早就這麽做的話，旱就得益處了。不要試圖去改變你們的行為，而是去改變信念。是信念在帶領你們的行為，也讓那些行為不斷重複。

 

我懂了，我現在已經了解了。感謝這個對話，讓我看出是哪些特別的信念造成大部分的自我毀滅行為。我會去仔細檢視那些信念，也會予以改變。

 

很好，因為你們必須改變它們，如果你們所選擇的正是想做的選擇，就是擁有長久、健康、快樂的人生，彼此和諧共處——如果你們期望人類持續地存活下去。

人類現在每日每時都在經由行動做出抉擇。到底能不能熬過其青少年期，成熟，而進入成人期；認知能與時並進，最後並能加入宇宙中高度進化生靈的行列。或是，宣告自己滅亡。

每時每刻，你們都正在做出生死的抉擇。你們到底是要選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們抽煙時，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們每一餐吃著大塊紅肉時，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們的身體幾天幾周幾個月都沒有做運動，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們每天投入十、十二、十四個小時賣力工作，沒留下任何時間嘻笑胡鬧，連一晚休息時間也沒；沒時間去歡笑片刻——甚至沒時間再去和渴望與你們親密的人擁抱、牽手，更無真正的親密行為了——如此一來，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們為了一些長遠看來絕對是微不足道的小事，而和家人與鄰居爭吵辯論時，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們為了只需要一點妥協與信賴即可解決的事，即與他國開戰——其實只要願意寬恕過往，並覺察到攜手合作即是創造未來的可行之道——你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

當你們堅持去相信那些看似真實卻足以殺害你們的教理（信條）時，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

由決定每日微不足道的瑣事，到現在人類所面臨的最重大抉擇，你們是選擇更多生命，或是更快死亡?

你們的選擇一直都是相同的，更多生命，或是更快死亡。

當然，正如我先前對你們說過多次的，死亡並不存在。這里是運用你們所理解的死亡涵義，來指稱你們所明白的生命終結，無論是就個人或集體而言。

就人類歷險的涵義而言，生命的體驗應當是如何?的確，人類到底是什麽?或者，人類想要生存嗎?

你們最棒的作家莎士比亞曾經完美地說：

「存在，或不存在?這才是問題之所在。」（To be，or not to be？ That is the question）

 

 

現在，將此訊息帶給全世界，將它帶給所有你們觸及的人，經由你們自己的生活將它活出來。

我現在向全人類說，以興高採烈的心在人生中前造，因為展現在你們之前的是你們人類歷史上最不尋常的時刻。

機會是絕妙的，你們的潛力也是無窮的。挑戰十分艱巨，但是你們的才智、能力與資源更豐富。

當你們信賴自己，並將自己的才能發揮到極致時，不是都能贏得當天的成功嗎?的確，你們現在就可以獲得成功，速成目標。贏了一天，就可以存下一天，為你們所愛的人，也為了所有那些會追隨你們在世時同的人們。

藉著喚起你們最高理想，並予落實到每日生活中。藉著匯集你們最恢宏的意念想法，並予轉化屬活生生的實相。借著凝聚你們的勇氣，召集你們最大的力量，讓人人都有機會達成目標。

借著分享你們的愛、慈悲、智慧與豐足，去達成目標。

你們曾被慷慨地給予，現在則是慷慨地付出。

我美好的子民啊!當你們帶著微笑，不吝惜地獻出真正自己的奇跡時，你們走進的房間霎時被你們的光輝照耀得光明燦亮!當你們以最高尚自己的榮耀接觸人們，並將人們最高尚自己的榮耀回溯反映到他們本身時，你們所觸及的生命，將因而獲得療愈。當你們能以自己最獨特的方式行經人世，藉由自己獨特的存在方式來提出對此世界的願景時，這世界將會因而改變。

為了創造出你冀望提供給自己及其它人的人生，你們必須要完成一些重大之事；但好消息則是，那其實只是一些不費工夫的小事：

一朵微笑、一個接觸、一點笑聲、一個寬恕的決定、一個分享的意願。

擁有哭泣的能力——也會注意到他人的哭聲。

對生命有愛、對神信賴、互相接納。

一個活出世人合一的抉擇。

一個勇敢的決心。

這些都是你們能力所及之事，以前也都曾做遇。現在，請你們再這麽做，而且經常如此，那麽你們離天堂也就只有一步之遙了。

難道這不值得振奮嗎?難道這不具有啟發性嗎?經由這些生命中簡單的工具，你們就能改變人生。藉由靈魂所擁有的智慧，你們就能夠重新創造一個嶄新的世界。

我曾說過，現在正是緊要關頭，情況確實如此。我曾說過，現在正是表明立場之時，的確如此。我也說過，在過去，許多人一直都不願意改變，不願意往前行，不願意脫離桎梏；他們執著於支撐自己的舊方式與舊信念。但現在正是嶄新的明天黎明前的黑暗，你們可以促使那曙光趕緊出現。

在你們決定自己即是未來的那一剎那，所有我說過和過去有關的一切，都將會成為過去的一部分。在你們的心中有智慧，在你們的心中有愛，在你們的靈魂里有真理，而這真理將使你們的世界得以自由。

因為，任何片刻為了要療愈所需的所有的智慧、愛與真理，就是你們。

你們的生命，以及你們的世界，在每一個片刻，都能藉由你們每一位，而得以療愈。

事實上，這將是唯一的可行之道。

所以，現在就出發吧，開始這份喜悅的工作。就是現在，做我的信使吧。就是現在，採用我的新啟示錄吧，將它們謹記在心、深植於心、永遠留駐於你們的靈魂深處。

我留下這些話語給你們的，我贈予這些禮物給你們，它們能夠永遠地改變你們的世界：

1.神從來沒有停止過和人類直接溝通。自太古以來，神一直和人類，也經由人類溝通。今日神仍是如此。

2.正如所有曾經活過、現正活著、或將會活著的人一樣，每個人都是特別的。你們都是信使，你們每一位。你們每天、每時、每刻都帶著生命的訊息到生活中。

3.沒有任何通往神的道途比其它的道途更直接。沒有任何宗教是「唯一真正的宗教」。沒有任何人民是「神的選民」。沒有任何先知是「最偉大的先知」。

4.神什麽東西都不需要，神不會要求得到某些東西才能快樂，神本身即是快樂的源頭。因此，神不會向任何人要任何東西，或是要求宇宙中的任何事物。

5.神並非住在宇宙中或宇宙外某處的單一個體的超級存在，和人類有同樣的情感需要，也和人類一樣情緒會有波動。既然是神，他無論如何不會受傷或受損；因此，他並不需要尋求報複或施以處罰。

6.萬有一切都是一體。只有一的存在，而萬有一切都是萬有一體的一部分。

7.沒有所謂的對與錯，只有依照你追尋去達到、進行和擁有的什麽，來判定可行與不可行。

8.你並非你的肉身，真正的你是無限且無止境的。

9.你們不會死亡，也不會被定罪而落個永遠的毀滅。

這些敘述是真實的，這些啟示也是真實的。只要你們做了選擇，它們就能用來做為新心靈的一個基礎。然而，首要之事是轉向你自己內在的真理、智慧與愛，藉以檢測每樣事物，考慮每樣事物。

切記，你們可擁有的最偉大工具是你們的人生，活出來的人生；不單可藉此創造新心靈，還能創造出整個的新世界。

用人生的每一刻來展現你們最純粹的真理。用自己真誠的愛，去療愈自己及他人在自身所造成的每一個創傷。

你們的人生可以不是現在的形式。人類理應能夠和平和諧地共處，但總要有一些人必須下定決心去指引出方向；總要有一些人必須以自己的人生來宣告他們就是那道路；總要有一些人必須下定決心去做那第一張骨牌。

我現在就邀請你們來下定決心。我現在就邀請你們，讓你們自己人生中的每一刻，都是——新啟示錄

 

在這本非凡的書頁中，所有可以改變人生、以及療愈這世界的信息都給予了我們，剩下來的唯一問題是，我們是否會做出實踐它的抉擇?

現階段的人類需要幫助：神已經給予我們幫助了，而現在，幫助必須出自於你們。

是的，現在就看你們了。

你們和我。

我們得要加入其它那些人——從政者、軍人、經濟學家、實業家與企業人、宗教領袖，還有所有那些我們在過去曾經要他們「負責」的人。我們得要加入他們，協助他們知曉我們真正希望創出的世界是何模樣，因為這些人到目前為止都沒有做出我們所表示要期待的結果。我們的世界仍然處在全球災難的邊緣，而且越來越接近危險邊緣，離完全的自我毀滅不遠了。

我們無法再罔顧事實了，我們的領袖以及持續在運作的社會機構都已經行不通了。環顧周遭，我們看到大企業因圖利自己的假帳謊言而崩解；教會因為一些人的無恥偽善而喪失信用；當面對罔顧生死的少數人時，數以千計的軍隊與數十億美金的軍事預算都變得毫無意義。而理應是這世上最公正民主的政治體系，卻無法搞好一個總統選舉（譯註：指2000年美國總統大選時，佛羅里達州的得票數產生爭議一事）。

因此，現在得要看一般民眾了，讓籍籍無名的老百姓來成為團隊的成員，來引領這個團隊。我們將要和其它人一起著手進行，我們自己成為領袖，來一舉重建我們的世界；在同一時刻用同一觀念來改造一個人、一個家庭、一個村莊、一個城鎮、一州、一國。

我們已經等得夠久了。我們現在就必須著手來進行此項任務，每一個人都得要改變那原先所風行，關於我們真正自己互相之間的關系，以及什麽是生命真義的觀念想法。

這本書給了我們這可以著手進行的工具。現在一切所需要的，就是承諾了。

我們必須要付出關懷，我們必須要勇敢，我們必須要去分享。

我們得要盡力付出足夠的關懷。

我們現在就得要有足夠的勇氣去做。

我們必須運用自己的方式、經由我們愛的光輝、本著我們真正是誰及我們選擇是誰的真相，去盡力分享，方才能夠接觸到全世界。

我們現在所需要的，是在人類中建構出有關人類本身的觀念想法，一個足以產生巨大與永久性的改變、涉及到我們如何看待、體驗自己，以及該如何度過人生的觀念想法。

我們將面臨的挑戰，是許多人不願意去改變。有些人不相信改變是可以做到的：有些人根本不相信人類正面臨著禍害災難；而另外有一些人，則似乎根本沒有意願去做任何改變。然而，和平的黃金時代其實唾手可得，現在所需要的只是那去創造和平黃金時代的意願。

創造一切事物都需要三項基本工具：了解、能力、與意志。我們終於擁有了了解與能力，而意志則是每一個抉擇過程的最後要素，創造的終極工具。有志者事競成。若是缺乏意志力，我們無法達成任何目標。

2002年春季，當我站在瑞士蘇黎世一群聽眾前，曾談論到人們害怕面對改變，即使潛在的災難性後果就要逼到眼前。

「我們這一生都想要緊抱著古老的信念、偏見與行為；而不想去改變它們，甚至於也無意慎重其事地向它們挑戰，雖然我們說我們渴望著一個不同的世界。其實解決的方案就擺在我們眼前，但大部分人都不會加以利用而採取行動。」

「我們不想要改變，我們不想要放下，我們只想要其它每個人去改變。我們想要這世界改變，但我們卻不想要自己的世界改變。」

「但若是我們想要這世界改變，我們最好開始去檢視自己行為的明顯矛盾。」

「我和你們其實並沒有什麽不同，我也仍未改正自己最嚴重的自我挫敗行為。因此這並不是『五十步笑百步』，我和你們是同一陣線。不過我卻知道，如果我們現在不相互幫助、彼此支持、相互挑戰提醒，讓彼此共同提升至一個新的覺察層次的話，那麽，我的朋友們，我們將會一道向下沈淪。」

「而我不希望這種事發生在我們身上。我們可以做得更好，去改變我們的生活和世界。但是……我們必須痛下決心，而且承諾就由我們所在的這里開始，不是別人所站立的『那里』。」

「因此我要向你們下戰帖來挑戰我。無論在何處，若是你們看到我做出不符合你們對我所知的行為，或是我本身的行為會帶來自己也不想要的結果的話，請你們要提醒我。」

「不是用批判、憤怒的方法，而是用愛去做。」

「只要說：『我知道這並不是真正的你，我知道這並非你真正的抉擇，我想要讓你回歸到真正的自己。』」

「然後，請容許我也對你們做相同的挑戰。」

「若我們能夠互相這樣對待，我們的成長空間將是無限的。」

現在，對於正在閱讀本書的讀者，我也要對你們說相同的話。

讓我們喚醒彼此。讓我們終結全世界長久以來的噩夢。當其它人迷失的時候，讓我們成為指引方向的燈塔。讓我們帶來光明。讓我們做那第一張骨牌。

誠如本書所說，集體努力是最有效率的方法。有許多方法大家可以集體進行，其中之一是參加「與神對話基金會」（Conversations with God Foundation）——我們一個非營利教育機構，由此而成為我們共同創立的夥伴。

這個基金會的宗旨，是啟發世界各地的人們去成為他們所希望見到的「改變」。我們盼望「與神對話」的訊息，能夠藉由最快的方式，讓最多的人獲得與了解。

「與神對話基金會」出版書籍、錄音帶、錄像帶，並提供網絡互動與電子郵件課程。另外還規劃有其它教材、課程、靜修會、研討會等。

若你和我們一樣對本書的信息同感振奮，若是你相信愈多人注意到這些數據訊息，對世界就愈有幫助的話，你可以期待自己去扮演創造上述結果的角色。我們的「啟發世界活動」《（Inspire the World Campaign）三以非常直接的方式，提供你機會來參與。你可以和我們分享你的才能、時間、精力、和資源，你可以做的事很多很多。

欲知詳情，請上網查詢：WWW.inspiretheworld.com，你會直接進入我們主要網站的相關活動網頁。若不上網，可以藉由以下方式和基金會連絡：

The Conversations eith God Foundation

PMB＃1150,1257 Siskiyou Blvd

Ashland,Oregon 97520

Telephone:541-482-8806

我們的基金會也有全球性的連絡通訊簿與網絡資源，以聯系那些同樣尋求互相連系的相關人員與機構，讓大家在工作時能夠一起匯集新能量來提升與強化全球的生命，以成為自己希望見到的改變。欲進入此網絡，您可查詢： www.bingthechange.net

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我很感謝你們和這本書有緣，而且你們還決定徹頭徹尾地讀完它。即使如果你我對於達成更光明未來的方法，最後有著不同的見解與觀點，但至少我們知道，你我是殊途同歸。這目標的共通點，即是合一的開始——而目標的合一，就能夠療愈這世界。

生命之所以能持續往前，是因為我們對它有想法。而我知道，如果這個世界改變了，將是因為你，以及其它像你一般的人，經由每日每日的生活，而使得它變得不一樣了。

但願你能夠充分地體驗到神的祝福。也願你能夠分享給所有接觸到的人們。

 

尼爾完稿於倫敦

2002年4月15日

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